Ritualų prasmė. Ritualo esmė ir prasmė

Sėju, sėju, sėju, sveikinu jus su Kolyada.
Sėju, sėsiu, sėju, linkiu tau laimės ir džiaugsmo.

Sveiki, draugai.

Tradicija verta dėmesio tuo, kad po Rusijos krikšto ji ne tik visiškai neišnyko, bet ir išlaikė daug elementų iš slavų.

Žinoma, dėl krikščioniškų švenčių sutapimo su slavų permainomis įvyko didžiuliai pokyčiai: nuo pastarųjų šventimo datų iki prasmės iškraipymo. Iš esmės tai yra natūralus procesas tokioje situacijoje.

Giesmių giesmė – senovinis, daugiausia slavų tautoms būdingas paprotys, kurio metu būreliai giedotojų (dažniausiai jaunuolių) persirengdavo įvairiais gyvūnais, vaikščiodavo po kiemus, dainuodavo tam tikras (ritualines) dainas, trumpai tariant, atsipalaidavo ir linksminosi. Tačiau visos šios linksmybės turėjo savo šventą prasmę – klestėjimo, vaisingumo ir kitų teigiamų dalykų bei palaiminimų šauksmą. Ir, žinoma, žmonės pasveikino Kolyada.

Giedojimo ritualas susidėjo iš savotiško keitimosi dovanomis, dovanos už dovaną. Karoliukai „davė“ gerovę valstiečių namams visiems metams, o savininkai davė jiems kozulkų, taip pat pyragų, sūrio pyragų, alaus ir pinigų.

Karoliavimo laikas

Iš pradžių giesmės (kaip vienas iš pagrindinių Koljados šventės ritualų) prasidėjo gruodžio pabaigoje iškart po šventės. Tai dar senovės laikai. Tada tradicijos pasikeitė ir giesmių laikas buvo perkeltas (kaip ir Kalėdų proga apskritai).

Vėliau per Kalėdas buvo įprasta giedoti tris kartus: Kūčių išvakarėse (sausio 7 d.), Naujųjų metų išvakarėse (dabar 14 d.) ir Epifanijoje (sausio 19 d.). Bet dažniausiai eidavome į karoliavimą 7 d. Ir vėl prisiminiau „Naktis prieš Kalėdas“.

Pagrindinis giesmių atributas buvo persirengimas ir specialių dainų dainavimas, jos vadinamos giesmėmis.

Pradėkime nuo persirengimo. Tai senovinis (yra minimas XII a.) slavų ritualas, kuriam būdingas persirengimas, veido dažymas (pavyzdžiui, suodžiai) ir kiti išvaizdos keitimo būdai. Dažniausiai žmonės bandė šiuos vaizdus:

piktosios dvasios (raganos, undinės ir kt.);

labai dažnai gyvūnai: (meška, ožka, gervė ir kt.);

įvairios būtybės: (babu, mirtis, miręs);

taip pat šeimininko, žydo, čigono ir kt.

Bendra ritualo prasmė buvo atrodyti neįprastai, nuostabiai ir, geriausia, šiurpiai. Štai kodėl jie išbandė įvairius vaizdus, ​​​​o tada suvaidino pasirinktiems veikėjams būdingas scenas.

Persirengimas – rimtas ritualas, tam žmonės ruošėsi iš anksto: kūrė kostiumus, kaukes. Buvo labai svarbu, kad kostiumas būtų pasiūtas rankomis (ypač kaukė) ir iš natūralių medžiagų. Dažniausiai naudojamas:

1. beržo žievė;
2. maišų gabalai;
3. kailio ir skalbinių gabalai;
4. ir taip toliau, kiek leidžia jūsų vaizduotė.

Protingas žingsnis buvo papuošti savo kostiumą ragais arba dantyta burna, o dar geriau – abiem. Rezultatas turėtų būti kažkas nesuprantamo: nei žmogus, nei gyvūnas, nei demonas iš kryžkelės. Bet tokia mintis.

Jau ne kartą sakiau, kad Kalėdų metas – mistinis metas. Mūsų protėviai tikėjo, kad šiuo metu riba tarp gyvųjų ir dvasių pasaulio tampa tokia plona, ​​kad, norint, šią sieną galima lengvai peržengti. Taigi, į mūsų pasaulį patenka visokių dvasių (ir ne tik gerųjų).

Siekdami išgąsdinti piktąsias dvasias ir likti neatpažinti, jie sugalvojo tokius neįprastus kostiumus ir slėpė veidus. Atkreipkite dėmesį, kad vakarai, kai mamytė vaikščiojo po kaimą, turėjo iškalbingą pavadinimą - „Baisūs vakarai“.

Labai svarbus momentas: dėl to, kad asmuo persirengimo metu liko neatpažintas (pasislėpęs), jis galėjo elgtis gana laisvai (žinoma, be fanatizmo). Todėl mamytėms buvo leista daug: pasijuokti iš meistro, pavyzdžiui, ar kiti renginiai. Mamytės žaidžia sketus, o visi kiti linksminasi. Atrodo, kad tai vienas iš būdų apsivalyti prieš kitą svarbų Kalėdų ritualą – ateities spėjimą.

Karoliavimo metu mamytės buvo suskirstytos į mažas grupeles – gaujas: paaugliai su paaugliais, vaikai su vaikais, vaikinai su vaikinais ir pan. Trumpai tariant, kam patogiau ir geidžiamesnis.

Į namus jie dažniausiai neįeidavo, o prieš pradėdami dainuoti giesmes prašydavo šeimininkų leidimo. Pavyzdžiui: „Ar galiu paskambinti Kolyadai? Jei kiemo savininkai davė sutikimą, tada dainorėliai pradėjo savo teatro pasirodymą.

Paprastai jie dainuodavo dainas, skirtas kiemo savininkams. Be to, dainos pagiriančios, kartais net per daug pagiriančios. Jie grojo įvairiais instrumentais, šoko, dainavo ritualines dainas ir linkėjimus.

Po viso šito mamytės turėjo būti dosniai gydomos. Priešingu atveju daina iš pagiriamosios dainos virto tokia:

Kas neduos pyrago, paimsime karvę už ragų!

Kas neduos mums kiaušinių, mes išbarstysime paukščius!

Jei neduosite man duonos, mes ją pavogsime iš mano senelio krosnies!

Jei neduosi man savo letenos, mes nukelsime močiutę nuo viryklės!

Bet iš tikrųjų nebuvo įprasta ginčytis su karoliu. Dažniausiai jiems buvo dosniai įteiktos dovanos ir jie persikeldavo į kitą kiemą.

Priklausomai nuo teritorijos, mamytės buvo vadinamos skirtingai, tačiau vienas vardas labai „kalba“ - sunkūs svečiai. Kodėl jie sunkūs? Viskas labai paprasta, buvo tikima, kad mamytės yra savotiški kito pasaulio atstovai, savo protėvių sielos. Štai kodėl, vaikščiojant po kiemus, mamytes reikėjo gerai sutikti ir su jais elgtis. Priešingu atveju jie gali sukelti problemų gobšiems savininkams.

Dovanų teikimas karoliams yra ritualo rezultatas. Ir siekiama ne tiek į giedotojų gerovę, kiek pasikviesti tam tikras išorines jėgas, dvasias, jei norite, kurios padės išpildyti giesmėje išdainuotus norus. Mūsų protėviai tikėjo dvasių pasauliu, tuo, kad yra tam tikros bekūnės sielos (tos, kurios kažkada gyveno arba tos, kurios gyvens). O maistas, kuris buvo duodamas karoliams, tam tikra prasme yra auka bekūnėms dvasioms (arba sieloms). Iš esmės dainavimas yra skambutis tam tikriems pagalbininkams iš subtilaus pasaulio.

Įspūdingas momentas – mamyčių būriuose, dažniausiai pačiose pirmose eilėse, būdavo... ožka. Ne, ne gyvas. Kažkas vaikščiojo apsirengęs kaip ožka, ir tam yra paaiškinimas. Slavai tikėjo, kad ožka gali atbaidyti piktąsias dvasias. Taigi dainuodami jie stengėsi nesiskirti su tokiu talismanu.

Karoliavimas po Rusijos krikšto

Tai buvo verta pabrėžti kaip atskirą straipsnio pastraipą. Faktas yra tas, kad po Rusijos krikšto tradiciniai slavų ritualai buvo pradėti uždrausti kaip nuodėmingi. Tai paveikė Koljadą ir visas su ja susijusias tradicijas (įskaitant mumiją): giedojimo ir Koliados garbinimo draudimas buvo įvestas 1684 m.

Tačiau pamėgta liaudies šventė gyvavo toliau. Tačiau jis pasikeitė:

giesmės ir pati šventė buvo perkeltos į kitas datas (arčiau mūsų Kalėdų, tai yra sausio);

nešvaru tapo paprotys puoštis ir linksmintis iš širdies (todėl po giesmių reikėjo „nuplauti“ nuo savęs nuodėmę);

Verta paminėti, kad paprastai vyrai bandė piktųjų dvasių atvaizdus (ir ne visada savo noru). Kadangi apsirengimo ritualas laikomas nuodėmingu, o juo labiau piktųjų dvasių ir pačios mirties įvaizdžiai, niekas nenorėjo dar kartą patekti į bėdą.

giesmininkai pradėjo elgtis tyliau ir ne taip įžūliai;

„pagonių“ net į kiemą neįleisdavo, juo labiau – ant slenksčio;

Žinoma, kai kurių giesmių dainų tekstai pasikeitė.

Ir svarbiausias skirtumas. Jei anksčiau žmonės šlovino Koljadą, dabar žmonės vaikščiojo po kiemus ir šlovino Kristų. Atsirado vadinamoji „gimimo scena“ (dviejų ar trijų pakopų dėžutė). Dabar ją su savimi nešiojosi ir dainorėliai, vaidindami scenas iš Kristaus ir šventųjų gyvenimo.

Skirtingai nei pagonys, „Kristus šlovinantys“ giesmininkai nesipuošė, vaikščiojo po kiemus ne su saule, Koljados simboliu, o su Betliejaus žvaigžde, kuri simbolizavo išminčių garbinimą Kūdikiui Kristui ir buvo palydėtas kalėdinių giesmių giedojimas ir Kristaus gimimo troparionas.

Priešingai, tokie „Kristus šlovinantys“ giesmininkai buvo laukiami ir dosniai dovanojami.

Apskritai atostogos išvaizda beveik nepasikeitė, pamažu virto kita.

Kalėdinės giesmės

Dabar apie giesmes (jos dar vadinamos koledovkiais, tai irgi ritualinės dainos). Būtent tokias dainas mamytė dainavo savo turų metu. Šiose dainose dažnai būdavo bažnytinių motyvų, gero derliaus ir visokio klestėjimo linkėjimai.

Tiesą sakant, šios dainos yra burtai – visokių gerų dalykų linkėjimai. Ir kuo šeimininkai buvo svetingesni mamytėms, tuo didesnės palaimos jiems linkėjo.

Pagrindiniai giesmių motyvai, be pagoniškų ir krikščioniškų, buvo kasdieniniai. Tai taip paprasta. O norai priklausė nuo namo šeimininkų lyties, turto ir rango. Pavyzdžiui:

netekėjusioms merginoms buvo linkima laimingos santuokos;

namo savininkas - gerovė ir klestėjimas;

Kalbant apie giesmių tekstus, jų internete yra labai daug, todėl pavyzdžių pateikti tikriausiai nėra prasmės. Tačiau aš padarysiu keletą scenarijų carolers (PDF formatu - lengva atsisiųsti, lengva atsispausdinti) ir pateiksiu nuorodas.

Caroling šiandien

Viena vertus, pažvelgus globaliai, Rusijoje karoliavimo tradicijos nugrimzdo į užmarštį. Jei atvirai, neseniai įsitraukiau į pokalbį su pažįstamu:

Sakau, dabar jie retai dainuoja.

Ar jie dainuoja?

Na taip. Tokia yra Kalėdų tradicija. Senas.

Kokia tradicija?

Štai čia aš pradedu šiek tiek nustebti.

Kaip? Na, o žmonės rengdavosi įvairiais drabužiais, eidavo iš namų į namus, dainuodavo daineles, o už tai jiems būdavo dovanojami įvairūs skanėstai. Daugiausia, žinoma, kaimuose.

Ir tada jis man pateikia frazę, po kurios aš buvau visiškai sutrikęs:

Taigi tai Helovinas.

Hm... – sakau. Na taip. O per Heloviną jie taip pat rinko skanėstus iš namų ir dainavo dainas. Tik tai kiek kitokia šventė, be to, nelabai artima mūsų kultūrai.

Nesuprask manęs neteisingai. Neturiu nieko prieš Heloviną, priešingai, tai viena mėgstamiausių mano dienų (tiksliau vakarų). Bet vis tiek supainiokite jį su... Kalėdų giesmėmis (net su tam tikru panašumu)... O, gerai.

Kita vertus, Rodnover judėjimas dabar įgauna pagreitį. Žmonės grįžta prie pamirštų slavų tradicijų. Ritualai atgaivinami. Taigi, ne viskas pamirštama, ne viskas prarasta.

Ir, žinoma, giedojimo ritualą Rusijoje (kaip kadaise) galima pamatyti įvairiuose teatro renginiuose.

Na, šia vis dar optimistine nata atsisveikinsiu su jumis, draugai. Iki greito pasimatymo =)

P.S.Šiaip ar taip, čia įdėsiu giesmių nuotraukų galeriją. Dėl aiškumo.

Kiekvienas religinis veiksmas yra iniciacija, pasišventimas, magiška procedūra. Kokia yra krikščioniškojo krikšto okultinė esmė? Perskaitę tekstą iki galo, būsite pasibaisėję, bet vis dėlto verta perskaityti.
Formaliai, remiantis dogmatine teologija, krikštas interpretuojamas kaip gimimas „dvasiniam gyvenimui“, sakoma, gimęs iš įsčių, žmogus gimė tik fiziniam gyvenimui, kad taptų krikščioniu ir turėtų galimybę „įeiti“. dangaus karalystė“, krikštas būtinas. Krikščionių bažnyčios, tiek katalikų, tiek „stačiatikių“, kuri iš tikrųjų yra kairioji stačiatikė, požiūriu, nekrikštytas kūdikis yra „supuvęs“.
Koks žodis! Ką tik gimęs ir jau - „supuvęs“! Tai yra „nešvarus“, pagoniškas, nekristiškas. Tie. krikščionių teologų požiūriu, viskas, kas „atsidaro klaidingai“, visi, kurie pastojo ir gimsta natūraliu biologiniu būdu, visa tai iš pradžių yra pikta, nešvaru, šlykštu, niekšiška, visiškai atitinkanti „klaidingo“ doktriną. nepriekaištingas pradėjimas“, nes jei tik viena samprata per visą žmonijos istoriją buvo nepriekaištinga, vadinasi, visos kitos sampratos yra piktos! Tie. viskas, kas gimsta, turi žūti, nes... mirtis į gyvenimą įžengė per „nuopuolį“, o vienintelė galimybė būti išgelbėtam ir „įgyti amžinąjį gyvenimą“ yra krikštas.
Tiesą sakant, panašios procedūros egzistavo daugelyje kultūrų, tiek induizme, tiek įvairiuose ezoteriniuose ordinuose, senovės slėpiniuose, slaptosiose draugijose, ir jos tebeegzistuoja tradicinėse bendruomenėse, vadinamosiose „lopšių civilizacijose“. Induizme tie, kurie praėjo iniciacijos apeigas, buvo vadinami „dukart gimusiais“ ir gavo teisę studijuoti Vedas bei dalyvauti rituale.
Tokių iniciacinių apeigų prasmė, kaip taisyklė, buvo pašalinti, įveikti gimdymo traumą, t.y. tai buvo pasikartojantis praėjimas per vaisiaus vandenis, „mirties – atgimimo“ kelio praėjimas.
Tuo pačiu metu ritualas galėtų turėti prasmę įtraukti neofitą į kokią nors uždarą broliją, bendruomenę, o vėliau prijungti neofitą su kokiu nors egregoru arba energetiniu-informaciniu lauku.
Bet! Šie ritualai visada buvo atliekami su suaugusiais, sąmoningais žmonėmis arba su paaugliais, bet niekada su kūdikiais. Tie. Visada buvo atsižvelgta į nekintamą pasirinkimo laisvės ir laisvos valios dėsnį.
Krikščioniškame krikšte viskas yra atvirkščiai – inicijavimas atliekamas kūdikiui, kuris niekaip negali tam užkirsti kelio, išreikšti savo noro ar nenoro, tačiau tai, kad visi kūdikiai isteriškai verkia šios juodosios magijos procedūros metu, rodo, kad būtent taip. jie išreiškia savo žiaurų pasipiktinimą šiuo smurtiniu veiksmu ir nenorą tapti dar viena „Dievo“ avimi, skirta skersti.
Atidžiai pažiūrėkite į šias nuotraukas, ką matote? Matote penkiakampę žvaigždę, pagrindinis simbolis yra SSRS Jantra. Ir dabar aš jums įrodysiu, kad krikščioniškasis „kryžiaus ženklas“ yra ne kryžiaus kontūrai, o penkiakampė žvaigždė. Pažiūrėkite: mėlynos rodyklės rodo dešinės rankos judėjimo trajektoriją - pradžia yra nuo Ajna čakros () - taškas virš nosies tiltelio, tada - vertikali linija žemyn, maždaug iki saulės rezginio - tai yra Manipura Čakra (), tada - dešinysis petys (), tada - kairysis petys (), katalikams tai atvirkščiai. Formaliai atrodo, kad uždedamas Kryžius, o realiai – penkiakampė žvaigždė, nes neatsižvelgi į dilbio ir alkūnės trajektoriją. Šios trajektorijos rodomos raudonomis rodyklėmis. Dabar, jei sujungsite visas linijas, gausite penkiakampę žvaigždę be apatinio kairiojo spindulio, o tai Magijos požiūriu nėra svarbu, nes visi procesai vyksta veidrodiniu būdu ir pagal taisykles simetrijos, tai, kas vyksta dešinėje, atsispindi kairėje kūno pusėje. Taigi, kai esi pakrikštytas, „pasirašyk kryžiaus ženklu“, užsidedi penkiakampę žvaigždę! Sveikinimai tau!

Įvairiuose magijos ir ezoterikos traktatuose teigiama, kad penkiakampė žvaigždė yra „geras“ ženklas, nes tai yra apsaugos nuo neigiamos įtakos ženklas, juolab kad jei žvaigždė „pakelta galva“, tai reiškia evoliuciją. , „judėjimas link Šviesos“ , bet jei ragai aukštyn, „galva“ nuleista - tada, žinoma, tai velniška žvaigždė. Visa tai yra visiška nesąmonė. Bet kurios penkiakampės žvaigždės viduje yra kita, apversta. Tai. kai pritaikote sau „gerą“ penkiakampę žvaigždę, taip pat pritaikote sau penkiakampę žvaigždę, kuri nukreipta „galva“ žemyn. Be to, su pirmuoju savo judesiu – iš Ajnos čakros, t.y. vieta, kur yra jūsų Ego, Asmenybė, Dvasia, jūs nuleidžiate ją iki taško, kur didelė žvaigždė jungiasi su maža, apversta, numanoma žvaigžde. Ir ką visa tai reiškia? O tai reiškia, kad tu nuleidai savo Dvasią žemyn, nukreipei ją ne „į šviesą ir Dievą“, kaip jie uoliai tau skiepija, bet, priešingai, žemyn, į tamsą, į mirtį. Bet ne tai svarbiausia, svarbiausia, kad tavo Siela dėl šio ženklo buvo užfiksuota ir užsandarinta dviejų penkiakampių žvaigždžių viduje ir dabar niekur nedings, ji ten užrakinta ir labai saugiai užrakintas dvigubomis magiškomis sienomis, prikaltas penkiomis stebuklingomis vinimis!
Tradicija ant savęs užsidėti pentagramą kaip apsauginį ženklą siekia Egipto faraonus, visuose šventuose piešiniuose ir bareljefuose jie buvo vaizduojami sukryžiavę rankas ant krūtinės, toje pačioje padėtyje ir mumijų rankose. faraonai; priklausomai nuo to, kuri ranka buvo viršuje, stebuklinga šio gesto paskirtis pasikeitė. Hitleris per savo viešas kalbas taip pat dažnai panašiai sukryžiavo rankas ant krūtinės. Tačiau šie gestai nebuvo penkiakampės žvaigždės kontūrai, tai buvo didelės Pentagramos primetimas sau, ir tarp šių dviejų ženklų yra didžiulis skirtumas. Jei pentagrama iš tiesų yra apsauginis ženklas, o kinų Wu-hsing – penkių elementų – sistemoje ji parodo elementų generavimo būdus, tai ten įrašyta penkiakampė žvaigždė rodo sunaikinimo ir priespaudos būdus. elementai.

Dabar, jei palyginsite „stačiatikių“ kryžiaus ženklą ir katalikišką, pamatysite, kad „stačiatikių“ versijoje Siela - KA pasirodo užrakinta daug stipriau ir patikimiau, nes Siela yra maždaug dešinėje krūtinės pusėje, tada „stačiatikių“ ženklas nubrėžia jį iš visų pusių iš trijų pusių, katalikiškoje versijoje - dešinėje išlieka galimybė išeiti.
Ar manote, kad tai sutapimas? Ar tai tik kažkas, kas atsitiko istoriškai?
Ne, brangūs piliečiai, niekas šiame pasaulyje nevyksta atsitiktinai, ypač jei tai susiję su tokiais dalykais kaip religija, kultai, ritualai, viskas turi gilią, slaptą, okultinę, magišką prasmę ir reikšmę. Ir todėl man juokinga girdėti, kaip „stačiatikiai“ nepatenkinti niurzga dėl raudonos masonų penkiakampės žvaigždės, kurią į sovietinę heraldiką įvedė Leibas Davidovičius Bronšteinas – Trockis, aukšto rango žydų masonų ložės „Mizraim“ narys. Kodėl tu iš tikrųjų piktinasi? Jūs piešiate šias penkiakampes žvaigždes ant savęs! Be to, pasakysiu - visus 900 krikščionių jungo metų visi „Dievo tarnai“ piešė ant savęs šią penkiakampę žvaigždę, o 1918 metais ji materializavosi, suspindo - buvo paslėpta, tapo akivaizdu!
Tai, kad kryžius iš tikrųjų yra penkiakampė žvaigždė, yra užkoduota pačiame žodyje Nukryžiavimas – Jėzus buvo prikaltas prie kryžiaus penkiomis vinimis, o penktasis taškas yra erškėčių vainikas. Kokia prasmė? Faktas yra tas, kad ritualinės žmogžudystės senovėje buvo vykdomos naudojant X formos kryžių. Ritualiniam nužudymui ar aukai skirta auka buvo prikalta specialiomis ritualinėmis vinimis. Pėdos – iki apatinių strypų, delnai – į viršų, auka buvo nužudyta praduriant smilkinius ritualiniais atsuktuvais. Iš viso – yra penki taškai. Tai vadinamasis Šv.Andriejaus kryžius, egzistavęs gerokai anksčiau nei apaštalas Andriejus.

Šiose trijose nuotraukose galite pamatyti, kaip Nukryžiavimas ant X formos kryžiaus palaipsniui virsta penkiakampe žvaigžde. Jėzus buvo nukryžiuotas ant T formos kryžiaus, nes romėnai nenumatė egzekucijos ant X formos kryžiaus, bet tie, kurie organizavo šį spektaklį, viską numatė, o kol romėnų kariai dalindavo jiems duotus pinigus, kad jie nusigręžtų, Mesijas greitai keturiomis vinimis buvo prikaltas prie kryžiaus ir uždėtas erškėčių vainiku. Taigi šis stebuklingas instrumentas iš pradžių buvo skirtas kaip Aukos, ritualinės savižudybės ženklas, nes užsidėjus jį ant savęs, pabučiavus bažnyčioje, padarius ant savęs pėdsaką, taip ruošiamasi aukai, t.y. iki galutinio ir visiško jūsų, kaip Asmenybės, sunaikinimo.
Tai tik vienas Krikšto aspektas; kitą aspektą aprašė Vladimiras Avdejevas straipsnyje „Ką pagonis turi daryti su krikštu?
Išties krikšto metu „užsandarinami“ visi krikštomojo energetiniai kanalai ir jis visiškai atskiriamas nuo žemiškų jėgų ir energijų. Jie tai vadina „nuodėmingos prigimties išsižadėjimu“. Kadangi nėra jokios kitos gamtos, šis išsižadėjimas yra mūsų viską generuojančios Motinos Gamtos, kuri mus pagimdė, augino ir maitino, išsižadėjimas.
Dar vienas krikšto aspektas aprašytas knygoje „Eniologija“ – autorius teigia, kad krikšto procedūra yra akivaizdus juodosios magijos ritualas – įtraukiantis į mirtį. Aš visiškai sutinku.
Dar vienas aspektas. Kodėl „stačiatikiai“ vadinami „užsirišimais“? Mat krikšto metu ant krikštomojo viršugalvio pilamas „šventas“ vanduo, priešingai nei senovės nekrikščioniškose ir šiuolaikinėse baptistų apeigose, kai naujokas galva panardinamas į vandenį. Koks skirtumas?
Faktas yra tas, kad visiškas panardinimas į vandenį, dažniausiai natūralų (upė, ežeras), yra simbolinis pakartotinio tekėjimo per vaisiaus vandenis, atgimimo veiksmas, be to, vanduo simbolizuoja Kosmosą, Astralą.
Per „stačiatikių“ krikštą vanduo pilamas tik ant viršugalvio. Dėl to pakrikštytasis subjaurojamas visam gyvenimui – jo galva energetiškai, informaciniai atskirta, atkirsta nuo Kūno! Todėl visi „stačiatikiai“ mano, kad kūnas yra nuodėmingas, lytiniai organai – nešvarūs ir gėdingi, gimdymas – piktas, ir visur ir visame kame tvirtina savo dualistinę ereziją – amžiną kovą tarp „lengvosios“ Dvasios ir „nešvarumo“. Reikalas. Jų mąstymas yra absoliučiai šizofreniškas, jie visiškai neadekvačiai suvokia juos supantį pasaulį, t.y. taip iškreipta ir deformuota, kad susidaro įspūdis, kad turi reikalą su sunkiais psichikos ligoniais, kurių jau nebegalima vadinti žmonėmis, nes jie save vadina pulku – t.y. avių minia. Bet baisiausia, kad kai jie taps dauguma, kai taps valstybės vadovu, tada ši valstybė neišvengiamai susidurs su begale nelaimių.
Bet tai dar ne viskas – šis dualistinis visos energetikos konstitucijos atskyrimas turi dar daugiau destruktyvių pasekmių. Be to, kad Motiną materiją, kuri juos pagimdė ir ugdė, jie laiko tamsiu principu, jie sugalvojo dar baisesnę idėją – kad visas materialus pasaulis glūdi velnio valdžioje – šio pasaulio princas“.
Akivaizdu, kad ši idėja buvo išmesta tam, kad krikščionių avys su visomis savo kaimenėmis be galvų stengtųsi visomis savo sielos jėgomis palikti „nuodėmingą“ Žemę į Karalystę - Dangiškąją Jeruzalę, į „Amžinąjį gyvenimą“. Tačiau kol jie gyvena, jie, visiškai vadovaudamiesi šia doktrina, stengiasi kiek įmanoma sugadinti mūsų Motiną Žemę. Kodėl gi ne šūdas? Juk jei šis pasaulis yra Velnio valdžioje, tai reikia gadinti daiktus – nepaisyti šio žmonijos priešo.
Rezultatas yra gamtos sunaikinimas, visiškas visko ir visų – kiekvienos upės, kiekvieno ežero – užteršimas. Jie netgi sugebėjo užteršti Baikalą! Jie visur šmėkščioja – išeik į priemiesčio mišką ir pažiūrėk, kiek ten šiukšlių – štai „stačiatikiai“ atostogavo. Kad ir kur jie pasirodytų, kad ir ką darytų, jie viską sunaikina. Net kai jie bando padaryti ką nors teigiamo ir naudingo, jiems vis tiek nepavyksta arba jie greitai tampa netinkami naudoti ir sunaikinti. Tai taikoma keliams, automobiliams, namams, komunikacijoms. Kodėl? Taip, nes visa tai daroma su neapykanta mus supančiam pasauliui!
Bet tai dar ne viskas. Šis energijos konstitucijos dualizmas – „baltas viršus – purvinas dugnas“ veda į visišką degeneraciją, degeneraciją ir ligas. Juk jei jūsų lytiniai organai „nešvarūs“, jei tai gėdinga, jei seksas – ištvirkavimas, net ir santuokoje, jei gimdymas piktas, tai kaip šioje šalyje gali gimti sveiki, laimingi, visaverčiai vaikai? Ar įmanoma pastoti ir pagimdyti sveiką vaiką su „nešvariais ir gėdingais“ lytiniais organais? Taigi jie išsigimsta ir išmiršta po milijoną per metus.
Galite prieštarauti – bet carinėje Rusijoje gimstamumas buvo didelis – taip, bet kieno sąskaita? - neraštingi valstiečiai. Tačiau jį išgelbėjęs rusų valstietis krikščionių bažnyčią traktavo tiesiog kaip išorinį, primestą kultą, neišmanė teologijos subtilybių, neskaitė Biblijos ir gyveno pagal prigimtinius įstatymus.
Šiais laikais situacija yra kitokia – plačiai paplitęs raštingumas, televizija, kuri atvirai vykdo krikščionių bažnyčios politiką, bendra šios propagandos veikla lemia tai, kad visi per Antrąją Epifaniją pakrikštytieji tampa aktyviais šių dualistinių erezijų nešėjais ir vedėjais. psichinis ir energetinis lygis. Jie savo smarve užkrečia viską aplinkui!
Jei netikite, pažiūrėkite statistiką apie sergamumo lytiškai plintančiomis, ginekologinėmis ir urologinėmis ligomis. Per pastaruosius 15 metų išaugo šimtai procentų! Ar manote, kad tai seksualinės laisvės rezultatas? Senovės Graikijoje ir Romoje seksualinės laisvės buvo daug daugiau nei šiuolaikinėje posovietinėje Rusijoje, tačiau lytiškai plintančios ligos ten buvo itin retos, o moterys net nežinojo, kas yra ginekologinės ligos. Kodėl? Nes tada nebuvo doktrinų apie lytinių organų nuodėmingumą, seksą ir gimdymo ištvirkimą! Moters protėvių misija buvo šventa, šventa buvo net šventyklų prostitucija, klestėjo faliniai ir jonų kultai.
„Ortodoksinis“ krikštas moteriai daro ypač žalingą poveikį – visa ši bjaurastis, besiliejanti moters pasąmonėje – pradedant pasakojimu apie Ievos sukūrimą iš Adomo šonkaulio, jos pagundymą gyvate, išvarymą iš rojaus dėl jos kaltės, „ pagimdysite iš skausmo“ ir pan. .d. – Neišvardinsiu dar kartą, veda prie to, kad jos lytiniai organai, o svarbiausia – gimda – energingai pajuodę. Aiškiaregiai tai vertina kaip juodą vorą, savo čiuptuvais apėmusį gimdą. Tai akivaizdi Korupcija, kuri gaminama masiškai ir iš tikrųjų yra legalizuota valstybės. Taip išlepinta moteris tampa tiesiog pavojinga sau ir visiems vyrams, su kuriais užmezga seksualinius santykius, net jei jis yra jos teisėtas vyras. Savaime ji pradeda sirgti ginekologinėmis ligomis, tokiomis kaip gimdos mioma ar gimdos kaklelio erozija, įvairios etiologijos adnexitai, makšties mikroflora tampa patogeniška, dėl to nuolat serga grybelinėmis ligomis, užkrečia vyrus.
Vyras, užmegzdamas seksualinius santykius su tokiu būdu išlepinta moterimi, vietoj tyros, ryškios Yin energijos, vietoj laimės, dėkingumo ir meilės energijos, gauna energetiškai purviną energijos gumulą. Kadangi sekso ištvirkimo doktrina yra pasėta giliai pasąmonėje, tokia moteris kiekvieną seksualinį aktą pasąmonės lygmenyje suvoks kaip savo pačios nešvarumą, kuri neišvengiamai paliečia ir ją pačią, ir vyrą.
Dėl to vyras, užuot jausdamasis laimingas, patiria kaltės jausmą dėl „suteršimo“, o tai neišvengiamai sukelia poreikį šį nemalonų jausmą paskandinti alkoholiu. Taigi jie tampa girtuokliais ir išmiršta.
Jei moteriai giliai nesąmoningame lygmenyje buvo pateikta mintis apie visų seksualinių kontaktų ištvirkimą, net ir sudarytoje santuokoje, nes tik viena koncepcija per visą žmonijos istoriją buvo vadinama „nepriekaištinga“, tada po kiekvieno lytinio akto ji nesąmoningai laikys save „ištepta“, „negarbinga“ ir (nesąmoningai) linkės vyrui mirties! Štai kodėl čia vyrai net nesulaukia pensijos, o dauguma „stačiatikių“ moterų senatvę susiduria visiškai vienos.
Kitas - ką reiškia jų (krikščioniška) išraiška - "nešk savo kryžių"? Jie įvedė tokią prasmę: kadangi, anot jų, protėviai Adomas ir Ieva nusidėjo (ir Ieva iki aukščiausio laipsnio), o Dievas juos išvarė iš rojaus, tai reiškia, kad visi žmonės yra nuodėmingi ir tariamai turi turėti ženklą. šio nuodėmingumo ant savęs visą gyvenimą, tikėdamiesi, kad už kapo jie bus priimti į Dangaus karalystę. Jie nesupranta, kad grynai magiška prasme visos žmonijos visiško nuodėmingumo dogma yra siaubinga Sugedimo jėga, kurią neša visi pakrikštyti žmonės, be to, dėl šios jiems primestos Sugedimo jie gadina viską aplinkui. , jie gadina ir visur skleidžia savo bjaurybes. Turiu omenyje visas jų niekšiškas mintis ir poelgius.
Bet tai dar ne viskas. Kai jie prisiima kryžių, tai okultine prasme reiškia, kad jie prisiima visą neigiamą žydų, o vėliau ir krikščionių egregoro karmą.
Įsivaizduokite - gimė vaikas - švarus, sveikas, nepriekaištingas - jis turėtų gyventi ir džiaugtis, o jis - vieną kartą ne kryžius ant kaklo, vieną kartą - šriftas - o dabar ant jo kabo visos tos bjaurybės ir nusikaltimai, atsargiai ir išsamiai išdėstyta Senajame Testamente, pradedant nuo Ievos, nuo Kaino nužudymo Abelį ir toliau – visus tuos nusikaltimus ir žmogžudystes, kuriuos jau padarė krikščionių bažnyčios, iki bjaurybių ir dabartinių hierarchų bjaurybių. Ir jis, nelaimingasis, visą savo kenčiantį gyvenimą nešiojasi šią juodosios Karmos naštą, kuri su juo neturi nieko bendra. Bet jo mylintys tėvai jį pakabino! Ir kodėl? Taip, nes jie patys yra tokie patys, ir, antra, juos privertė tai padaryti visi šie barbarai juodais kombinezonais ir valstybės vadovai, kurie palaiko tuos pačius barbarus, kurie yra patys geriausi juodieji magai!
Ir galiausiai per Krikštą neofitas prisijungia prie krikščionybės egregoro. Ryšys su vienu ar kitu egregoru įvyksta bet kokios iniciacijos metu, tačiau tokiu atveju individuali reinkarnacijos patirtis visiškai sunaikinama. Žmogus atimamas iš jo individualaus gyvenimo kelio. Jis tampa zombiu, automatu, kuriam, taip pat ir energetiniu-informaciniu lygmeniu, įskiepijama žmogaus gyvenimo unikalumo idėja. Todėl visi krikščionys nesupranta, kas yra Karma, kas yra Reinkarnacija, jie neigia Evoliuciją, neigia Sielos išankstinį egzistavimą. Šie žmonės darosi tiesiog pavojingi Gamtai, o tai, kad krikščionys pamažu ir neišvengiamai išmiršta, o aktyviausiai – „stačiatikiai“, įrodo, kad Gamta pradėjo aktyviai atsikratyti šio vėžinio auglio, vadinamo krikščionybe.

Ritualų ar religinių tradicijų numatytų ceremonijų atlikimas yra specifinis elgesio tipas, kurį galima atsekti bet kurioje mokslui žinomoje visuomenėje. Todėl ritualą galima laikyti informacija, leidžiančia apibrėžti ir apibūdinti žmogaus tikrovę.
Kartais žmogus vaizduojamas ir apibūdinamas kaip būtybė, kuri pirmiausia yra racionali, ekonominė, politinė ar žaisminga. Tačiau jį taip pat galima interpretuoti kaip ritualinę būtybę ir atsekti aiškią paralelę tarp jo ritualinio ir žodinio elgesio. Kaip kalba yra simbolinė sistema, sukurta pagal tam tikras taisykles, ritualas yra simbolinių veiksmų sistema, kuri taip pat yra kuriama remiantis tam tikromis taisyklėmis.
Sudėtingas, bet aiškus ritualo ir kalbos paralelizmas matomas nagrinėjant istorinius bandymus paaiškinti ritualinį elgesį. Daugumoje šių paaiškinimų kalba pasirodo kaip svarbiausias veiksnys, susijęs su ritualo esme. Pirmiausia turima omenyje specifinė kalbos forma – mito kalba.
Mitai pasakoja apie dievų, kosmoso, žmonių tipų ir grupių kilmę bei pagrindines kultūros ir visuomenės institucijas. Kai kurie ritualų epizodai atkuria ankstyvųjų laikų įvykius, bandydami pritaikyti būdingą šių įvykių galią, kad būtų pasiekti dabartiniai tam tikros kultūros narių tikslai (pavyzdžiui, prisitaikymas prie brandos būsenos ir ligonių išgydymas). Standartizuotos aiškinimo schemos gali egzistuoti kartu su mitais ir ritualais, kurie savo prasme gali būti prilyginti teologinei doktrinai arba iki jos priaugti. Mitas ir ritualas yra pagrindinės bet kurios religijos teorijos sąvokos. Kaip teigia vienas iš tyrinėtojų, „ritualas yra religijos kalba“ Jei anksčiau tradicinėse religijos fenomenologijos idėjose ritualas buvo apibrėžiamas kaip tam tikras religijos komponentas, tai dabar laikas „pabandyti suformuluoti ką nors priešingo: religija yra ritualų visatos dalis“.
Panagrinėkime tris dažniausiai priimtus ritualo esmės ir kilmės problemos požiūrius. Genetinis požiūris yra bandymas paaiškinti ritualus, taip pat religiją apskritai, naudojant jų istorinės kilmės teoriją. Daugeliu atvejų tokios teorijos remiasi evoliucine hipoteze apie ritualo raidą žmonijos istorijoje. Pagrindinė šio požiūrio prielaida yra idėja, kad ontogeniškumas (individualaus organizmo vystymasis) atkuria filogeniją (rūšies evoliuciją) pagreitinta forma; pavyzdžiui, žmogaus embrionas nuosekliai pereina visus žmogaus evoliucijos istorijos etapus. Šiuo požiūriu visapusiškos ritualo teorijos sukūrimas priklauso nuo to, ar bus atrasti senovės kultūrų ir kultų pėdsakai. Šio požiūrio šalininkai tikėjo, kad jei pavyks atrasti šį istorinį pirmykštį kultą, galėtų juo paaiškinti visus šiuolaikinius ritualus.
Tokio požiūrio laikėsi daug autorių, juo remiantis iškelta daugybė hipotezių. Ieškodami pirmojo kulto, tyrinėtojai pasuko nuo gerai žinomų ir rašytinių kultūrų prie neraštingų, kurios atrodė ne tokios sudėtingos. Šio požiūrio rėmuose gimė „primityviosios religijos“ ir „primityviosios kultūros“ sąvokos. Pirmąja kultūra ir pirmuoju kultu pasirinktos įvairios kultūros ir ritualai, žmonių ir gyvūnų aukos tapo viena iš pagrindinių mokslinių spekuliacijų temų; Aukojimo ritualų atsiradimo priežastis ir motyvus aptarė pirmaujantys mokslo autoritetai. Britų biblisto W. Robertsono Smitho požiūriu, aukotis paskatino pirmykščių tautų troškimas užmegzti labiau pasitikinčius santykius su savo dievais. Taigi šio požiūrio atstovai ritualinės praktikos ištakų siekė ieškoti totemistiniuose kultuose. Daugelis autorių totemizmą laikė ankstyviausiu religijos ir ritualų vystymosi etapu. Tačiau jie niekada nesugebėjo susitarti dėl bendros religinių įsitikinimų ir kultų raidos etapų schemos. Daugelio mokslininkų nuomone, apsivalymo ritualai, dovanų atnašavimas, permaldavimo aukos ir garbinimas yra antraeilis primityvaus aukojimo ritualo vystymosi etapas. Krikščioniškasis Eucharistijos sakramentas (Šventoji Komunija) buvo laikomas vėlesniu totemistinio aukojimo ritualo evoliucijos rezultatu.
Robertsono Smitho teorijos įtaka matoma sero Jameso Frazerio, Emilio Durkheimo ir Sigmundo Freudo darbuose. Nors kiekvienas iš jų tik pradėjo nuo bendro pirmtako idėjų, visiškai su juo nesutikdamas, auka ir totemizmas jiems išliko pagrindinėmis gairėmis ieškant vieno religijų šaltinio. Frazeriui šios paieškos paskatino sukurti magišką religinio tikėjimo kilmės teoriją. Sekdamas Smithu ir Frazeriu, Durkheimas priėjo prie būtinybės ieškoti pirmojo kulto Australijos totemizme. Jis manė, kad būtent totemizmo rėmuose pirmą kartą atsirado žmogaus patirties skirstymas į šventą ir profanišką. Ritualinis elgesys jau suponuoja ypatingo santykio su sakralumu buvimą, o sakralumas, pasak Durkheimo, yra tik simbolinis tikrosios visuomenės atspindys. Freudas paskutiniame savo veikale „Mozė ir monoteizmas“ taip pat tvirtina, kad religijos ir ritualų ištakos slypi aukoje. Funkcinis požiūris į ritualinio elgesio tyrimą neabejotinai kilo iš Smitho, Frazerio ir Durkheimo darbų, tačiau jis veda visiškai kita linkme. Nedaugelis šiuolaikinių religijos tyrinėtojų pradeda ieškoti mitų, garbinimo ir ritualų ištakų. Evoliucinę-genetinę ritualinio elgesio hipotezę dauguma mokslininkų atmeta kaip visiškai sterilią religijos prigimties paaiškinimo požiūriu. Tokio pobūdžio hipotezės negali būti patikrintos, todėl negali būti nei priimtos, nei atmestos. Atsisakę bandymų genetiškai paaiškinti ritualą, mokslininkai kreipėsi į empirinius duomenis, surinktus atliekant ilgalaikius stebėjimus.
Jei genetiniam požiūriui pagrindinė sąvoka buvo šaltinio sąvoka, tai funkcijos sąvoka tampa funkcinio požiūrio centru. Kitaip tariant, jie bando nustatyti ritualo prigimtį ir esmę pagal jo atliekamą funkciją visuomenėje.
Funkcionalizmas bando paaiškinti ritualinį elgesį naudojant tokias sąvokas kaip „individualūs poreikiai“ ir „socialinė pusiausvyra“. Ritualas čia laikomas žmogaus adaptyviu atsaku į supančios socialinės ir fizinės aplinkos įtaką. Tokį požiūrį perėmė dauguma žymiausių religijos sociologijos autoritetų; juo dalijasi B. Malinovskis, A. R. Radcliffe-Brown,
E. Evans-Pritchard, T. Parsons, E. Leach.
Dauguma ritualo sampratų, sukurtų iš funkcionalizmo, ritualinį elgesį sieja su visuomenės savisaugos poreikiu. Šio požiūrio stiprybė, anot jo šalininkų, yra ta, kad jis yra ir logiškas, ir empirinis tuo pačiu metu. Tačiau toks pareiškimas suteikia rimto pagrindo kritikai. Jeigu funkcionalizmo tikslas yra paaiškinti ritualų egzistavimo visuomenėje priežastis, tai būtina aiškiai apibrėžti tokias sąvokas kaip „reikia“, „savi išsaugojimas“ ir „normaliai funkcionuojanti visuomenė“. Jei funkcionalizmas teigia, kad visuomenė normaliai funkcionuoja tik tada, kai tenkinami visi esminiai jos narių poreikiai, ir jei dar teigia, kad ritualas egzistuoja kaip poreikių tenkinimo forma, tai nieko nepaaiškina, o tik daroma nuoroda į empirinį. lygiu.
3. Religinis požiūris
Trečiasis požiūris į ritualo problemą siejamas su religijotyros ir religijos istorijos srities tyrimais. Skirtumas tarp šio požiūrio ir dviejų aukščiau aprašytų yra tas, kad dauguma religijos tyrinėtojų, nors ir pripažįsta funkcionalizmo evoliucinės hipotezės kritikos teisėtumą, pastarąją vis tiek atmeta kaip netinkamą ritualo prigimties paaiškinimą. Dauguma pagrindinių religijos istorikų – Gerardas van der Leeuw, Rudolfas Otto, Joachimas Wachas, Mircea
Eliade ir kiti laikosi požiūrio, kad ritualinio elgesio prasmė yra išreikšti šventos, tai yra transcendentinės, galutinės tikrovės intuiciją. Tačiau šis požiūris niekada nebuvo pasiūlytas kaip bandymas paaiškinti ritualo prigimtį. Kaip mokslinė hipotezė, ji dar mažiau tikrinama nei evoliucionizmas, nes pačios transcendentinės tikrovės egzistavimo negalima nei patvirtinti, nei paneigti mokslo metodais.

Apeigų tikslas

1. Gydymas, sveikimas po fizinių ir psichinių ligų

2. Rūpinimasis aplinka ir vieni kitais

3. Vieningo dvasinio lauko ir šviesios ateities erdvės kūrimas.

Apeigų būtinybė

Šiandien broliškose šalyse – Ukrainoje, Rusijoje ir Baltarusijoje – vyrauja dvasingumo, amoralumo, pagrindinių vertybių, teikiančių žmonėms moralinę, psichologinę ir materialinę paramą, nuvertėjimo situacija. Išlikę tokioje būsenoje keletą dešimtmečių, žmonės gyvena netikėdami rytojumi, gerove, gerumu ir meile. Valstybė visas piliečių gyvenimo sritis stengiasi tvarkyti pasitelkdama teisinius įstatymus. Tačiau įstatymai nestiprina jų pareigos jausmo ir dvasinių vertybių. Pasirodo, jei šių įstatymų nebūtų, žmonės sunaikintų pasaulį, kuriame gyvena? Tai reiškia, kad mūsų sielos prarado galimybę sukurti stabilią gerovės erdvę, kuri iš pradžių buvo būdinga gamtai.

Bet kurios sistemos, ypač valstybinės, stabilumas, kai užgniaužiami nematomi gamtos dėsniai, esantys žmonių sielose ir yra jų sąžinė, neišvengiamai ateina į laipsnišką nuosmukį ir mirtį. Svarbiausias dalykas, kuris įkvepia žmogų gyventi, yra jo dvasios tikėjimas. Kai žmogaus siela tiki, jis sugeba įveikti bet kokius sunkumus ir tuo pačiu gyventi visavertiškai bei džiaugtis. Nematomi dvasios dėsniai pasireiškia giliu sielos prisipildymu šviesa, žmogui įgyjant erdvės mintims, jausmams ir talento suvokimui. Kai dvasios energija daugiausia nukreipta į pasipriešinimą arba yra neaktyvi, kūno ir proto ligos nusileidžia visuomenei.

Mūsų šalių žmonės, gyvenantys derlingoje žemėje, palankiomis klimato sąlygomis, kenčia nuo tuštumos ir netikrumo, susiskaldymo ir vienatvės, negali pagerinti savo gyvenimo. Atsiriboję nuo tradicijos šaknų, energingą tuštumą jie stengiasi užpildyti televizijos laidomis, kompiuteriais ir kitais įspūdžiais, neskirdami laiko pajusti dvasinės erdvės. Štai kodėl daugeliui ieškotojų trūksta ritualų, mantrų, meditacijų ir ašramų, kuriuos siūlo Rytų guru. Bet kad ir ką atsivežtume iš užsienio, dvasinių santykių laukas neužpildys tol, kol nesukursime savo dvasinės savo krašto vizijos.

Mums tikrai trūksta pamato, kuris atkurtų Vieningą dvasinę erdvę. Kai išnyksta žemę maitinantis vanduo, lieka negyvi įtrūkimai. Dvasinės erdvės nebuvimas atsispindi mūsų žmonių sielų ir likimų žaizdose.

Pasaulio „VIENYBĖS“ apeigos (toliau – apeigos) yra sukurtos kaip dvasinė jėga, grąžinanti gyvybės įkvėpimą iš pirminės žmogaus prigimties, žadinanti žmogaus dvasią. Atsivėrusi žmogaus dvasia veda jį kartu su kitais žmonėmis į vidinį troškimą gyventi pasitenkinimą, grožį ir gausą. Šis visuotinis siekis yra geriausia bet kurią visuomenę, organizaciją ar valstybę jungianti ir vienijanti jėga.

Apeigų tikslai

Ritualas vykdomas turint tikslą užpildyti bendrą žmogaus gyvenimo erdvę palaimingomis energijomis, visos Žemės ir kiekvieno žmogaus klestėjimui, padėti įgyvendinti šviesius jo dalyvių ketinimus, formuoti Vieningą dvasinį lauką.

Apeigos – žinutės, kurios pakylėja ir atskleidžia žmogaus sielą ir gabumus, gebėjimą prisitaikyti ir draugiškai bendrauti, žadina šviesias mintis ir teigiamą požiūrį į gyvenimą. Kiekvienas dalyvis savo apeliaciniu skundu yra susijęs su pasaulio ketinimu, kurdamas gerovę ir gerovę tiek visai aplinkai, tiek asmeniui.

Ritualas padeda žmogui suprasti savo gyvenimo prasmę ir sukurti aplink save reagavimo ir gerovės lauką, visapusį savo sugebėjimų ir talentų realizavimą. Norint išlaikyti sveikatą, reikia rūpintis aplinka, savo gyvenamąja erdve, išmokti gerbti gamtą ir laiku atkurti jos pusiausvyrą. Ritualas moko subtiliai, jautriai bendrauti su viskuo, kas supa ir pripildo žmogų.

Apeigų reikšmė įvairioms gyvenimo sritims

Šeimos nariams nuolat dalyvaujant apeigose, šeimos rate įgyjamas dvasingumas ir vientisumas. Šeimos talentų suma jungiasi ir auga kaip palaiminga erdvė kiekvieno žmogaus saviugdai darnoje su kitu. Aukščiausia ir stabiliausia tarpusavio supratimo sfera susidaro, kai pora kartu mokosi pagrindinių gyvenimo vertybių, pajunta savo prigimtį ir stebi, kaip kartu atliekami veiksmai atsispindi pasaulyje.

Auginant vaikus ir santykius su tėvais, gerbiant gyvenimo pagrindus ir nuolat perduodant išmintį, pasiekiami stabilūs santykiai, neatsižvelgiant į kartų interesų skirtumus.

Verslo santykiuose užsimezga darna tarp viso darbo proceso sąsajų (ypač svarbi kolektyviniams, dideliems ir ilgalaikiams projektams). Vystosi intuityvus mąstymas, suteikiantis didesnę laisvę ir lengvumą priimti sėkmei būtinus sprendimus. Darbo aplinka alsuoja geranoriškumu, kuris yra raktas į išmintį bendraujant su pasauliu.

Kūryba atskleidžia žmogaus saviraišką jo realizavimo labui ir viso šalies kultūrinio gyvenimo interesams. Talentingi, įkvėpti žmonės lengvai pasiekia savo tikslus harmonijoje su juos supančiu pasauliu ir teisingai nukreipia savo energiją. Dėl to nereikia išlaikyti kūrybinės būsenos per blogus įpročius, iškrauti energiją per emocijas ir konfliktus, pabėgti nuo realybės per televiziją, kompiuterius, kitą elektroniką (virtualią realybę) ir kitus destruktyvius pomėgius.

Sveikatos išlaikymas stipriai palaiko gydomąjį apeigų poveikį, leidžiantį šiuolaikiniam žmogui palaipsniui įveikti stresines sąlygas, neigiamas emocijas, apatiją, atsikratyti fizinio streso. Atsinaujina sveika žmogaus lauko energija, kuri grąžina gyvybingumą ir atsparumą žalingam poveikiui. Taip pat apeigų metu išvalomas žmogaus suvokimas, o tai labai prisideda prie gyvenimo aiškumo, atliktų veiksmų teisingumo, išėjimo iš iliuzinio tikrovės suvokimo, atveriančių duris grynam gyvam bendravimui su pasauliu.

Tarptautiniams santykiams apeigos svarba pranoksta bet kokias kitas santarvės ir brolybės, stiprių sąjungų kūrimo priemones. Be įprastų teisinių formalumų, santykius palaiko sveikas supratimas apie pirminius gyvenimo principus, iš kurių pranašaujami tikrai teisingi sprendimai.

Pagrindinė apeigų reikšmė žmogui yra Šviesos savybių (tolerancijos, vientisumo, nusiraminimo) stiprinimas, postūmis suvokti gyvenimo prasmę, vertę, ciklą.

Daliai žmonių dalyvavimas apeigose ar apeigų vedimas gali tapti sveiku ir socialiai naudingu laisvalaikio praleidimo būdu.

Pagrindiniai apeigų principai

· Ketinimo grynumas. Komercinių ar bet kokių savanaudiškų interesų, reklamos nebuvimas.

· Bendražmogiškų vertybių apraiška už bet kokių religijų, politinių sampratų, ekonominių statusų, pažiūrų ir sistemų rėmų: pagarba, meilė, nesavanaudiškumas darant gerus darbus, savitarpio pagalba, visuotinė gerovė, kūrybos laisvė visų labui.

03.10.2011

Kiekvienas religinis veiksmas yra iniciacija, pasišventimas, magiška procedūra. Kokia yra krikščioniškojo krikšto okultinė esmė? Perskaitę tekstą iki galo, būsite pasibaisėję, bet vis dėlto verta perskaityti.

Vaiką, gimusį šeimoje, nematomomis gijomis sieja su savo Šeima, jos gyvybingumu ir išmintimi, kurios dėka visą gyvenimą sulaukia Protėvių ir gimtųjų Dievų palaikymo ir apsaugos. Protėvių meilės energija pripildo visą žmogaus gyvenimą gilia prasme ir turiniu, džiaugsmu kurti Šeimos labui.

Bet kas nutinka, kai dar neprotingas kūdikis nešamas į bažnyčią krikšto ritualui? Užblokuojami natūralūs bendravimo su Šeima kanalai ir vaikas priverstinai prijungiamas prie krikščionių egregoro. Priverstas, nes vaiko niekas neklausia, ar jis nori krikštytis, ar ne. Vien tai, kad pagal galiojančias taisykles vaiko mama, artimiausias jo žmogus, negali dalyvauti vaiko krikštynose, byloja ir turėtų bent jau priversti susimąstyti. Tėvams nesuvokus paslėpto šio ritualo komponento, vaikas yra atkirstas nuo Šeimos stiprybės ir išminties, o taip pat suteikia galimybę dalį savo gyvybinės energijos nukreipti į krikščionių egregorą. Štai kodėl vaikai krikštynų metu verkia ir rėkia, nes tai vienintelė jų galimybė tokiu būdu išreikšti savo protestą.

Formaliai, remiantis dogmatine teologija, krikštas interpretuojamas kaip gimimas „dvasiniam gyvenimui“, sakoma, gimęs iš įsčių, žmogus gimė tik fiziniam gyvenimui, kad taptų krikščioniu ir turėtų galimybę „įeiti“. dangaus karalystė“, krikštas būtinas. Krikščionių bažnyčios, tiek katalikų, tiek „stačiatikių“, kuri iš tikrųjų yra kairioji stačiatikė, požiūriu, nekrikštytas kūdikis yra „nešvarus“.

Koks žodis! Ką tik gimęs ir jau - „supuvęs“! Krikščionių teologų požiūriu, viskas, kas „atsidaro klaidingai“, visi, kurie pastojo ir gimsta natūraliu biologiniu būdu, iš pradžių yra pikta, nešvaru, šlykštu, šlykštu, visiškai atitinkanti „klaidingo“ doktriną. nepriekaištingas pradėjimas“, nes jei tik viena samprata per visą žmonijos istoriją buvo nepriekaištinga, vadinasi, visos kitos sampratos yra piktos! Tai reiškia, kad viskas, kas gimsta, turi žūti, nes mirtis į gyvenimą pateko per „nuopuolį“, o vienintelė galimybė būti išgelbėtam ir „įgyti amžinąjį gyvenimą“ yra krikštas.

Tiesą sakant, panašios procedūros egzistavo daugelyje kultūrų, tiek induizme, tiek įvairiuose ezoteriniuose ordinuose, senovės slėpiniuose, slaptosiose draugijose, ir jos tebeegzistuoja tradicinėse bendruomenėse, vadinamosiose „lopšių civilizacijose“. Induizme tie, kurie praėjo iniciacijos apeigas, buvo vadinami „dukart gimusiais“ ir gavo teisę studijuoti Vedas bei dalyvauti rituale.