Tibetanski beskonačni čvor možda je najstariji magični simbol. Istovremeno, njegova je bit iznenađujuće dvostruka: i vezanje čvora i proces njegovog odvezivanja imaju posebno značenje. Štoviše, prvi je povezan s hvatanjem, privlačenjem nečega, a drugi s otpuštanjem, dok je sam čvor sposoban sačuvati energiju ili ideju.
Od velike je važnosti svrha za koju se veže, jer uz njegovu pomoć možete podjednako privući sreću i sreću, ili možete uzrokovati, na primjer, propast usjeva.
Tibetanski beskonačni čvor u sustavu Vajrayana
Beskonačni čvor¹ - "čvor vječnosti", "čvor sreće" - jedan je od osam povoljnih simbola tibetanskog budizma. Simbolizira želju za znanjem, vječnu mladost i ljepotu.
Međutim, ovaj simbol poprima dublje značenje u sustavu Vajrayana (neka vrsta okultnog budizma). U Tibetu se učenja Vajrayane smatraju krunom štovanja Buddhe. Prema metodi Vajrayana beskonačni čvor je simbol karmičkih posljedica (neke vrste univerzalne pravde).
Svaki postupak će imati posljedice. Kad čvor razmrsite na jednom kraju, zapetljate ga na drugom. Oni. naši će postupci, dobri ili loši, utjecati na nas prije ili kasnije. Sam oblik ovog simbola pokazuje ponovna rođenja čovjeka i njegove karmičke veze sa svijetom i svemirom.
Što simbolizira beskonačni čvor?
Tibetanski beskrajni čvor predstavlja promjenjivu prirodu vremena, nepostojanost i međusobnu povezanost svih stvari u prirodi, kao i jedinstvo mudrosti i suosjećanja. Također je simbol međuovisnosti svih pojava i živih bića u Svemiru. Sasvim je prirodno da beskonačni čvor postane simbol ljubavi.
Od čega se može napraviti ovaj simbol?
Čvor beskonačnosti danas se najčešće koristi kao amajlija.
Može biti izrađena od metalne žice ili trake, pletena od užeta ili jednostavno nacrtana na papiru. Možete ga kupiti u trgovini ili napraviti sami (tako će talisman djelovati učinkovitije).
Čemu služi beskonačni čvor?
U obliku privjeska ili privjeska na narukvici, beskonačni čvor štiti svog vlasnika od nepromišljenih postupaka i otkriva moć u vremenu. Osoba koja nosi takav simbol može točno odrediti ciljeve za sebe i postići ih, zaobilazeći sve prepreke.
Ponekad se u nakitu čvor sreće kombinira s drugim magičnim simbolima, pojačavajući njihovo značenje. Najzanimljivija stvar je njegova kombinacija s oroborom (ouroboros⁴) - amblemom vječnosti, nedjeljivosti, ali i cikličnosti vremena.
Čvor beskonačnosti u Feng Shui sustavu
U Kini se mistični čvor beskonačnosti naziva čvor sreće. Često se koristi kao tradicionalni simbol sreće, sreće, uspjeha i blagostanja. Stoga se ovo čarobno znanje može koristiti u rezbarijama, vezovima, uzorcima na tepisima i drugim predmetima interijera.
Ako se beskonačni čvor kombinira s drugim simbolom ili amuletom, potonjem daje neograničeno djelovanje. Primjerice, vezan uz novčani talisman osigurava neprekidni protok novca, a uz amulete za ljubav, zdravlje, stvaralačku energiju znači neiscrpne izvore tih blagodati.
Kako koristiti beskonačni čvor?
Kako biste maksimizirali interakciju simbola sa svim aspektima života koji su vam važni, njegovu sliku ili sam pleksus možete staviti u okvir i objesiti na zid u svom domu ili uredu.
Ukrasi u obliku vrpčastih čvorova ili pleksusa simboliziraju sreću, slijedeći svoju sudbinu.
Kako tkati beskonačni čvor?
Čvor je prilično složen, stoga proučite uzorak prije nego što počnete tkati.
Sumnjate li da ste odabrali pravu vrstu aktivnosti? Informirajte se o poslu/poslu koji vam najviše odgovara. Slijedite vezu kako biste svoju osobnu povjerljivu dijagnostiku dobili potpuno besplatno >>>
Bilješke i članci za dublje razumijevanje materijala
¹ Beskrajni čvor ili vječni čvor je simboličan čvor u Tibetu i Mongoliji (Wikipedia).
² Vajrayana je tantrička grana budizma koja se formirala unutar Mahayane u 5. stoljeću nove ere (Wikipedia).
³ Karma, kamma - jedan od središnjih pojmova u indijskim religijama i filozofiji, univerzalni uzročno-posljedični zakon, prema kojem čovjekova ispravna ili grešna djela određuju njegovu sudbinu, patnju ili zadovoljstvo koje doživljava (Wikipedia).
⁴ Ouroboros - sklupčana zmija koja grize vlastiti rep (
Petsto godina prije Krista, kao da je za razliku od grčke ekumene, svijet Kelta postojao je na jugu europskog kontinenta u njegovom središnjem i sjevernom dijelu. Porijeklom iz područja sjevernih Alpa, Kelti su se u relativno kratkom vremenu proširili golemim teritorijem koji danas uključuje Englesku, Irsku, Francusku, Španjolsku, Belgiju i dio sjeverne Italije. Njihov utjecaj na svijet tog vremena teško je precijeniti. Dovoljno je spomenuti da su slavni Gali koji su opsjedali Stari Rim bili upravo keltsko pleme.
Veliku ulogu u životu Kelta igrali su klanovi, koji su pripadali jednom ili drugom klanu ili prezimenu. Život jedne osobe tada nije značio toliko, bilo je važno osjetiti upletenost i neraskidivu povezanost svoje sudbine sa životom obitelji koja je bila mnogo trajnija od života ljudi koji su je činili. Još uvijek čujemo odjeke pripadnosti slavnoj obitelji u početnim slovima “Mak” nekih zapadnjačkih prezimena. MacDonald, MacArthur ne znače ništa više od "Donaldov sin" i "Arturov sin".
Još jedna zanimljiva karakteristika Kelta bila je njihova gotovo doslovno luda ratobornost. Često su u borbama keltski ratnici bili svladani zasljepljujućim bijesom, zbog čega su zaboravili na opasnost koja je prijetila osobi u borbi.
Kelti su iznjedrili svoju izvornu kulturu, ali poznavanje obilježja ove etničke skupine i njezinog utjecaja na modernu europsku civilizaciju danas nije usporedivo s našim poznavanjem, primjerice, Stare Grčke i Starog Rima. Keltsku kulturu apsorbiralo je i, da tako kažemo, probavilo Rimsko Carstvo koje se širilo. Samo nekoliko mjesta danas čuva jedinstvene “otoke” keltskog svijeta, poput poznatih brežuljaka Walesa u Engleskoj, pokrajine Bretanje u Francuskoj i zelenog otoka Erin. Nasljeđe Kelta je irski jezik, koji je nakon dugog razdoblja zaborava vraćen i sada je službeni jezik Irske.
Naše znanje o keltskoj umjetnosti nije onoliko opsežno koliko bismo željeli. Ova etnička skupina nije iza sebe ostavila čuda arhitekture ili slikarstva usporediva s onima iz Egipta ili antičke Grčke. Tim je zanimljivije upoznati se s nekim primjercima keltskih ukrasa koji nose pečat bezuvjetne originalnosti.
Keltski čvorovi i ukrasi oponašati tkanje košara, pletenica i tkanina. Vrijedno je zapamtiti da vještičji rad često nalikuje tkanju - mnoge vještice tokove energije vide kao niti i manipuliraju njima. Mnogi keltski ukrasi uključuju slike bogova, biljaka, životinja, ptica, ljudi i predmeta. Kako bi čitatelji mogli koristiti ove ornamente u praksi, u nastavku donosim jednostavno "dekodiranje" nekih simbola. Treba, međutim, uzeti u obzir da su Kelti vjerovali da je ljudski duh čestica svjetskog Duha. Da kroz više života, smrti i ponovnih rođenja, osoba prolazi put do božanskog savršenstva.
Keltski dizajni sastoje se od pojedinačnih čvorova. Svaki čvor stvoren je od jedne jedine niti – niti života. Dakle, čvorovi i ukrasi simboliziraju Put i ujedno su simbolične karte Puta. Kelti su zabranili poboljšavanje ključnih detalja ukrasa, smatrajući ih danima od bogova.
Ornamenti se široko koriste u različitim kulturama. U ranoj keltskoj kulturi koristili su se u rezbarenju kamena i obradi metala. Kao oblik umjetnosti, keltski dizajni dosegli su vrhunac u ranim kršćanskim rukopisima koje su izradili redovnici. Redovnici su koristili ukrase kako bi pomogli čitatelju u unutarnjoj potrazi za duhovnošću. Najčešći oblik ukrasa u rukopisima su labirinti. Labirint je simboličan prikaz životnog puta. Keltski labirinti vode do središta – duhovne koncentracije živih energija. Oni su simbol kontinuiteta i izražavaju povezanost svih stvari u svemiru. Kao sredstvo meditacije, labirinti pokazuju put do izvora Moći.
Nadaleko poznati keltski križevi često imaju mnogo sličnosti u svom dizajnu s labirintima. Najraniji križevi bili su jednostavno kamenje u obliku križa i nalaze se uglavnom u Irskoj i Sjevernoj Umbriji. Sam križ univerzalni je drevni simbol sjedinjenja nebeskih i zemaljskih sila, muškog i ženskog. Krajevi keltskog križa simboliziraju beskrajno duhovno širenje svijesti. Unutarnji krug simbolizira ujedinjenje i konsolidaciju zemaljskih i nebeskih sila u središnjoj točki, izvoru duhovne energije.
Najraniji keltski križevi bili su ravni i bez ukrasa, no kasniji su bili bogato izrezbareni. Keltska kultura očito duguje stvaranje složenijih ornamentalnih oblika križa Piktima, koji su imali dugu i složenu tradiciju klesanja kamena. Vjeruje se da su Pikti počeli klesati veliko pravokutno kamenje s pažljivo izvedenim složenim križevima na prednjoj plohi i bogato ukrašenim bočnim i stražnjim stranama. Barem se ova vrsta križa brzo proširila keltskom kulturom, pojavljujući se prvi put u sjevernoj Škotskoj.
Postoji nekoliko primjera takvih križeva u Britaniji i Irskoj, posebice na otocima Iona i Islay u Škotskoj, Kilmalkedar u Irskoj i Llanntwith Major u Walesu. Prema znanstvenicima, neki od tih samostojećih križeva stari su više od dvanaest stoljeća. Ovu rezbariju karakterizira isprepleteni uzorak tipičan za keltsku kulturu, slike isprepletenih spirala i reljefnih elemenata, koji očito djeluju kao simboli Sunca - jednog od glavnih objekata štovanja kod starih Kelta.
Spirale simboliziraju duhovni rast. Keltske spirale su obično trostruke. Ovo pokazuje trostruku prirodu duha, koncentriranog u središnjoj točki, fokusu. Trojstvo duhovne prirode kršćani izražavaju u svom božanskom Trojstvu.
Klasične keltske pletenice, shvaćene kao obični ukrasi i rubovi složenih ukrasa, simboliziraju Put, zemaljski i duhovni. Majstor je, stvarajući uzorak za obilježavanje nekog čina, mogao staviti "zapis" u pletarstvo ne samo o tome koliko je heroja sudjelovalo u ostvarenju, koji je bio njihov put, već i tko je, koje sile pomogao ili ometao heroje.
Ptice su nebeski glasnici, simboli slobode i transcendencije, simboli duha oslobođenog zemaljskih veza i komunikacije s nebeskim silama. Vraćajući se na zemlju, donose poruku bogova - proročanstva i upute. Ptice pomažu smrtnicima na njihovim duhovnim i zemaljskim putovanjima. Vrijedno je zapamtiti da je u ruskoj tradiciji ptica koja udara u prozor preteča neposredne smrti nekoga ko živi u kući. U keltskoj tradiciji gavran je ptica specifičnih predznaka. Golubovi su ptice duhovnog života, ljubavi i duhovnog blagostanja. Fazani su općenito ptice gatare, pomažu gatarima. Jarebica je ptica lukava. Patka je most koji povezuje životvorne sile zemaljskih voda s oceanom nebeskih sila. Čaplja je ptica budnosti.
Zec je bio sveta životinja Kelta, simbol blagostanja, obilja i dobrog života. Duhovno, zec predstavlja zoru, ponovno rođenje i besmrtnost Duha. Ova životinja posvećena je lunarnim božicama, vladaricama i predalicama sudbine. Zec je nebeski glasnik, posrednik između smrtnika i bogova. Ali on je i veliki varalica, s moći transformacije, mijenjanja događaja i stvari. Petlje zečjih tragova u snijegu Kelti su čitali kao predznake budućih događaja, crtajući uzorke sudbine. Zec se ponajviše povezuje s Osterom ili Esther (Astarte, Ishtar??), božicom proljeća, čije je slavlje ponovnog rođenja života 11. travnja poslužilo kao osnova za stvaranje kršćanskog blagdana Uskrsa.
Stari Kelti zmijama su pripisivali iscjeliteljsku moć. Živeći u dubinama Majke Zemlje, moraju imati znanje o njezinim magičnim moćima. Zmije iznose ovo znanje na površinu kako bi ga Brigantia, Sironi i druge božice iscjeliteljice mogle koristiti. Voda svetih izvora, rijeka i jezera zasićena je životvornom snagom Zemlje. Valovito kretanje zmija i sklonost mnogih od njih vlažnim mjestima očito ih je povezivalo s vodenim elementom.
Zmije, međutim, nisu samo zaštitnice zdravlja, već i simboli dubine mudrosti. U tom svojstvu često su prikazivani na nakitu kraljeva i svećenika. Mijenjajući kožu svake godine, zmija također postaje simbolom regeneracije, ponovnog rođenja, obnove vitalne energije i duhovne otpornosti.
Usamljen, divlji, neukroćen, jelen je bio glavna solarna životinja Kelta. Rogovi, padajući i iznova izrastajući svake godine, simbolizirali su sveto Drvo života, sjedište kozmičkih sila, središte iz kojega se život širi i obnavlja, izvor duhovnog preporoda i preporoda. Kao simbol obilja, blagostanja i hrabrosti, jelen s rogovima predstavljao je mušku stranu ravnoteže prirode i bio je sveta životinja Rogatog lovca. Sam Veliki Rogati često je uzimao oblik bijelog jelena. Bijeli jelen, sam bog ili njegov glasnik, često u keltskim legendama služi kao vodič heroju u njegovoj potrazi za čarobnim.
Konj je simbol Epone i Mache, keltskih božica plodnosti. Ove dvije božice su bile pokroviteljice staja i svih onih koji su radili s konjima. Kao zaštitnici prirode dopuštali su smrtnicima korištenje zemlje za svoje potrebe, ali im nisu dopuštali preuzimanje prevelikih površina na štetu divljači. Da bi to učinili, zaštitili su oranice i kultivirane zemlje, promičući obilje i štiteći žetvu. Obje su božice bile povezane s ljekovitim izvorima, a na takvim mjestima arheolozi pronalaze mnoge uklesane slike konja. Kao božice plodnosti i majčinstva, Epona i Macha pratile su i štitile smrtnike od rođenja do smrti tijekom cijelog života.
Duž obala, staništa starih Kelta, nalazi se kamenje sa stiliziranim slikama dupina, posvećeno božici Nehaleniji, “Puša Puta”. Kao božica zaštitnica, ona štiti putnike kako na zemaljskim putovima, tako i nakon smrti. Osim toga, ona predstavlja obilje Majke Zemlje, osiguravajući prosperitet za ljude, a često se prikazuje s Drvetom života i Rogom izobilja. Duž obala, staništa starih Kelta, nalazi se kamenje sa stiliziranim slikama dupina, posvećeno božici Nehaleniji, “Puša Puta”. Kao božica zaštitnica, ona štiti putnike kako na zemaljskim putovima, tako i nakon smrti. Osim toga, ona predstavlja obilje Majke Zemlje, osiguravajući prosperitet za ljude, a često se prikazuje s Drvetom života i Rogom izobilja.
Riba je simbol više mudrosti i proricanja. Morske ribe, koje su slobodno putovale oceanskim dubinama, nekada su bile sveti pratioci Gospodara Svjetskog oceana - Liira. Gotovo nikakav spomen ovog boga nije preživio. Ovo je najstariji od bogova, najstariji. Ocean, čiji je on vladar, nije voda koja prekriva veći dio planete, već prostranstvo Kozmosa. Zemljin ocean samo je simbolizirao prostranstvo Svemira.
Osim ribe, Liir je pratio i albatros - njegova sveta ptica. Albatros simbolizira vječno kretanje prema savršenstvu i potragu za božanskom mudrošću.
U mnogim kulturama postoje različiti oblici zmajeva. Grčka riječ zmaj, prema nekim izvorima, znači "vidjeti bez sumnje, jasno". Odnosno, možda su zmajevi vidjelice istine. Zmajevima se doista pripisuje dar proricanja. Keltska krilata zmija je duh zaštitnik koji ujedinjuje nebeske i zemaljske sile kako bi stvorio zaštitni pokrivač za planet. U ovoj ulozi zmajevi su čuvari vrata u druge svjetove, štiteći zemlju i njezine stanovnike od invazije neprijateljskih sila.
Oni također štite izvore znanja i proročke mudrosti od invazije neupućenih. Često se prikazuju kao stilizirane spirale i labirinti. Zmajeve jazbine su sveta mjesta, izvori zemaljskih energija i mjesta stjecanja duhovne moći. Često su sveti kameni krugovi Britanskog otočja označavali takva mjesta. U heraldici zmajevi simboliziraju neovisnost, mudrost i vodstvo.
Sveto drvo simbolizira duhovnu energiju, život i mudrost. Usamljena stabla imala su posebno značenje za Kelte, jer su bila zemaljsko utjelovljenje svetog Drveta života. Sveto stablo i obredi koji su se izvodili u sjeni njegove krošnje davali su novu vitalnost, dugovječnost i doprinosili duhovnom razvoju. Ovo je simbol velikodušnosti Zemlje. Drvo života svojim korijenjem pije svetu vodu života iz srca Majke Zemlje. Otvarajući grane svoje krune u nebesima, ona pruža vezu između svih stvari, spajajući Nebo i Zemlju. Ovo jedinstvo stvara sveto mjesto duhovne moći i mudrosti, žarište ljudske snage, izvor magije. U blizini takvih stabala često su se postavljali kameni stajaćici i kameni križevi. Kasnije su na tim mjestima moći često građene kršćanske crkve.
Lišće, često uključeno u keltske dizajne, simbolizira snagu određenih vrsta drveća i pomoć bogova kojima su ta stabla posvećena. Budući da je kod Kelta kult drveća bio razvijen i vrlo složen, simbolizam lišća i plodova zahtijeva posebno razmatranje.
Druidi drevne Britanije imali su svoj Zodijak, u čijem je središtu bio Mjesec! Sastojao se od 13 znakova koji odgovaraju 13 stabala, a uzeo je u obzir "yin" ili ženski princip koji je zapadnim astrolozima promakao. Druidi su solarnu godinu podijelili na trinaest lunarnih mjeseci s jednim dodatnim danom. Svaki lunarni mjesec bio je povezan sa simbolom stabla i trinaest suglasničkih slova keltske abecede, na temelju imena drveća. Ova abeceda stabla korištena je kao sredstvo za predviđanje budućnosti. Zodijački stupnjevi trinaestog znaka (bazge) sadrže dio zviježđa Zmijonosca, smještenog između zviježđa Strijelca i Škorpiona. Ovo zviježđe je otkrio Ptolemej, ali nije bilo uključeno u pojas zviježđa zodijaka od dvanaest znakova. U keltskom horoskopu svako "stablo" odgovara astrološkom simbolu koji, poput egipatskih hijeroglifa, čuva sjećanje na rasu u komprimiranom obliku.
Keltski lunarni zodijak:
Breza: 24. prosinca – 20. siječnja
Rowan: 21. siječnja - 17. veljače
Pepeo: 18. veljače – 17. ožujka
Joha: 18. ožujka - 14. travnja
Vrba: 15. travnja - 12. svibnja
Glog: 13. svibnja – 9. lipnja
Hrast: 10. lipnja - 7. srpnja
Holly: 8. srpnja - 4. kolovoza
Hazel: 4. kolovoza – 1. rujna
Grožđe: 2. rujna – 29. rujna
Bršljan: 30. rujna – 27. listopada
Trska: 28. listopada – 24. studenog
Bazga: 25. studenog – 23. prosinca
BREZA. U keltskoj astrologiji Sunce se poistovjećivalo s brezom. Ovo stablo je prvo (s izuzetkom tajanstvene Bazge - posljednjeg stabla zodijaka) koje se okitilo lišćem, označavajući početak svih stvari. Grana breze bila je prepoznatljiv znak mladih druida ili barda koji su je pričvršćivali na svoje tunike. U keltskom lunarnom zodijaku Bezimeni dan se nalazi između breze i bazge, kao između stražara beskrajnog ciklusa rađanja i smrti. Povezan s brezom, Bijeli jelen je lik u svim keltskim mitovima, simbolizirajući sedmomjesečnu vladavinu solarnih bogova.
OSKORUŠA. Druidi su vjerovali da se njihov veliki nevidljivi bog očituje u nemirnim elementima prirode i u elektromagnetskim silama sadržanim u fenomenu munje. Vjerovalo se da se stabla oskoruše ne boje munje, pa su stoga, kao zaštita od zlih čarobnjačkih sila, sva naselja, skrovita raskršća, a također i hramovi zasađeni ovim drvećem. Druidi su vjerovali da svako drvo ima vlastitog duha ili "drijadu". Duh planinskog jasena predstavljao je čuvara tajnih istina - tajni povezanih s besmrtnošću i osobnom slobodom njihovih arhetipskih bogova. U keltskoj mitologiji oskoruša se smatrala čarobnim drvetom, a njene jarko crvene bobice smatrane su “hranom bogova” koje je čuvao zeleni zmaj. Poput zabranjenog voća iz rajskog vrta, bobice oskoruše predstavljale su magične moći koje su ljubomorno čuvali keltski bogovi. U irskom mitu o Phraotu, bobice oskoruše liječe ranjene, a svaka pojedena bobica dodaje jednu godinu čovjekovom životu. Zeleni zmaj moćan je keltski spiralni simbol duhovnog razvoja, a u keltskim mitovima zmajevi su također bili povezani s tajanstvenom energijom Zemlje. U drevnoj keltskoj kozmologiji, krilata zmija Sarf bila je smotana zmijska zvijezda koja je predstavljala Prvog pokretača, prvi uzrok svih stvari. Keltski naziv za rowan dolazi od riječi "plamen".
PEPEO. Keltski naziv za pepeo povezan je s irskom riječi za "nebo". U keltskoj mitologiji jasen se smatrao stablom čarobnjaštva; od njega su izrezbareni čarobni štapići. Egipćani su Kelte nazivali "skitnicama s mora". Morski konjic, simbol jasena, povezan je s keltskim idejama o morskim bogovima kao polu-ribama, polu-konjima.
JOHA. U keltskoj mitologiji joha se povezuje s ovnom, moćnim divom i ratobornim kraljem stare Britanije. U drevnom mitu "Bitka drveća", joha se bori u prvim redovima, što govori o svojstvenoj hrabrosti arhetipa johe. U ruralnoj Irskoj sječa svete johe smatra se zločinom, a osoba koja to učini smatra se odgovornom za sve nesreće koje se dogode u selu. Alder dryad je agresivan i čak može spaliti kuću takve osobe. Sveti simbol Ovna bio je sokol. Kelti su svoje kraljeve nazivali sokolovima. Sokol je proročka ptica, znak i pobjede i smrti.
VRBA. Stablo vrbe ima drevnu povijest i povezuje se sa smrću - lišće vrbe nalazi se u megalitskim grobovima iu grobnicama faraona. Vještice su obožavale vrbu, u sjevernoj Europi i Grčkoj smatrana je, kao i jasen, čarobnjačkim stablom. Druidi su vrbu smatrali svetom. U njihovom mitu o stvaranju, morska zmija je točno u grane vrbe položila dva ljubičasta jaja u kojima su bili Sunce i Zemlja. To je bilo prvo drvo stvaranja, u čijim se granama izlegao svemir, što simbolizira i rađanje kosmosa i početak zemaljskog života. Kod Kelta je morska zmija simbolizirala moć Mjeseca nad oceanima i njegovu sudbonosnu intervenciju u životu ljudskog roda.
GLOG. Mitologija povezana s glogom izaziva asocijacije koje su jednako svete koliko i tužne. U keltskoj Irskoj vjerovalo se da onaj tko uništi glog izlaže se najvećoj opasnosti, jer bi mu od toga mogla uginuti stoka, djeca, a on sam mogao bi potpuno propasti. Glog se koristio tijekom ritualnih orgija, kada su Druidi pozivali ljude da oponašaju plodno ljeto.
“Zaštitne” funkcije gloga povezane su s mitskim svojstvima Vulkana, boga kovača, čuvara nebeske vatre, koji, prema astrolozima, usmjerava najvišu energiju uma. Keltski simbol zdjele povezuje se s keltskom vještinom obrade metala. Međutim, u kasnijim keltskim mitovima, šalica je simbol Svetog Grala, s kojim se poistovjećuje božanski misterij ili izvor vječnog života.
HRAST. Druidska religija temeljila se na štovanju hrasta, s kojim su bili povezani svi drevni bogovi gromovi. Hrast je simbolizirao prekretnicu u godini, kada je ljetno Sunce nakratko izašlo u Gwynwydovom krugu kako bi primilo božansko nadahnuće. Tijekom sedmog lunarnog mjeseca hrasta, Druidi su na ovom drvetu urezali krug podijeljen na četiri jednaka dijela (stari simbol zemlje) - vjerovalo se da će on zaštititi drvo od munje. Keltski naziv za hrast znači "vrata", što znači da su hrastova vrata najpouzdanija obrana od zla.
BOŽIKOVINA. Keltski mitovi opisuju božikovinu (ili božikovinu) kao hrastovog zimzelenog rođaka. U druidskom lunarnom kalendaru, sveti hrast vladao je rastućim (svijetlim) dijelom godine, a zimzelena božikovina vladala je opadajućim (tamnim) dijelom godine. U obrednom kalendaru Druida, Sveti Kralj se zvao Mračni Nasljednik. Keltski simbol Vatreno koplje identičan je koplju mjeseca Nasljednika. Mitski jednorog, kojeg simbolizira božikovina, bijeli je konj sa spiralnim rogom koji podsjeća na koplje. U ezoterijskom smislu, božikovina simbolizira zimzeleni aspekt duše, a hrast simbolizira žrtveni ego. Drevna velška pjesma kaže da ova dva stabla podupiru most koji premošćuje "Rijeku duge", u kojoj se zlo svijeta rastvara i teče u Gwynwyd.
LJESKA. U mitologiji irskih Kelta lijeska je bila "sveta utvrda" u kojoj je živjela vila poezije. Prema irskom zakonu stabla su podijeljena u četiri kategorije prema kojima je određivana kazna za nezakonitu sječu. Prema tom zakonu, smrtna kazna je izrečena za sječu samo dva stabla vođe - lijeske i jabuke. Naknadno je ova kazna preinačena u kaznu od jedne krave. Drevno ime Škotske, Kaledonija, znači "brdo obraslo ljeskom". Lješnjak je u keltskim legendama simbol koncentrirane mudrosti, a jedući orašaste plodove moglo se naučiti sve što je potrebno o umjetnosti i znanosti. (A i sada znanstvenici kažu da su lješnjaci i ostali orašasti plodovi najbolja hrana za mozak). Prema jednoj od keltskih legendi (saga o Finu), lješnjaci su pali u bunar i postali hrana za lososa koji je u njemu živio. Kad je Finn uhvatio i pojeo jednog od njih, odmah je postao mudar. Stoga se lijeska naziva i Drvetom mudrosti, a keltski simbol "losos" predstavlja proročansku snagu znanja. Kad su druidi bili pozvani da riješe spor ili primijene zakon, sa sobom su nosili bijele štapiće od oraha - simbol nepristranosti.
GROŽĐE. Grožđe je vrlo stara biljka, a svoje ime grožđe duguje riječi "twist", koja odgovara njegovim spiralnim izdancima. Simbolika spirale bila je vrlo važan dio druidskog misticizma. Spiralni simbol grožđa označava jesenski ekvinocij u njihovom ritualnom zodijaku. U irskoj mitologiji Bijeli labud, povezan s mjesecom grožđa, postao je simbol svjetla drevnih keltskih bogova koji su se tijekom jesenskog ekvinocija "povukli" u svoje podzemne utvrde. U keltskoj mitologiji planet Venera je predstavljao “zrak svjetlosti” ili “bijeli duh” povezan sa staništem duše-mudrosti predaka, koji se u keltskoj kozmologiji poistovjećivao sa zviježđem Labuda.
BRŠLJAN. Za razliku od grožđa, bršljan je zimzelena biljka koja simbolizira besmrtnost ili vječnost prirode i ljudske duše. Bršljan su štovali stari narodi Azije i Europe te su ga, kao i grožđe, povezivali s bogom Bakhom ili Dionizom, bogom vina i zabave. Od bršljana su se plele krune Bakha i Arijadne, jer se vjerovalo da ova biljka sprječava opijanje. Bršljan je također simbolizirao blaženu snagu i vječnu ljubav. U obrednom zodijaku Druida, mjesec Ivy slijedi nakon jesenskog ekvinocija, koji označava ulaz u keltski podzemni svijet. Zviježđe koje predstavlja ova "okretna vrata" simbolizira ulaz u svijet Sidhea, ili Vilinskog naroda. Vile predstavljaju vremenski iskrivljeno sjećanje na pretke i sve psihičke fenomene povezane s nadnaravnom dimenzijom. Oni također predstavljaju izgubljene duše koje se ne mogu reinkarnirati, a opet ostati na zemlji. Leptir je postao simbol Vilinske religije. U znak poštovanja prema duhovima predaka nosio se broš ili značka u obliku leptira.
ŠTAP. Od davnina je trska simbol kraljevske moći. Možda je on najzanimljiviji od svih simbola keltskog zodijaka. Njegovi izdanci čine guste šikare, a korijenje je debelo, poput stabla. Zato su ga Kelti povezivali sa skrivenom drijadom. Glavno mjesto stvaranja bilo je keltsko podzemlje - ovdje je bilo duhovno kraljevstvo Annun, u kojem se, u procesu cjelokupne evolucije, formirao i transformirao zemaljski život. Kelti su Annun nazivali "Veliki ponor", što govori o njihovoj povezanosti s morem, a njihov nadimak "ljudi mora" čita se kao dokaz njihovog odnosa s Atlantiđanima.
Povijest simbola trske - Bijeli gonič - je sljedeća. Pluton, kralj podzemlja, uspostavio je odnos povjerenja s Arawnom, drevnim vladarom Annwna. Keltski Pluton postao je vladar obaju kraljevstava i smatran je spasiteljem ljudskog roda. Keltski simboli povezani sa znakom trske pokazuju da je ovaj bog bio i spasitelj i čuvar. Legende kažu da je Pluton Arawna sreo u lovu, okružen čoporom bijelih pasa duhova, pa je simbol mjeseca Bijeli gonič. I u egipatskim i u grčkim mitovima, ulaz u tajanstveno kraljevstvo uvijek su čuvali psi. U keltskoj mitologiji bijeli psi predstavljaju čuvare lunarnih tajni i Kamena, koji je simbolizirao božansko pravo keltskih kraljeva i kraljica da vladaju svojim narodom.
STARIJI. Bazga je obavijena velom tajne još od vremena megalita, kada se na nadgrobnim spomenicima počeo urezivati točan lik njezina lista kao simbol smrti, a ujedno i ponovnog rođenja. U ritualnom zodijaku Kelta, ova faza između života i smrti poklapa se sa zimskim solsticijem. U lunarnom keltskom zodijaku, breza i bazga stoje na suprotnim stranama ulaza u podzemno duhovno kraljevstvo Annwn (vidi "Trska"), označavajući silazak i uspon Sunca. Mjesec bazge simbolizira zarobljenost Sunca ili solarnog duha. Ovaj mjesec povezan je s Kronosom, vladarom kraljevstva minerala, u kojem je zatočen izvor svega života i svjetlosti. Simbolično, bazga se prikazivala kao zlatni stup raspadanja, iz kojeg je nakon niza transformacija izrastao zeleni stup breze, povezan s rođenjem keltskih solarnih bogova. Znakom ljetnog solsticija vlada Jupiter, čiji je simbol Bijeli konj, a znakom zimskog solsticija Kronos, čiji je simbol Crni konj. Konj, kao simbol solsticija, Keltima je bio svetinja; predstavljao je njihovu drevnu matrijarhalnu kulturu.
Kotao je u keltskoj mitologiji simbol nadahnuća i znanja, kao i izvor transformativnih, transformativnih i regenerativnih snaga. Magija Svetog kotla briše granice između čovjeka, životinje i božanstva. Bilo koji oblik se može transformirati u bilo koji drugi pomoću ove magije.
Čuvarica kotla je Serridwen, božica transformacije i metamorfoze. Kelti su znali za besmrtnost Duha i mogućnost njegova ponovnog rođenja, kako na fizičkom planu postojanja tako i na duhovnom. Cerridwenova sveta životinja bio je vepar – simbol bogatstva, gostoprimstva i slavlja.
Kći Dagde, oca bogova, Brigantia je vrlo važno božanstvo među Keltima. Brigantia je solarna božica i njeni elementi su svjetlost i vatra. Budući da je i božica iscjeliteljica, povezuje se s vodom i zmijama. Zmije imaju tajno znanje, a voda je izvor života. Stoga se svetišta Brigantia često nalaze u blizini svetih izvora. Tamo su dolazile trudnice kako bi dobile pomoć Božice pri porodu.
Mnoge rijeke u keltskom svijetu nose različite oblike njezina imena, što ukazuje na njezinu povezanost s vodom. Kao gospodarica svih oblika vatre, Brigantia je pokrovitelj kovača, štiti ognjište i kažnjava vatrom. Duhovno svjetlo također je njezin element. Stoga je muza glazbenika, pjesnika i svih kreativaca. Njeno ime znači sjaj, sjaj svjetlosti.
Blizanci ili par jedan su od najvažnijih simbola keltske mitologije. Ovo je spoj muškog i ženskog principa, dajući nove živote i održavajući dinamičnu ravnotežu u prirodi na putu evolucije. Ovo je sveta zajednica nebeskih i zemaljskih sila, koja daje mir i sklad, blagoslov zemlji i ljudima. Božanski par predstavlja dualnost prirode, partnerstvo, jedinstvo u kojem svaki partner održava svoju neovisnost u ukupnoj ravnoteži. Simboli povezani s božanskim parom su rog izobilja, kutlača, voće, cvijeće, posude s vinom i životinje. Sve su to simboli obilja i blagostanja. Bog Dagda bio je "odgovoran" za kotao obilja.
Iz ovog članka možete saznati više o keltskim uzorcima i njihovom značenju. Ne samo da izgledaju lijepo u nakitu i na odjeći, već nose i tajno značenje koje ne znaju svi.
U članku:
Keltski uzorci i njihovo značenje
Gotovo svi keltski ukrasi i uzorci oponašaju tkanje. Ponekad nalikuju pletenicama, tkaninama ili košarama. Mnogi mađioničari vjeruju da je čarobnjaštvo tkano, pa postoji mišljenje da svi keltski uzorci imaju tajno značenje i nisu samo ukras.
Keltski uzorci
Svi čvorovi koji čine keltsko tkanje napravljeni su od jedne niti - Niti života. Oni zapravo simboliziraju cijeli životni put osobe ili njegove pojedine segmente. Kelti su smatrali da je nemoguće modificirati ukras, jer su im ga dali bogovi.
Trenutno je nakit u ovom stilu vrlo popularan. U keltsko doba ti su simboli bili ugravirani na metal i uklesani u kamen, a u srednjem vijeku redovnici su njima ukrašavali rukom pisane knjige. Ako namjeravate nabaviti takav talisman, prvo se trebate odlučiti za određeni simbol i saznati njegovo značenje.
Keltski amuleti - simboli
Labirint -
simbolička je slika životnog puta osobe. Ovaj znak najčešće su koristili redovnici prilikom ručnog prepisivanja knjiga, a može se vidjeti na svakoj papirnatoj rijetkosti. Ona personificira kontinuitet života svemira i povezanost svih stvari koje su u njemu. Ovo je dobar talisman za one koji se bave razvojem svojih sposobnosti, razumijevanjem svijeta, a ne samo onog koji je svima vidljiv. Izvrsna opcija za meditaciju.
Imaju bogatu povijest. Njihov izgled ima mnoge značajke slične labirintima. Križ se oduvijek smatrao simbolom jedinstva zemlje i neba, muškarca i žene. Ovo je znak podrške viših sila i harmonije. Dugotrajno nošenje može dovesti do širenja granica svijesti i horizonata.
Spirale simboliziraju ljudski duhovni rast. Keltske spiralne amajlije obično su trostruke. Ovo je simbol trostruke prirode čovjeka i Svemira, unutarnjeg sklada između uma, tijela i duha.
Klasično tkanje, koje se može vidjeti na marginama starih knjiga, simbolizira duhovni i životni put, sudbinu, tako reći.
Keltski amuleti - životinje i ptice
Keltski znači slobodu i oslobođenje ljudske duše od veze sa svijetom živih. Može pomoći u komunikaciji s onostranim silama, pomaknuti granice svijesti i pustiti nešto novo u nju. Kelti su ptice smatrali glasnicima bogova, pa amuleti s njihovim slikama pomažu u proricanju sudbine, tumačenju snova i svim pokušajima da se sazna što je skriveno.
Ako govorimo o pticama konkretnije, onda gavran i fazan - to su ptice s kojima keltske tradicije zahtijevaju da proricatelji nose amulete. Osim toga, gavran se u mnogim kulturama smatrao simbolom smrti. Golub - ptica duhovnosti, mira i, kao u većini tradicija.
Jarebica smatran pticom lukavcima. Ako vam nedostaje ova kvaliteta, možete dobiti keltski amulet s jarebicom. Patka pomoglo u stjecanju dodatne vitalnosti i želje za razvojem. Čaplja bio ptica budnosti. Amulet s čapljom omogućio je sprječavanje prijevare i izdaje.
Albatros značilo kretanje prema savršenstvu i želja za stjecanjem mudrosti.
Kelti su ga smatrali amajlijom za ozdravljenje. Ovo nije prikladna opcija samo za bolesnu osobu, već i za nekoga tko se bavi liječenjem bolesnika, poput liječnika ili studenta medicine. Osim, zmija Također simbolizira mudrost, obnovu, ponovno rođenje, duhovnu otpornost i donosi dodatnu životnu energiju.
Jelen u mnogim keltskim legendama bio je vodič koji je pratio heroja do cilja. Amulet s njim pomoći će u duhovnim potragama, donijeti blagostanje i obilje. Najprikladniji je za muškarce, jer pojačava odgovarajuće karakterne osobine. Amulet donosi dodatnu vitalnu energiju i čini osobu aktivnijom, ali u razumnim granicama.
Keltski konj - ovo je plodnost, majčinstvo itd. Dobra opcija za amulet za one koji su zainteresirani za jahanje, vrtlarstvo ili uključeni u očuvanje prirode. Savršeno za žene jer može pomoći u začeću djeteta i lakšem rađanju, održavanju mladosti i postizanju unutarnje i vanjske ljepote. Takav talisman može biti snažan izvor ženske vitalnosti.
Dupin kod Kelta je simbolizirao duhovno čišćenje.
Pas - odanost, oprez i zaštita. U prošlosti se vjerovalo da takvi amuleti donose iscjeljenje, zaštitu na putu i dodatnu vitalnost. Oni koji ga nose rijetko će se sjetiti da su bili umorni. Donosi sreću i dobru volju ljudima.
Riba znače potragu za tajnim znanjem, mudrošću i razvoj proricateljskih sposobnosti.
Vepar odgovoran je za gostoprimstvo, sposobnost komunikacije s ljudima i organiziranje odmora. Donosi bogatstvo i dobro je prikladan za ljude kojima je cilj biti život zabave. U isto vrijeme, vepar pruža zaštitu i uči vas da se zauzmete za sebe.
Leptiri kod Kelta su bili simbol promjene, ponovnog rođenja i novih početaka. Vjerovali su da se duhovi pokojnika mogu pojaviti na ovom svijetu u obliku leptira. Ovo je znak sjećanja na svoje pretke i poštovanje obitelji, reinkarnacije i sposobnosti razvoja.
Bikovi potreban onima koji žele steći samopouzdanje, unaprijediti zdravlje, fizičku snagu, izdržljivost i karakter. Odličan amulet za muškarce.
Amulet sa likom lav bolje odgovara muškarcima. Razvija odgovarajuće osobine karaktera, jača zdravlje i fizičku snagu, podučava plemenitosti i otkriva pozitivne osobine osobe.
Drugi keltski simboli i amuleti
Zmajevi postojao u mnogim kulturama, ne samo u keltskoj. Potonji su amuletima sa svojim likom dali sposobnost da vide jasno, da ne budu prevareni i daju sposobnost proricanja i vračanja. Imaju zaštitna svojstva. U legendama zmajevi su bili čuvari izvora svetog znanja neupućenih, a njihove jazbine personificirale su mjesta moći, stjecanja mudrosti i izvora energije. Osim toga, amulet s amuletom keltskog zmaja daje neovisnost i sposobnost kontrole ljudi.
sveto drvo je utjelovljenje Drveta života. Takav amulet donosi mudrost i vitalnost, potiče razvoj intuicije i magičnih sposobnosti te daje dugovječnost i dobro zdravlje.
Lišćečesto se vidi u keltskim simbolima i amuletima. Njihovo tumačenje ovisi o vrsti drva. Lišće općenito simbolizira energiju stabla i bogove kojima je posvećeno. Kelti su pridavali veliku važnost biljkama, pa će tumačenja slika voća i lišća ovisiti o tome
Tkanje koje stvara cijelu sliku koja nema ni početka ni kraja naziva se keltski čvor. Ovo je vrsta čvora koja je popularna u cijelom svijetu i ima magičnu moć. Značenje ovih simbola za mnoge još uvijek ostaje neriješena misterija.
Keltski ornamenti su isprepletanje raznih uzoraka. Skladno raspoređeni stvaraju estetsku, tajanstvenu simboliku.
Po izgledu, čvorovi su zamršeni, genijalni labirinti. Glavni cilj toga je prisiliti osobu da nauči različite aspekte svoje suštine, budući da je u stalnoj potrazi tijekom svog života.
Što znači Keltski čvor?
Svi keltski čvorovi uključuju različite osnovne simbole koji nose glavno značenje:
| Spiralni ukras, simbol vječnosti. Izvodi se u trostrukom obliku. Simboliziraju sklad tijela i duše, stalnu duhovnu obnovu. |  |
| Leptir je personifikacija duše, ponovno rođenje osobe nakon smrti. |  |
| Drvo života je simbol sjedinjenja podzemnog svijeta, života u višim svjetovima s običnim zemaljskim životom. Simbolizira paralelnu stvarnost. Prikazan kao ruke ispružene prema nebu. Donji dio ovih crteža podsjeća na korijenje drveta. |  |
| Križ s krugom je kombinacija smjerova svjetlosti, skladan suživot sva četiri elementa. Križ štiti od utjecaja zlih duhova i ispunjava vitalnošću. |  |
| Srce je romantični simbol. Ovo je neprekinuta linija koja karakterizira spajanje dviju duša. |  |
| Trixel, jedan od najčešće korištenih ukrasa. Trolist označava sjedinjenje tri elementa: vode, vatre i zemlje. Ima zaštitni učinak, čovjeka čini uspješnim, bogatim i donosi sreću. |  |
Čvor se može izvesti u bilo kojem obliku:
- nacrtan;
- spaljeno na drvu;
- od metala, kao amulet;
- pričvršćena na tijelo;
- izrađen u obliku frizure;
- povezan;
- trač
Najčešći su takozvani zaštitni i ljubavni čvorovi. Nema posebnih oblika za njihovo tkanje. Izrađene su u obliku zaobljenih struktura koje predstavljaju beskonačnost. U trolistu su utkani različiti simboli koji karakteriziraju, na primjer, ljubav, koju određuje podsvijest osobe.
Uzorak tkanja keltskog čvora
Čvorovi su tkani u različitim složenostima, uključujući kvadratne, okrugle, trokutaste i druge oblike.
Osnove tkanja za početnike:
| Na jednom kraju užeta napravljena je omča. |  |
| Drugi slobodni rub je preskočen. Rezultat je oblik srca. |  |
| Isti kraj je naizmjenično umotan u rubove srca, prolazeći između zavoja. |  |
| Ponovljeno na drugoj strani. |  |
| Ponovno zaokruženo. |  |
| Nastavlja se provlačiti kroz petlje. |  |
| Kraj užeta skriven je na stražnjoj strani čvora. |  |
| Keltski čvor je spreman. |  |
Tkanje narukvice "keltski uzorak" od paracorda
Sami napraviti takav ukras nije teško:
- Uzmite 3 žice različitih boja.
- Sklopivi. Dva od njih su zaokružena trećim, tvoreći petlju.
- Preostala dva dijela se preklapaju.
- Zamotajte s jednim krajem, unakrsno.
- Zatim se plete kao "kikica", naizmjenično se presijecajući, jedna vrpca s uparenim krajevima.
- Na kraju tkanja, druga dva su vezana jednom uzicom.
- Na kraju sparenog dijela plete se keltski gumb.
Keltski gumb
Detaljan video o tome kako plesti keltski gumb korak po korak:
Frizura "keltski čvor" u kosi
Ova frizura je originalan način stiliziranja vaše kose. Dobro prikladan za one s gustom, dugom kosom.
Uzorak pletenice:
- Sa svake strane uzima se zaseban pramen, na maloj udaljenosti jedan od drugog.
- Na lijevoj strani napravljena je petlja.
- Lijevi pramen se preklapa s desnim, zatim se desni provlači ispod lijevog dijela.
- Desni kraj je unutar petlje na lijevoj strani. Lijevu stranu uvojka i njegov kraj držite slobodnom rukom.
- Kraj desnog uvojka prolazi kroz središte, a zatim kroz bazu lijeve petlje.
- Desni pramen je nacrtan oko baze lijevog uvojka. Okreće se prema dolje, pažljivo povlači oba pramena
- Čvor se izravnava i fiksira lakom.
Ovo tkanje je jedan od jednostavnih ovalnih ljubavnih čvorova, izražavajući beskonačnost, vječni život.
Poznati keltski križ i popularni keltski uzorci magični su simboli koji su osnova amuleta. A sami keltski amuleti smatraju se posebnom značajkom i jednom od najvažnijih komponenti ove civilizacije. Keltska kultura smatra se jednom od najpopularnijih u zapadnom svijetu. A keltski je folklor u tome odigrao važnu ulogu. Ova je civilizacija vrlo misteriozna i ostavila je u nasljeđe mnoge legende i vjerovanja.
Vjerovanja Kelta temelje se na produhovljenju svijeta i davanju karaktera i karakteristika svakom pojedinom predmetu. Ova se osobina može vrlo snažno vidjeti u povezanosti čovjeka i prirodnih elemenata.
Svaki element, u skladu s vjerovanjima Kelta, imao je svoju dušu i individualne osobine koje su mogle biti korisne za ljude. Naravno, bio je potreban način da se te osobine prenesu na osobu, dajući joj snagu i moć. Keltski amuleti postali su takav alat.
Amuleti su jasno podijeljeni u četiri elementa :
Amulet vode
Glavne kvalitete vodenih amuleta su upornost, snaga i brzina. U pravilu su takve amulete koristili ratnici.
Najčešći amulet vodenog elementa bio je zmaj, koji je pratio ratnike u njihovim kampanjama i obećavao sreću u borbi.
Zračni amulet bio je povezan s nematerijalnim duhovnim vrijednostima. Također, ovi su se predmeti koristili u ljubavnoj sferi i zaštitili osobu od raznih utjecaja.
Najčešći amuleti zračnog elementa bile su figurice raznih ptica. Vjeruje se da je par golubova, koji je postao simbol mladenaca, došao iz keltske kulture.
Vatreni amulet
Naravno, keltski vatreni amuleti bili su povezani sa svetim statusom vatre i pomogli su u zaštiti osobe, doma, obitelji i ljudi. Krugovi i prstenovi smatrani su vatrenim amuletima - a ovo je Brigidin prsten, Brigidina narukvica i tako dalje.
U pravilu su se držali u kući kako bi zaštitili osobu i cijelu njegovu obitelj. Mogli su se staviti na ruke male djece, jer su se djeca smatrala najosjetljivijima na negativne utjecaje.
Zemljani amulet
Zemljani amuleti smatrani su ženskim i bili su povezani s plodnošću i zaštitom lijepe polovice čovječanstva. Najčešći predmet ovog elementa je trolist.
Ovaj čarobni predmet obično je bio izrađen od izdržljivog metala i obećavao je osobi sreću u svim nastojanjima. Pronađena djetelina s četiri lista, koja je bila simbol blagostanja, također se smatrala dobrim magičnim pratiocem.
Značenje svakog amuleta bilo je individualno i, ovisno o pripadnosti određenom elementu, određene osobe su trebale nositi ovaj amulet.
Osim gore opisanih amuleta koji su se odnosili na određene elemente, keltski magični amuleti bili su i opće namjene.
Takvi amuleti bili su simbol mira, dobrote i zdravlja. Dugi i vrlo složeni keltski uzorci nisu ništa više od odraza slike svijeta kroz oči autora. Ti se obrasci često sastoje od tri komponente: podzemlja, svijeta bogova i svijeta ljudi.
Ti su svjetovi povezani stalnim ciklusom života koji uključuje rađanje i smrt. Posebnu pažnju zaslužuje križ. Ovaj složen i neobičan proizvod nije samo simbol keltske civilizacije, već ima i svoju svrhu. Križ kombinira sva četiri elementa, koji su predstavljeni njegovim krajevima, a središnji krug simbolizira jedinstvo čovječanstva.
U keltskoj kulturi amuleti i talismani zauzimali su posebno mjesto. Uz četiri elementa, koji su osobu obdarili kvalitetama odabranog elementa, postojali su i uobičajeni amuleti. A najpopularniji od njih je keltski križ, koji simbolizira jedinstvo sva četiri elementa i čovječanstva. Njihovo jedinstvo djeluje kao jamac punog života i zaštite osobe od nesreća i prepreka.
Keltski križ simbolizira jedinstvo četiri elementa; voda, zemlja, vatra i zrak. Značenje ovog simbola je zatvorenost i cikličnost, što simbolizira krug koji se nalazi u samom središtu amuleta.
Takav križ se sastoji od mnogo čvorova, ali se sastoji od samo jedne niti. Ovaj ukras se smatra razdobljem života, a nit je sam život. Keltski križ također je kolektivna slika. On može kombinirati muške i ženske principe, zemlju i vodu, snagu i poniznost.
Keltski križ i danas se smatra vrlo učinkovitim zaštitnim amuletom. Među Keltima su također bili rašireni amuleti kao što su trixel i čvor sudbine, od kojih je svaki imao jedinstveno značenje.
Ako je križ bio simbol jedinstva, onda su keltske spirale značile rast i stalno širenje i promjenu života. Značenje ovog simbola je duhovni rast i razvoj. Keltske spirale obično se izrađuju u trojkama.
Njihova trostrukost pokazuje trostruku prirodu ljudskog duha, koji je koncentriran u središnjoj točki.
Keltski čvorovi obično oponašaju tkanje. Ovo tkanje može biti pletenica, košara ili čak tkanina. Uostalom, čarobnjaštvo ponekad nalikuje tkanju - manipulacija energetskim tokovima provodi se na isti način kao niti.
Kelti su vjerovali da je ljudski duh djelić svjetskog duha i ukrasi su se izrađivali od pojedinačnih čvorova. Svaki čvor nastao je od jedne niti - niti života, koja je simbolizirala put čovjeka i bila njegova karta.
Stari Kelti
Svi talismani, amuleti i amuleti keltske civilizacije nevjerojatno su lijepi. Njihov magični učinak smatra se vrlo jakim, zbog čega su popularni u suvremenom svijetu.
