Hogyan született és halt meg a szovjet tudományos ateizmus. Vallás a Szovjetunióban: valóban szégyenben volt az egyház és a papság a szovjet uralom alatt? Ateizmus volt a Szovjetunióban

Beszélgettünk arról, hogyan alakultak a kapcsolatok az egyházi szervezetekkel és a papsággal a fiatal Tanácsköztársaságban.

Kérdés : Változott-e a szovjet állam hozzáállása a valláshoz és az egyházhoz az októberi forradalom utáni első évekhez képest?

Válasz : A vallási szervezetek szovjetellenes álláspontja a Nagy Októberi Szocialista Forradalom, a polgárháború és az intervenció időszakában, valamint a szocialista építkezés időszakában hazánkban első kézből mutatta meg a tömegek számára érdekeik alapvető ellentétét az érdekekkel. az egyházé.

A vallási szervezeteknek a nép érdekei, a szovjethatalom elleni politikai küzdelme oda vezetett, hogy az emberek az egyházi vezetőkre politikai ellenségükként kezdtek tekinteni. Először az osztályharc tanulságai, majd a vallás osztálygyökereinek felszámolása, a kulturális forradalom és a szocializmus felépítése vezetett a hívők tömeges egyházból való távozásához.

A vallási szervezetek kénytelenek voltak radikálisan változtatni taktikájukon: a szovjethatalommal szembeni lojális hozzáállás útjára léptek. Ez az egyházpolitikai változás idővel egybeesett a Nagy Honvédő Háború kezdetével, amikor számos vallási szervezet vezetése, tekintettel a tömegek példátlan hazafias fellendülésére, hazafias álláspontra helyezkedett. Éppen ez a fő oka annak, hogy a Szovjetunió Kommunista Pártja kevésbé ellenségesen kezelte az egyházat, mint korábban. Egyes oroszországi liberális ideológusok most az utóbbit Sztálin kapitulációjaként mutatják be az orosz ortodox egyháznak, mert szerintük a szovjet vezető félt a háború kitörésétől, és nem tudta más módon hívni az embereket a haza védelmére, mint a templom. Általánosságban elmondható, hogy az orosz médiában sok a találgatás és hasonló hazugság ebben a témában. De mindegyiknek az a célja, hogy növelje az egyház tekintélyét, hogy meggyőzze a modern Oroszország dolgozóit, hogy akkor a háború alatt az egyház nagyban segítette a szovjet nép győzelmét a náci Németország felett, hogy e nélkül ez a győzelem. nem történt volna meg, és egyúttal lekicsinyelni vagy akár teljesen semlegesíteni a kommunista párt szerepét a szovjet nép ellenállásának megszervezésében a halálos ellenséggel, a német fasizmussal szemben.

A valóságban minden teljesen más volt. Az egyház szerepe a Nagy Honvédő Háború idején több mint szerény volt. Ráadásul nem minden egyházi vezető viselkedett hazafiként. A nácik által megszállt területen sok egyházi ember a hazaárulás és az ellenséggel való együttműködés útjára lépett.

Így az egyházi méltóságok egy csoportja 1942-ben Minszkben „tanácsot” szervezett, amelyen a Moszkvai Patriarchátustól független, autokefális (azaz független) fehérorosz ortodox egyház megalakításáról döntöttek, és a következő táviratot küldték Hitlernek:

„Führer Adolf Hitler. A történelemben elsőként a minszki Össz-Belarusz Ortodox Egyháztanács az ortodox fehéroroszok nevében szívből jövő hálát ad önnek, birodalmi kancellár úr, amiért Fehéroroszország felszabadult a moszkvai-bolsevik istentelen igából...”

A távirat a Führer „legyőzhetetlen fegyverének” „leggyorsabb teljes győzelmét” kívánva zárult. A táviratot Philotheus érsek, valamint Athanasius és Stefan püspökök írták alá.

Ez az árulóbanda aktívan együttműködött a fasisztákkal, megáldotta a vad atrocitásokat elkövető megszállókat, felszólította a fiatalokat, hogy menjenek önkéntesen a náci Németországba szabad rabszolgának stb. Hitler” – a megszállók közvetítették a rádióban.

Nem elszigeteltek azok a tények, amelyek szerint az egyházi lelkészek elárulták az anyaország érdekeit a Nagy Honvédő Háború során.

Később, a Szovjetunió háborús győzelme után számos vallási szervezet vezetése azzal érvelt, hogy a kommunista építkezés teljes mértékben összeegyeztethető a vallástanítás elveivel. Sőt, számos vallási szervezet (az ortodox egyház, az evangélikus keresztény baptisták egyháza) kijelentette, hogy segíti a kommunizmus építését, erősíti az erkölcsöt stb. És ma ugyanazokat a beszédeket halljuk az „ortodox kommunistáktól”, mint például Zjuganovtól, aki felbukkant. azzal a gondolattal, hogy kijelentéseket, hogy Krisztus, mint kiderült, volt az első kommunista a földön (!).

Maguk a vallási vezetők azonban ma nem borulnak le a kommunizmus előtt, mint korábban a Szovjetunióban. Most erre nincs szükségük. Manapság a politikai hatalom nem a dolgozó népé, hanem a burzsoá osztályé. A papok pedig egész jól élnek az új burzsoá kormány alatt, tetszenek neki és kielégítik igényeit. Ráadásul az osztályhoz kötődik velük. Most már nem kell játszadozniuk és képmutatónak lenni az uralkodó osztály előtt – ezzel önmaguk lehetnek.

De a szovjet időkben szükség volt a képmutatásra és az egyház iránti szolgalelkűségre. A vallási szervezetek taktikájuk megváltoztatásával nem tudják megváltoztatni világnézetük lényegét, amely ellenséges volt a szovjet társadalomban uralkodó tudományos, marxista világnézettel és a kommunista erkölcs normáival szemben.

A vallás azt tanítja, hogy a világot Isten teremtette és kormányozta az általa felállított törvények szerint, amelyeket az ember nem ismerhet, mert „az Úr útjai titokzatosak”. A kommunisták azt állítják, hogy a világot egyik isten sem teremtette, önmagában létezik és saját törvényei szerint fejlődik, amelyeket az ember megtanul és felhasznál a világ átalakítására. A marxista világkép helyességét, a munkásosztály és kommunista pártja világnézetét a történelem egész fejlődése megerősítette.

A vallás azt állítja, hogy minden Isten kezében van, hogy Isten egy bizonyos rendet hozott létre a földön, teremtett gazdagokat és szegényeket, elnyomókat és elnyomottakat, és nem az ember dolga, hogy ezt a rendet egyszer s mindenkorra megváltoztassa, viselnie kell a keresztjét. panasz nélkül, és minél keserűbb lesz az élete a földön, annál jobb lesz a „másik világban”. A Szovjetunió dolgozó népe pedig dialektikus-materialista világnézettel felvértezve feltámadt, hogy megrohamozza a régi, kizsákmányoló társadalmat, lerombolta azt, és ezeken a romokon új társadalmi rendszert hozott létre, amely a dolgozó embereknek boldogságot adott a földön, és nem a „ másik világ."

Ez nem a vallásos világkép cáfolata?

„E világ bölcsessége őrület Isten előtt” – mondták az egyház lelkészei, tönkretéve az emberi elme kiemelkedő alkotásait, és sok esetben azok ragyogó alkotóit. A szovjet ember pedig a tudomány és a technika legújabb vívmányaival felvértezve mesterséges földi műholdakat, űrrakétákat, műholdhajókat, bolygóközi állomásokat hozott létre, és végül ő maga is felemelkedett az űrbe.

S bármennyire is igyekeznek a teológusok a tudomány csapásai alá visszahúzódva bebizonyítani, hogy a vallási dogmák nem mondanak ennek ellent, a tudomány a vallásos világkép lényegét cáfolja. A fantasztikus fikciókat és az emberiség távoli múltjában gyökerező tudatlan eszméket tartalmazó vallás összeegyeztethetetlen a tudománnyal. A tudatlanság és a babona terjesztésével a társadalom fejlődésének fékezője volt és az is marad.

A vallás reakciós szerepe nemcsak a tudomány és a technika fejlődéséhez való hozzáállásában nyilvánul meg. A vallás, amely mindig is szentesítette a kizsákmányolók erkölcsét, olyan erkölcsi normákat hirdet, amelyek összeegyeztethetetlenek a szocialista társadalmi rendszer szellemével, annak valódi humanizmusával és kommunista erkölcsével.

Az anyaországhoz, az emberhez, az ellenségeihez való viszonyulás, a munkához, a nőkhöz való hozzáállás stb. - mindezekben a kérdésekben a valláserkölcs és a kommunista erkölcs pontosan ellentétes álláspontot foglal el.

A vallás a sorsnak való alávetettség, a passzivitás, a kezdeményezőkészség szellemében nevel, mindenben Istenben bízni tanít, míg a kommunizmus létrejöttéhez aktív építőkre van szükség, akik saját munkájukkal alakítják át a világot.

Ezért a Kommunista Párt – a szovjet társadalom ideológiai élcsapata, a tömegeket a kommunizmus felé vezető úton – mindig is szembeszállt a vallással, függetlenül attól, hogy az egyház milyen politikai pozíciót foglalt el éppen.

De ha az egyházi vezetők nem folytattak nyíltan ellenforradalmi tevékenységet, amelynek célja a dolgozó nép politikai hatalmának megdöntése volt, akkor nem számítottak politikai ellenségnek a Szovjetunióban. Ideológiai – igen, de nem politikai. Az egyházi lelkészek is szovjet emberek voltak, ezért a szovjet állam teljes jogú állampolgáraként kezelte őket. A Szovjetunióban a vallás elleni küzdelem csak ideológiai természetű volt. Kulturális és oktatási munka, valamint tudományos és ateista propaganda formájában a kommunista párt vezetésével működő közszervezetek végezték.

A szovjet állam valláshoz és egyházhoz való viszonyát mindig Lenin rendelete határozta meg „Az egyháznak az államtól és az iskolának az egyháztól való elválasztásáról”. A szovjet állam mindig biztosította a vallási istentisztelet szabadságát és a vallásellenes propaganda szabadságát, adminisztratív intézkedéseket csak azokkal az egyházi lelkészekkel szemben, akik megsértették a szovjet törvényeket, vagy a szovjetellenes harc útjára léptek. A vallási előítéletek leküzdése az emberek tudatában nem adminisztratív, tiltó intézkedésekkel, hanem a hívekkel folytatott gondos magyarázó és nevelő munkával valósult meg, melynek során a kommunista párt és a szovjet állam megtiltotta a hívők vallásos érzéseinek megsértését.

De hogyan nézett ki a gyakorlatban a vallásszabadság? Hiszen ehhez különleges feltételeket kellett teremteni a hívők számára.

Például, Kinek a tulajdonában voltak templomok, imaházak és minden vallási tulajdon a Szovjetunióban?

A Szovjetunióban minden templom, imaház és vallási tulajdon állami, nemzeti tulajdon volt. A szovjet állam helyi hatóságain keresztül imaépületeket és vallási javakat adott át ingyenes használatra a hívőknek. Ezt az áthelyezést a helyi Munkásképviselők Tanácsa egy hívőcsoporttal kötött megállapodás alapján hajtották végre, akikből legalább 20 főnek kellett volna lennie. A megállapodást aláíró és az imaépületet és a vallási ingatlant a helyi Munkásképviselők Tanácsától átvevő hívők képviselői vállalták, hogy a megállapodásban foglaltakat teljesítik: tárolják és gondozzák az ingatlant, viselik a tulajdonjoggal járó költségeket. ennek az ingatlannak a használata, a vallási épületek javítása, valamint az anyagi károk megtérítése, kizárólag vallási szükségletek kielégítésére való felhasználása stb.

Azokban az esetekben, amikor az imaépületek művészeti vagy történelmi értékűek voltak, a szovjet állam kötelezte azokat a személyeket, akik elfogadták ezeket az épületeket, hogy tartsák be a művészeti és ókori emlékek nyilvántartására és védelmére vonatkozó szabályokat.

Minden hívőnek, aki megállapodást kötött a helyi tanáccsal, joga volt részt venni az imaépületek és a vallási ingatlanok kezelésében. Minden, a megfelelő vallású helyi lakosnak joga volt kiegészítő megállapodást kötni a helyi tanáccsal, majd az imaépületeket és a vallási ingatlanokat a megállapodást eredetileg aláíró személyekkel egyenlő alapon kezelni.

Másrészt minden hívő, aki aláírta a megállapodást, levehette az aláírását arról, ha kérvényt nyújt be a helyi Tanácshoz, amellyel a megállapodást megkötötte. A kérelem benyújtásáig ez a személy volt felelős a vallási vagyon épségéért és biztonságáért.

Ha nem volt hajlandó átvenni az imaépületek és a vallási ingatlanok használatát, a helyi önkormányzatok a törvényben meghatározott határidő lejárta után értesítették erről a felsőbb szervezeteket, amelyek azután döntöttek az épületek további használatának kérdéséről, ill. vallási tulajdon.

Az imaház bezárása csak törvényben meghatározott esetekben volt lehetséges: ha az imaépületet nem vallási célokra használják, az épület leromlása (megsemmisülés veszélye), ha az imaházat nem teljesíti vallásos közösség a szerződés feltételeivel, a helyi hatóságok által az épület javítására vonatkozó utasítások be nem tartása esetén stb.

A helyi hatóságok nem tudták megoldani az imaház bezárásának kérdését. Ezzel kapcsolatban csak felsőbb hatóságok előtt kezdeményezhettek petíciót. Ebben a kérdésben csak a központi hatóságoknak volt joguk végső döntést hozni. Tehát ebben az ügyben nem volt kezdeményezés. A törvények megfelelő betartását pedig a helyi lakosok – a dolgozók – ellenőrizték, akiknek képviselői alkották az önkormányzatot.

Egy másik érdekes pont, hogy úgy mondjam, kulturális és oktatási jellegű. Hogyan biztosította a szovjet állam, miután elválasztotta az iskolát az egyháztól, hogy a papság ne terjessze a hamis idealista tudatot? Például, Létrehozhatnak-e a vallási társaságok amatőr művészköröket, szervezhetnek könyvtárakat, játszótereket, orvosi ellátást stb. – vagyis tehetnek-e valamit azért, hogy a szovjet munkásokat a hívők közé vonzza?

A Szovjetunióban minden vallási szervezet rendelkezett minden szükséges feltétellel a vallási tevékenységek végzéséhez és a vallási istentiszteletek végzéséhez, de mást nem tehettek.

A szovjet törvények megtiltották a vallási szervezeteknek, hogy a tisztán vallási tevékenységen kívül bármiféle nyilvános tevékenységet folytassanak: nem volt joguk amatőr előadások szervezésére, könyvtárak, olvasótermek létrehozására, orvosi ellátásra, speciális női, gyermek- és ifjúsági csoportok szervezésére. Mindezt a Szovjetunióban más, nem vallási szervezetek tették, amelyek tevékenységük során nem engedték meg az állampolgárok vallási alapú megosztását.

Ez a tilalom semmilyen módon nem korlátozhatja vagy sértheti a vallási tevékenységet, mivel az alábbi tevékenységek mindegyikének semmi köze a valláshoz. Az osztálytársadalmakban az egyház csak arra használja őket, hogy az elnyomott és kifosztott tömegeket a hívők közé csábítsa.

A tilalom ellenére a Szovjetunió vallási társaságai néha túllépték a közvetlenül vallási tevékenységek körét, megsértve ezzel a szovjet állam törvényeit.

Így a baptisták gyakran, hogy új hívőket, elsősorban fiatalokat vonzanak, amatőr előadásokat szerveztek vallási repertoárral stb. Ez a fajta tevékenység súlyosan megsértette a szovjet törvényeket, és vagy a szovjet kormány szervei, vagy a szovjet kormányok elnyomták. a szovjet közvélemény - maguk a szovjet munkások, akiknek vallási tudata - mindezek a fikciók és mítoszok - már nem kellettek, mert most ők maguk határozhatták meg saját sorsukat, anélkül, hogy valamilyen magasabb hatalom akaratára hagyatkoznának.

Az ATEIZMUS A Szovjetunióban a dolgozó emberek vallás és egyház lelki elnyomása, a tömeges ateizmus alóli felszabadításának új szakasza. a tudományelmélet mozgása és fejlődése. ateizmus, amely az októberi forradalom után kezdődött, és szorosan összefügg a szocializmus felépítéséért és továbbfejlesztéséért folytatott küzdelemmel. társadalom, a szocializmus jóváhagyása érdekében. életmód, szocialista ideológia és tudományos-materialista. világkép a baglyok fejében. emberek. Tudományos A Szovjetunió mezőgazdasági problémáinak kialakulása kezdettől fogva szorosan összekapcsolódott a gyakorlati problémákkal. a párt és a szovjetek munkája. állam, amelynek célja a szociális. a vallásosság, az írástudatlanság és a szegénység alapjait, a tudományos ismeretek széles körű elterjedését. -istentagadó propaganda és ateista oktatás. Ebben a munkában a párt elméleti elvekre támaszkodott. K. Marx, F. Engels, V. I. Lenin hagyatéka. Lenin elképzelései a vallás leküzdésének módjairól, a vallás elleni harcnak az osztályfeladatok alá rendelésének szükségességéről. harc és társadalmi a társadalom átrendeződése, a vallás elleni küzdelem tudományosabb megfogalmazása, az ideológiai formák változatosságára való törekvés. a hívekre gyakorolt ​​befolyás stb. volt a párt és a szovjetek politikájának alapja. vallással, egyházzal és hívekkel kapcsolatban, és tükröződnek a Pártprogramokban, a XII (1923), XIII (1924), egyéb pártkongresszusok határozataiban, valamint a Központi Bizottság és plénumainak számos határozatában. Kibővített ideológiai program. vallás és egyház elleni harc, tudományos. a valláskritika, amely meghatározta az ateizmus természetét. propaganda és tudományos az ateizmus területén végzett kutatást V. I. Lenin „A harcos materializmus jelentőségéről” (1922) című cikkében dolgozta ki. Nagy szerepe van a tudományos kutatás fejlesztésében. ateizmus és ateista propaganda. világnézeteket játszottak V. I. Lenin elvtársai és tanítványai - V. D. Bonch-Bruevich, P. A. Krasikov, N. K. Krupskaya, A. V. Lunacharsky, I. I. Skvortsov-Stepanov, ?. ?. Jaroszlavszkij és mások.Az ateista propaganda fontos szerepet játszott a Szovjetunió ateizmusának kialakulásában. francia örökség századi materialisták, L Feuerbach, orosz hagyományok. forradalmi demokraták, valamint a Szovjetunió népeinek haladó gondolkodói, a természettudomány és a társadalmak eredményei. Sci. Az ateizmus és a tudományos eszmék terjedése a tömegek között. valláskritika, Lenin valláshoz, egyházhoz és hívekhez való viszonyulási elvei a Szovjetunió első évtizedeiben. A hatóságokat aktívan segítette az Ateista Társaság, amely ateista irodalmat adott ki. újságok és folyóiratok (lásd ateista sajtó). 1932-ben a Szovjetunióban 10 vallásellenes kiadványt adtak ki. újságok és 23 vallásellenes. magazin. A Katonák Uniója fontos szerepet játszott a Szovjetunió tömeges ateizmusának kialakulásában. az általa vezetett Szovjetunió ateistái. Jaroszlavszkij. Állapot vallásellenesség kiadó () számos vallástörténeti, tudományos könyvet és füzetet adott ki. valláskritika, az ateizmus elméletéről és történetéről, vallásellenes módszerekről. propaganda, számos tankönyv. A 20-30-as években. megjelentek V. K. Nikolsky, S. L. Ursynovich, L. Ya Sternberg, V. G. Bogoz-Tan, Yu. P. Franiev művei a vallás eredetéről és korai formáiról; a korai történelemben Kereszténység - N. M. Nikolsky, V. S. Rozhitsin, P. F. Preobrazhensky, N. V. Rumyantsev, A. B. Ranovich; Oroszország történetéről. Ortodox templomok - N. M. Nikolsky, S. V. Bahrusin, B. P. Kandidov, A. D. Dmitriev, G. D. Kostomarov és mások; a katolicizmus, a Vatikán, a pápaság és az inkvizíció történetéről - E. A. Adamova, E. A. Korovin, S. G. Lozinsky és mások; az iszlám tanulmányok területén - V. V. Bartold, Yu. I. Krachkovsky, A. A. Semenov, V. A. Gordlevszkij, M. A. Reisner, N. A. Szmirnov, E. A. Beljajev és mások. a vallás evolúciójáról, a szektásságról a szocializmus építésének körülményei között, a politikában betöltött szerepéről. és osztály harc - V. D. Bonch-Bruevich, P. A. Krasikov, A. T. Lukachevsky, F. M. Putintsev és mások. Nagy szerepe van a vallási ligák kutatásának fejlesztésében. a szektásság és az ateizmus feladatainak meghatározása. a propaganda vallásellenest játszott. 1926 áprilisában a Bolsevik Kommunista Párt Szövetsége Központi Bizottságának ülésén. Tanulmányozták a Szovjetunió mezőgazdaságának tömeges fejlődésének folyamatát is. munka a vallástudomány és a tudomány területén. az ateizmus, a Hazát gátolta. háború, a háború utáni évek nehézségei. Ebben az időszakban az ateizmus meggyengült. felerősödött a propaganda, az egyháziak és felekezetek tevékenysége. Középen kezdődik a Szovjetunió mezőgazdaságának fejlődésének új szakasza. 5 0s, az SZKP Központi Bizottságának 1954. július 7-i és november 10-i határozatai után. Megerősödött ateista. az összszövetségi propaganda. társadalom politikai terjesztésére és tudományos tudás (most a „Tudásban”). 1959 óta megjelent a „Science and” folyóirat. Tudományos alaptanfolyam az ateizmust számos felsőoktatási intézményben kezdték oktatni. uch. létesítmények. A kutató felriadt. az ateizmus és a valláskritika területén végzett munka. A leningrádi Vallás- és Ateizmustörténeti Múzeum megkezdte az „Évkönyv” kiadását, a Szovjetunió Tudományos Akadémia Történeti Intézetében 1947-ben szervezett vallás- és ateizmustörténeti szektor pedig a „Kérdések a vallás és az ateizmus története." Tudományos szektorok és csoportok jöttek létre. ateizmus és valláskritika a Szovjetunió Tudományos Akadémia számos más intézetében (filozófia, néprajz stb.). Az SZKP Központi Bizottságának határozata (1964) a Társadalmi Akadémián. A Sciences-t a Tudományos Intézet hozta létre. ateizmus, amely időszaki kiadványokat kezdett megjelentetni. a „Tudományos ateizmus kérdései” című kiadványt, és folytatta a V. D. Bonch-Bruevich által megkezdett „Tudományos ateista könyvtár” című kiadványt. Megszervezték a Tudományos Intézet köztársasági tagozatait. ateizmus. A tudományos tevékenység aktívabbá vált. a középiskolai egyetemek ateizmus tanszékein és a pedagógia tanszékeken dolgozik. in-tah. A tudományos mellett a valláskritika a kutatásokban életigenlőt és humanistát tár fel. természettudományos materialista világnézet, erkölcs. tudományos érték ateizmus. Tudományos-ateista Az irodalmat sokféleképpen adják ki. központja, és helyei, az ország kiadói. A Tudástársulat rendszeresen tart szövetségi, köztársasági, övezeti és egyéb tudományos és gyakorlati találkozókat. tudományos konferenciák és szemináriumok ateizmus, ahol előadók és propagandisták kádereit képezik. Ateistában A propaganda magában foglalja a médiát és a propagandát: nyomtatott sajtó, rádió, televízió. A fejlett szocializmus körülményei között Az örmény társadalom a Szovjetunióban fejlődésének új szakaszába lépett. Ami ezután következik, az a szocializmus fejlődése és a kommunizmus sikere. oktatás, amely hozzájárul a társadalmakban való meghonosodásához, a tudományos-materialista tömegek tudatához. világnézet.

Ateista szótár - M.: Politizdat. Általános alatt szerk. M. P. Novikova. 1986 .

Nézze meg, mi az „ATEIZM IN THE USSR” más szótárakban:

ATEIZMUS- (görög atheos negation of God: negatív előtag, theos isten) ateizmus, a vallást elutasító világnézet, i.e. a természetfeletti világ létezésében való hit (istenek, szellemek, a lélek halhatatlansága stb.). Mivel sokféle van...... Filozófiai Enciklopédia

ATEIZMUS- (görögül a tagadás és theos God; szó szerint istentelenség) filozófiai materialista tanítás. A. egyrészt a valóság fantasztikus, torz tükröződéseként posztulálja bármely vallás következetlenségét, elutasítja a valóságba vetett hitet... ... A legújabb filozófiai szótár

ATEIZMUS- [görögből. ἄθεος az istenek elutasítása, az Istenségtől megfosztott, ateista], Isten tagadása, ateizmus; az ortodox teológiai szemszögből. hitetlenség Isten Jézus Krisztusban és létezésének tagadása; ehhez a tagadáshoz kapcsolódik a világ teremtett erőinek abszolutizálása... ... Ortodox Enciklopédia

ATEIZMUS- (a görögből negatív előtag és teosz isten) olyan nézetrendszer, amely tagad minden vallást és annak alapjait. ideák: Isten létezése, a lélek halhatatlansága, a másik világ, valamint a természetfelettibe vetett hit által generált egyéb elképzelések. A. támaszkodik...... Szovjet történelmi enciklopédia

Ateizmus- A „Nincs Isten” kérés ide kerül átirányításra; a "DK" csoport albumáról lásd. Nincs Isten (album). Az ateizmus egyik szimbóluma, egy atom stilizált képe... Wikipédia

ATEIZMUS- (a görög άθεος szóból istentelen) hitetlenség bármilyen természetfeletti erő vagy lény létezésében (például isten, istenek, az ördög, szellemek, angyalok stb.) vagy létezésük tagadása, valamint az ezzel kapcsolatos tagadás. ... Wikipédia

Ateizmus- (francia ateizmus, görögül negatív részecske és theos isten; szó szerint istentelenség) Isten létezésének, minden természetfeletti lénynek és erőnek tagadása és a vallás ezzel kapcsolatos tagadása. Az "A." fogalom tartalma. változott... ...

A Szovjetunió. Társadalomtudományok- Filozófia A világfilozófia szerves részeként a Szovjetunió népeinek filozófiai gondolkodása hosszú és összetett történelmi utat járt be. A primitív és korai feudális társadalmak szellemi életében a modern ősök földjén... ... Nagy Szovjet Enciklopédia

A Szovjetunió. Vallás és egyház- A forradalom előtti Oroszországban a domináns pozíciót az ortodox egyház foglalta el, amely az államapparátus részét képezte, és amelynek élén a Zsinat állt. Az ortodox és más vallások évszázadok óta szolgálják az orosz népet... ... Nagy Szovjet Enciklopédia

ATEIZMUS- (szó szerint „a teizmus tagadása”, „ateizmusnak” fordítva): a szabad gondolkodás legradikálisabb és legkövetkezetesebb formája, amely a természetfelettibe vetett hit minden olyan módosításának tudatos és feltétlen elutasításában nyilvánul meg, ami nélkülözhetetlen... .. . Eurázsiai bölcsesség A-tól Z-ig Magyarázó szótár

Könyvek

• A Biblia modern orosz fordításban. Oktatási kiadás (073) , . A BIBLIA TANULMÁNYI KIADÁSA az Orosz Bibliatársaság munkájának legfontosabb állomása a modern... Vásárlás 2935 RUR-ért
• "A vallástudomány", "Tudományos ateizmus", "Vallástudomány": A vallás tudományos tanulmányozásának jelenlegi problémái Oroszországban a 20. században - a 21. század elején. Ez a kiadvány az orosz történelem kollektív tanulmányozásának eredményeit mutatja be…

A Szovjet Szocialista Köztársaságok Unióját a bolsevikok hozták létre 1924-ben, az Orosz Birodalom helyén. 1917-ben az Orosz Ortodox Egyház (ROC) mélyen integrálódott az autokratikus államba, és hivatalos státusszal rendelkezett.
Ez volt a fő tényező, amely leginkább aggasztotta a bolsevikokat és a valláshoz való hozzáállásukat. Teljesen át kellett venniük az irányítást az orosz egyház felett. Így a Szovjetunió lett az első állam, amelynek egyik ideológiai célja a vallás felszámolása és az egyetemes ateizmussal való helyettesítése volt. A kommunista rezsim elkobozta az egyházi javakat, kigúnyolta a vallást, üldözte a hívőket, és az ateizmust hirdette az iskolákban. Vallási szervezetek vagyonelkobzásáról sokáig beszélhetünk, de ezeknek az elkobzásoknak gyakori eredménye a jogellenes gazdagodás.
Értékek elkobzása Alekszandr Nyevszkij sírjából.


Egy pap tárgyalása.


A templomi eszközök összetörtek.


A Vörös Hadsereg katonái 1925-ben kiviszik az egyházi ingatlanokat a Szimonov-kolostorból egy szubbotnikban.


1922. január 2-án az Összoroszországi Központi Végrehajtó Bizottság határozatot fogadott el „Az egyházi vagyon felszámolásáról”. 1922. február 23-án az Összoroszországi Központi Végrehajtó Bizottság Elnöksége rendeletet adott ki, amelyben elrendelte a helyi szovjeteket „..., hogy vonják ki az egyházi javakat, amelyeket minden vallású hívőcsoport használatára adtak át, a leltárak és szerződéseket, minden aranyból, ezüstből és kőből készült értékes tárgyakat, amelyek visszavonása a kultusz érdekeit lényegesen nem érintheti, és átadja a Pénzügyi Népbiztosságnak az éhezők megsegítésére.”


A VALLÁS készségesen öltözködik az ART mintás ruháiba. A TEMPLOM a SZÍNHÁZ egy speciális fajtája: OLTÁR - SZÍNAD, IKONOSTÁK - DÍSZÍTÉS, KLERUS - SZÍNÉSZEK, ISTENSZET - zenés SZÍNJÁTÉK.


Az 1920-as években A templomokat tömegesen bezárták, felújították vagy megsemmisítették, a szentélyeket elkobozták és megszentségtelenítették. Ha 1914-ben mintegy 75 ezer aktív templom, kápolna és imaház működött az országban, akkor 1939-re már száz körüli volt.

Elkobzott gérvágó, 1921


1922 márciusában Lenin a Politikai Hivatal tagjaihoz intézett titkos levelében ezt írta: „Az értékek, különösen a leggazdagabb babérok, kolostorok és templomok elkobzását kíméletlen elszántsággal kell végrehajtani, minden bizonnyal semmiben és a lehető legrövidebb időn belül. Minél több képviselőt sikerül lelőnünk a reakciós burzsoáziának és a reakciós klérusnak ebből az alkalomból, annál jobb.





Letartóztatott papok, Odessza, 1920.


Az 1920-as és 1930-as években olyan szervezetek, mint a Militáns Ateisták Ligája, aktívak voltak a vallásellenes propagandában. Az ateizmus általános volt az iskolákban, a kommunista szervezetekben (például az Úttörőszervezetben) és a médiában.























Krisztus feltámadását portyázással és tánccal ünnepelték a templomokban, a hívők „forró pontokat” szerveztek és levélben gyóntak. Ha a vallás az ópium, akkor a húsvét a szuperdózis - vélekedett a szovjet kormány, nem engedve, hogy az emberek megünnepeljék a fő keresztény ünnepet.


Az egyház elleni harc az Unióban rubelmilliárdokat, rengeteg papírjelentést és mérhetetlen mennyiségű munkaórát igényelt. De amint a kommunista ötlet kudarcot vallott, a húsvéti sütemények és a krashenki azonnal előbújtak a rejtekhelyről.
A sok megüresedett templom közül a klubokat nagyobb terekben alakították ki. A történész szerint előfordult, hogy a fiatalok nem tudták rávenni magukat, hogy elmenjenek bulizni, majd a helyi funkcionáriusok szó szerint táncra kényszerítették a lányokat a templomban a pártvezető jelenlétében. Akit egész éjszakai virrasztáskor észrevesznek, vagy festéket viselt, azt kirúghatták a munkából, vagy kirúghatták a kolhozból, és a családnak nehéz dolga lesz. „A félelem annyira beépült, hogy még a gyerekek is óvatosak voltak, és tudták, hogy nem beszélhetnek arról, hogy otthon kell húsvéti süteményt sütni.


1930-ban a húsvéti ünnepet vasárnapról csütörtökre helyezték át, így az ünnep munkanappá vált. Amikor ez a gyakorlat nem honosodott meg, a városlakókat elkezdték kiűzni a Lenin-féle szubbotnikokra, vasárnapokra és tömeges körmenetekre kitömött papokkal, amelyeket aztán elégettek. Olesya Stasiuk szerint ennek a napnak szentelték a húsvétellenes előadásokat: a gyerekeknek elmondták, hogy a húsvéti ünnepségek részegeket és huliganizmust szülnek. A kolhozbrigádok igyekeztek kiküldeni őket a földre dolgozni, a gyerekeket pedig kirándulásra vitték, mert figyelmen kívül hagyták, hogy mely szülőket hívták iskolába. Nagypénteken pedig, a keresztények mély bánatának idején, szívesen szerveztek táncot az iskolásoknak.


Közvetlenül a forradalom után a bolsevikok erőteljes tevékenységbe kezdtek, hogy a vallási ünnepeket és szertartásokat új, szovjet ünnepekre cseréljék. „Bevezették az úgynevezett vöröskeresztelőket, piros húsvétokat, vörös karneválokat (képzetégetéses karneválokat), amelyek a hagyományokról hivatottak elvonni az emberek figyelmét, számukra érthető formával és ideológiai tartalommal bírnak” – mondja Viktor vallástudós. Jelenszkij. „Lenin szavaira hagyatkoztak, miszerint az egyház helyettesíti a színházat az emberek számára: azt mondják, adjanak előadást nekik, és elfogadják a bolsevik ötleteket.” A vörös húsvét azonban csak a 20-as és 30-as években létezett – túlságosan gúnyos paródiának számítottak.


A negyvenes évek végén a családok még titokban tartották az ünnepek előtti készülődést. „Amikor a körmenet éjfélkor elhagyta a templomot, már várták: a tanárok iskolásokat, a kerületi képviselők pedig a helyi értelmiséget keresték” – ad példát az események résztvevőinek vallomásaiból. „Megtanultunk az ünnepre távollétében gyónni: az ember a bûnlistát tartalmazó cédulát a küldöttein keresztül átadta a papnak, aki azokat írásban kiadta vagy vezeklést szabott ki.” Mivel már csak néhány működő templom maradt, az egész éjszakás virrasztás teljes zarándoklattá vált.
„B. Kozakov, a zaporozsjei régió Vallásügyi Legfelsőbb Tanácsa biztosának jelentéséből: „Lehetőségem volt megfigyelni, hogyan egy sötét éjszakán, eső alatt, közel 2 km-re a Nagy Hortysziától Templom, az öregek szó szerint kosarakkal és táskákkal a kezükben igyekeztek a sárban és a mocsárban. Arra a kérdésre, hogy miért kínozzák magukat ilyen rossz időben, azt válaszolták: „Nem gyötrelem, hanem öröm – szent húsvétkor templomba menni...”.


A háború alatt megnövekedett a vallásosság, és furcsa módon a polgárokat szinte nem is üldözték. Sztálin a Nagy Honvédő Háború kezdetével kapcsolatos beszédében még egyházi módon is megszólította az embereket - „testvérek és nővérek!” 1943 óta pedig a Moszkvai Patriarchátust már aktívan felhasználták a külpolitikai arénában propaganda céljára” – jegyzi meg Viktor Jelenszkij. Az agresszív gúnyolódást és a képmások elégetését elutasították, mint túl brutálisat, a hívők egyfajta gettót kaptak, hogy csendesen megünnepeljék az ünnepet, a polgárok többi részét pedig észrevétlenül megszállták a húsvét napjaiban.
Őrült összegeket különítettek el a Szovjetunió ateista propagandájára; kerületenként felelős személyek számoltak be a húsvétellenes intézkedésekről. A tipikus "tanácsi" módra minden évben alacsonyabb templomlátogatást kellett tartaniuk, mint az előző évben. Különösen Nyugat-Ukrajnát nyomták. A levegőből kellett kiszednünk az adatokat, és előfordult, hogy a donyecki régióban csaknem háromszor akkora a megkeresztelt gyerekek aránya, mint a Ternopil régióban, ami értelemszerűen lehetetlen.”

Hogy az emberek otthon maradjanak a szent éjszakán, a hatóságok hallatlan ajándékot adtak nekik - televíziós koncerteket adtak „A külföldi pop dallamai és ritmusai” és egyéb ritkaságok. „Az öregeimtől hallottam: este zenekart állítottak a templomba, és obszcén előadásokat játszottak, így a diakónusokat és a papokat iszákosnak és pénzkeresőnek nézték” – mondja Nyikolaj Losenko, a Vinnitsa régió szülötte. A pap fia, Anatolij Polegenko szülőfalujában pedig a Cserkaszi régióban egyetlen egész éjszakás virrasztás sem volt teljes zenei háttér nélkül. A falu központjában a templom szomszédságában állt a klubbal, és amint a plébánosok kijöttek a körmenettel, vidám zene dörgött minden eddiginél hangosabban a táncoknál; Amikor visszajöttünk, a hang tompa volt. „Odáig fajult, hogy húsvét előtt és utána egy hétig a szüleim egyáltalán nem tartottak tojást a házban – sem nyersen, sem főtt, sem fehéret, sem pirosat” – mondja Polegenko. „A háború előtt apám kénytelen volt tovább menni a mezőre, és egyedül énekelni a húsvéti énekeket.”


A peresztrojkához közelebb került a rezsim vallásellenes harca profanációvá. A megfelelő „ellenőrök” nem büntettek meg senkit, hanem a végsőkig betöltötték a szerepüket. „A tanárok pusztán formalitásból beszéltek a „papi sötétségről”, csak atyailag szidni tudták őket a színezésért” – mondja Losenko. „Ők és az elnök a községi tanáccsal együtt húsvéti kalácsot sütöttek, gyerekeket kereszteltek, csak nem hirdették.”

A vallási előítéletek legmélyebb forrása az

ez szegénység és sötétség; Ez ellen a gonoszság ellen kell küzdenünk.

(V. I. Lenin)

Azt hiszem, ma már kevesen sejtik, hogyan változott az emberek világnézete az októberi forradalom hatására, hogyan váltotta fel a vallási nézeteket az ateizmus felé vonzódó lakosság jelentős része. De miért fontos most, hogy legalább valamit tudjunk a 20-as évek ateizmusáról; úgy tűnik, az ezzel kapcsolatos ismeretek felelevenítése most nem releváns? Tudnod kell, hogy időnként a tömegek tudatát miért uralják bizonyos hangulatok és eszmék, máskor pedig ezek a hangulatok és eszmék gyengülnek, sőt kezdik felváltani az ellenkezőjét. Most azt látjuk, hogy az embereket vonzza a vallás, még sok kommunista, aki korábban ateista volt, megkeresztelkedett, és azt kezdi mondani, hogy a kommunista és a vallási elképzelések egybeesnek. De hogyan és miért ment végbe ez a folyamat? Ezt nem fogjuk megérteni, ha nem ismerjük az ország XX. századi ideológiai életének történetét. Mikor kezdett elhalványulni hazánkban az ateizmus? A 70-es évek közepe táján kezdődött. 1979-ben „Az istenkereső tendenciákról a szovjet publicisztikai, filozófiai és szépirodalmi irodalomban” jelentést adtam. Már akkor egyértelmű volt, hogy ideológiai változás áll be. De ez még a filozófia kérdéseivel, és különösen az ateizmussal foglalkozók számára sem volt világos. Hiszen mindannyian a saját területével foglalkozunk, egy nagyon szűk területtel. És természetemnél fogva érdeklődő ember vagyok, olvasok egyet-mást, legyen szó irodalomkritikáról, történelemről vagy művészetről, regényekről vagy újságírásról. Fokozatosan meggyőződtem arról, hogy valóban ideológiaváltás zajlik, méghozzá nagyon észrevehetetlenül (valaki ezt a folyamatot „kúszó ellenforradalomnak” nevezte). Miért történt ideológiaváltás? Milyen formában? Észrevehető volt, hogy eleinte a vallásnak kellett átvennie a kommunista ideológia helyét. Emlékezzünk arra, hogy a vallási ideológia uralkodó volt a forradalom előtti időszakban. Abban az időszakban, amikor ellenséges osztályok léteztek, szentesítette az uralkodó hatalmat.

Ha bármilyen változás történik az ideológia területén, az szükségszerűen tükrözi a közgazdaságtan és talán a politika terén bekövetkezett változásokat. A pszichológiai és ideológiai változások alapján meg lehetett ítélni, hogy mi történik „lent”, vagyis a gazdasági szférában. És „lent” ekkoriban már bizonyos mértékig felélénkültek a polgári kapcsolatok, megjelentek a titkos gyárak, tisztességtelen kereskedelem folyt stb. És ez nem tehetett mást, mint az emberek tudatát. Emellett persze szakadék tátongott a kommunista párt szavai és tettei között. Az emberek látták, hogy a párt és az állami „elit” élete nem olyan rossz, míg a hétköznapi emberek számára sokkal rosszabb.

Az elégedetlenség kezdett kialakulni. Ennek megfelelően, amit nálunk propagáltak, az olykor nem is marxizmus volt, hanem marxista frázisok halmaza, olykor teljesen értelmetlen. A Központi Bizottságnak pedig gyakran olyan fiatalok voltak (például Fjodor Burlatszkij), akik hatalomra törekedtek, vagy mindenesetre csendesen kigúnyolták a marxista ideológiát.

Támadások kezdődtek a 19. században a monarchikus-földesúri rendszert, az egyházat és a vallást kritizáló forradalmi demokraták ellen. A szépirodalomban és az irodalomkritikában Belinsky már komor emberként jelent meg, mindennel elégedetlen. Pisarevet pedig a „sötét királyság” elítélésével vádolták; és ez, mondják, egyáltalán nem egy sötét királyság volt, hanem az orosz nép hagyományos erkölcsi erényei, amelyeket Kabanikha testesített meg. A forradalmi hagyományt megvetették: például Radiscsevet – az első orosz forradalmárt – olyan emberként jellemezték, aki élete vége felé elárulta eszméit, és a monarchizmus felé fordult. Ugyanakkor a vallásos személyiségek, mint például Avvakum főpap (bárhol szerepelt az újságírói irodalomban), a hatalommal büszkén szembehelyezkedő személyként kerültek előtérbe. Úgy gondolom, hogy a marxista és kommunista ideológia – marxista és kommunista – elleni támadás pontosan az ateizmus elleni támadással kezdődött. Nagyon sok olyan mű jelent meg, ahol az ateistákat elítélték, különösen a 80-as évek második felében, bár néhány dolog már a 70-es években is megfigyelhető volt. Felolvasok néhány részletet az akkor írottakból, később, napjainkhoz közelebb. Például: „Az ördög éles irigységet keltett Leninben az egyházzal szemben; ezek az őrült gondolatok nem jutnak az ember fejébe maguktól.” Ő Zoya Krakhmalnikova, az akkori „emberi jogi aktivista”. 1990-ben Nikita Struve ezt írja: „Oroszország megfogta az istentelen utópizmus, a prométeizmus csapását, hogy megvédje Nyugat-Európát tőle. De most kezd jobban lenni.” (A prométeizmus az ókori hős, Prométheusz nevében szól, aki az emberekért emelt szót az istenek ellen; ezért Zeusz isten megparancsolta, hogy láncolják sziklához, és minden nap egy sas csípte meg a máját). 1993-ban megjelent A. Nyezsnij „Az ördög biztosa” című könyve E. Jaroszlavszkijról; a név magáért beszél. A híres egyháztörténész, Dmitrij Poszpelovszkij ezt írta: „A harcos ateisták szövetségének tagjai egyfajta vallásellenes huligánok voltak: templomokat törtek szét, vallásellenes felvonulásokat szerveztek, úgynevezett komszomoli húsvétokat, karácsonyokat, ikonokat égettek, erőszakkal zártak be. az egyházak és mindez a nyilvánosság nevében, nem az állam nevében; olyan volt, mintha az állam nem lenne felelős a Harcos Ateisták Uniójának maximalizmusáért.”

Itt van egy másik vélemény. Ez az 1989-es év, Don magazin, Stanislav Kunyaev: „Csak a közelmúltban vált lehetségessé azt mondani, hogy a Militáns Ateisták Uniója döntő szerepet játszott az ókori templomok és kolostorok 90%-ának lerombolásában, az ősi kéziratok és felbecsülhetetlen értékű ikonok, az egyházi alakok üldözésében, a legmagasabb hierarcháktól a szerény falusi papokig. A Jaroszlavszkij vezette szakszervezet mankurtokat nevelt – megkövesedett szektás, agresszív világnézetű embereket, akiket szülőhazájuk történelme és bennszülött kultúrája iránti megvetésben neveltek fel. Annak érdekében, hogy ezek a pusztító agresszív erők a formálatlan lelkekben a lehető legkorábban kifejlődjenek, Jaroszlavszkij kezdeményezésére 1925-re 14 évre csökkentették a szakszervezethez való csatlakozás korhatárát. Nos, tovább: „a Vörös Gárda, akiknek a korral összefüggő pusztító energiáját az ideológiai irányelvek megsokszorozták”.

Még 1988-ban jelent meg a Pravdában (!) Mark Zaharov cikke, aki azt írta: „Jó, hogy a Központi Bizottság jelenlegi vezetői meg tudták fékezni az agresszív ateizmust.” De nincs kétségem afelől, hogy Mark Zakharov közel állt valakihez a Központi Bizottság vezetéséből. Barátom, aki egy pszkov szanatóriumban nyaralt, azt mondta: „Tudja, ki volt ott? Mark Zakharov és Igor Zolotussky volt ott”; utóbbi egyébként már a szovjet időkben buzgón szembeszállt a forradalmi demokratákkal. Van olyan személy, mint Dmitrij Galkovszkij. A Zavtra újság egyszer interjút készített vele. És így mondta: „Az ateizmus a vallási rendszer, a társadalom legmagasabb szervezetének pusztulását okozta, amely a lelki élet pozitív alapjait biztosította; az új rendszer rendetlenségként, egy pusztító világnézet egyes töredékeinek kaotikus burjánzásaként jött létre” stb. „A szovjet vallás (azaz a korábbi vallás helyett „szovjet” jelent meg) egy hamis fa, amelyet a kivágott kereszténység kiszáradt ágairól gyűjtöttek össze. Csomagtartó helyett üresség van belül.” Vagyis Galkovszkij szerint az ateizmus a kultúra rombolója. Ez a vélemény nem most alakult ki, hanem nagyon régen.

Az orosz vallásfilozófusok különösen buzgón terjesztették a kultúra hiányának, a spiritualitás hiányának, sőt az ateizmus bűnözésének gondolatát. Sokat írtak az ateizmusról a 19. század végén és a 20. század elején. Aztán amikor kivándoroltak, továbbra is írták cikkeiket, könyveiket, amelyek az ateizmus ellen irányultak; és az orosz vallási fehér emigráns filozófia iránti érdeklődés felélénkülése sem volt véletlen. A 70-es évek közepén kezdődött. Emlékszem, a Fizika Kar hallgatói, akiknek akkoriban előadásokat tartottam, mesélték, hogy valahol a könyvtár sarkában összegyűltek, és orosz vallásfilozófusokat olvastak.

De ha elolvasták a száműzetésben élő orosz vallásfilozófusokat, akik az ateizmus ellen írtak, természetesen politikai - antikommunista, szovjetellenes nézeteiket is érzékelték. Ezek a könyvek az ateizmussal és a szovjet hatalommal szembeni ellenségeskedést is elősegítették; Tehát már volt olyan talajunk, amely a szovjetellenesség magvait táplálta társadalmunkban. Azt látjuk, hogy az ateizmus elleni harcot a szovjetellenességgel társították. Igaz, ma már van egy liberális irányzat az ateizmusban, de van olyan is, hogy polgári ateizmus. Nyugaton meglehetősen fejlett. Létezik a Szabadgondolkodók Világszövetsége, a Nemzetközi Humanista és Etikai Unió stb.

Vannak kis társaságaink is: „Ateisták Uniója” és „Orosz Humanista Társaság”. Ami a marxista ateistákat illeti, akik ateista témákról tudnának írni és az ateizmust népszerűsíteni, mára nagyon kevesen vannak. Manapság még néhány kommunista is támogatja a vallást. Ez pedig egy olyan forradalom előtti ideológia előmozdítását jelenti, amely az antagonisztikus osztálytársadalom rendjét tükrözte, ez pedig a szocialista előtti rendhez való visszatérést jelenti.

Ha megnézzük, mi is valójában a szovjet ateizmus, különösen a 20-as évek ateizmusa, amellyel az egész szovjet ateizmust megpróbálták összekeverni, és amelynek csak a templomok lerombolását tulajdonították, akkor megértjük, hogy az ateizmus pusztító voltáról alkotott vélemény. nem felel meg az igazságnak.

A médiában (néha még egyes kommunisták cikkeiben is) rengeteg hazugság kering a szovjet ateizmusról.

Felmerül a kérdés: hogyan jelent meg hazánkban az ateizmus? Mit is jelent ez az életünkben? A Zavtra újságnak adott interjúja szerint miért indult el az ateizmus terjedése a forradalom után? Miért kezdtek sokan elfordulni a vallástól? Miért nem követte a kommunista párt az ortodoxia használatát? Hiszen úgy tűnik, ha hatalomra kerülünk, akkor használhatjuk a régi vallást, amely még mindig a tömegek között él. Valószínűleg a lakosság 80%-a hívő volt a forradalom idején. Miért nem használja a vallási ideológiát? De a Kommunista Párt természetesen nem használhatta ezt az ideológiát éppen azért, mert ez az ideológia igazolja a kizsákmányoló gyakorlatokat. Az ateizmus terjedésének számos oka volt. Pontosabban nem az ateizmus terjedt el, hanem a szabadgondolkodás különféle formái a vallással kapcsolatban. Lehet, hogy az ember egyszerűen nem jár templomba, nem szereti a papokat, de ő maga is lehet hívő.

Vagy szkeptikus a vallási elképzelésekkel szemben, például nem hisz a túlvilágban; vagy az ember nem gondolkodik ideológiai kérdéseken - nem hívő, de nem is ateista. Tehát sok különbség van azok között, akik valamilyen szinten nem osztják a vallási elképzeléseket, vagy negatívan viszonyulnak az egyházhoz és a papokhoz.

De miért terjedt el az egyházzal szembeni ellenségeskedés? Az oroszországi egyházzal szembeni ellenségeskedés régóta fennáll a lakosság körében, és nem csak a nem ortodox emberek részéről, legyenek azok más vallásúak vagy nem hívők. Sokan voltak előítéletesek az egyházzal szemben.

Még a 14. században megjelentek Strigolniki - eretnekek; 15. végén - Theodosius Kosoy, aki azt mondta, hogy „új tanítást” hozott létre, amely „a papok és mesterek ellen” (azaz a mesterek ellen) irányult. Az elnyomottak tudatában a papok és az urak egyesültek.

Sajnos nem mindig képzeljük el, hogyan álltak ellen az emberek a dolgozó honfitársaik hatalma és gazdagsága által okozott erőszaknak.

Hagyománya volt az egyházzal szembeni ellenállásnak, ami felhalmozódott, az ellene való ellenségeskedésnek hagyománya volt, mert az egyház az uralkodó osztályokkal, a hatalommal szövetkezett, és keveset tett az emberek életének javításáért. Beszéltem erről Alekszandr Alekszandrovics Shamaróval, egy csodálatos történésszel, aki gyakran írt a „Science and Religion” folyóiratban; következetes ateista és briliáns történész volt.

Azt szokta mondani: „A tényeket tekintve az angol zászló alatt repülök, ideológiát tekintve viszont a vörös zászló alatt.” Vagyis minden tényt annyira igazolt, hogy senki sem talált kivetnivalót benne. Megkérdeztem őt:

– Alekszandr Alekszandrovics, mondja meg, van legalább egy egyházi dokumentum, ahol az egyház közvetlenül a nép védelmében, a hatalom ellen szólna? Azt válaszolta: "Nincs egyetlen ilyen dokumentum sem." Nincs egy, és én hiszek neki.

Amikor a kulikovoi csata évfordulója volt, írt egy cikket, amely alátámasztotta azt az elképzelést (nemcsak ő, hanem néhány történész is), miszerint Radonyezsi Sergiusnak semmi köze a kulikovoi csatához.

Sergius legendáját 50 évvel a kulikovoi csata után hozták létre. E cikk után a Science and Religion folyóirat körülbelül 30-35 levelet kapott, amelyek tiltakozást tartalmaztak Shamaro cikke ellen. És egy második, nem kevésbé meggyőző cikkel válaszolt. Ezek után egyetlen levél sem jött ellene, mert nem volt mit titkolni. Ilyen volt ez az ember.

Oroszországban mindig is hagyománya volt az egyházzal szembeni bizalmatlanságnak, ami abból fakad, hogy az egyház támogatta a hatalmon lévőket, és ez a hagyomány megerősödött. Radiscsev azt is írta, hogy a politika és a vallás, az egyház és az állam összefügg egymással.

A dekabristák között sokan voltak hívők, de sok volt ateista is, például Jakuskin, aki még azt is kérte, hogy kereszt nélkül temessék el.

Aztán megjelentek a petraseviták, akik közül néhányan az utópisztikus-szocialista nézeteket ötvözték az ateizmussal.

A 19. század második felében már nagy csoportja jelent meg, akik elméletileg védték a szocializmus, a kommunizmus és az ateizmus álláspontját.

Munkánk során alábecsüljük a forradalmi demokratáknak és populistáknak szentelt irodalmat (beleértve a szépirodalmat is). Nemrég újraolvastam Jurij Trifonov „Türelmetlenség” című könyvét - Zhelyabovról és Szofja Perovszkáról, és sokat ad a forradalmi mozgalom fejlődésének megértéséhez.

Ismeretes, hogy a forradalmi populisták szélsőséges, radikális intézkedések hívei voltak, egészen a cár likvidálásáig.

Ha a populistákról szóló könyveket olvassa, megérti, mennyire egységesek voltak, mennyire vágytak a társadalmi igazságosságra, mennyire gyűlölték a dolgozó nép elnyomását és megalázását. Az is érdekes, hogy milyen módszerekkel dolgoztak az emberekkel.

Ugyanebből a sorozatból ez például Jurij Davydov „A levélhullás holt ideje” című könyve - a populistákról és a provokátor Degaevről. A forradalmi mozgalmakban sok provokátor volt, Zseljabov és Perovskaya csoportjában is voltak provokátorok.

Jurij Davydovnak is van egy regénye, szintén kiváló, „Rátok hagyom, testvérek...”, amelyet Alekszandr Mihajlovnak szenteltek. Ez az ember óhitű volt, fel akarta ébreszteni az óhitűeket a forradalmi harcra, de aztán rájött, hogy semmi sem fog menni.

Még a kommunista kiadványokban is ritkán találsz anyagot forradalmi elődeinkről. Például a „Kommunista Hangja” újság írt valamit a forradalmi demokratákról? Nem volt semmi.

A XIX. század 60-70-es éveiben. A forradalmi demokraták annyira tekintélyesek voltak a társadalomban, hogy még néhány ortodox pap és teológus is rokonszenvvel kezelte őket, például Theodore archimandrita (Bukharev), aki később lemondott a papságról és megnősült. De míg pap volt, könyveket írt, például „Ortodoxia és modernitás”, ahol toleranciára szólított fel, és ahol nagyon jól beszélt Csernisevszkij „Mi a teendő?” című regényéről, melegen beszélt Dobroljubovról és Belinszkijről.

Hazánkban a munkásosztály növekedésével nőtt benne a tudásvágy, és ezért az ateista érzelmek is növekedtek. A 19. század végi irodalomból meg lehet ítélni, hogyan törekedtek a munkások a felvilágosodásra.

A 19. század végétől követelték, hogy a gyártók és üzemtulajdonosok gyáraikban könyvtárakat hozzanak létre.

Olvastak természettudományi, politikai gazdaságtani, marxista könyveket, óriási érdeklődést mutattak a tudás iránt. A 19. század 70-80-as éveiben a munkások egy része már csatlakozott a forradalmi mozgalomhoz. Plehanov ilyen munkásokkal találkozott 1876-ban egy illegális találkozón. Vita volt a bakuninisták és a lavristák között. A bakunisták anarchisták, a lavristák pedig Lavrov, Pjotr ​​Lavrovics követői, aki jól ismerte Marx eszméit, és úgy gondolta, hogy a fennálló rendet nem lehet egyszerűen erőszakkal lerombolni. Bakunyin úgy vélte, hogy mindenekelőtt a kocsmákat, a templomokat és az államot kell lerombolni, és nem szükséges a nép oktatása. A lavristák a dolgozó nép felvilágosítására szólítottak fel. Azt mondták, szükség van önképzőkörre. Ezen a találkozón az egyik munkás így szól a bakuninistákhoz: „Nem szégyelli ezt kimondani? Mindannyiótokat, értelmiségieket, öt iskolában tanítottak, és hét vízben mostak meg. Néhány dolgozó azonban nem tudja, hogyan nyílik meg az iskola ajtaja.” Plehanov azt írja, hogy az ott jelen lévő munkások viszonylag fejlett emberek voltak. Találkozott egy munkással, és „lenyűgözött az őt foglalkoztató elméleti kérdések sokfélesége és sokasága. Ezt az embert, aki gyerekként írni is alig tanult meg, minden érdekelte. A politikai gazdaságtan és a kémia, a szociális kérdések, Darwin tanításai egyaránt felkeltették a figyelmét.” Plehanov egy körben tartott órákat; a munkásiskolákban – mondja – nem csak írni-olvasni tanították a gyári fiatalokat, hanem szubbotnikokat, vasárnapi matinékat, természettudományi felolvasásokat is szerveztek, sok munkás járt oda, „és látni kellett, milyen figyelemmel hallgatták a tanárok." Az ilyen fejlett munkavállalók százalékos arányában persze kevés volt, mert az ország szinte teljesen írástudatlan volt. De a spontán materialista, ateista világkép fokozatosan terjedt el, és ebben a folyamatban nagy szerepet játszottak a forradalmi szociáldemokraták, elsősorban Plehanov és Lenin.

Plehanov eleinte populista volt, de aztán a tudományos szocializmus, a materializmus és az ateizmus elméleti fejlesztésének és propagandájának szentelte magát.

Lenin, mint tudjuk, nagy figyelmet fordított az ateizmus kérdéseire, amelyeket ma már gyakran elfelejtünk. Úgy vélte, nekünk, kommunistáknak csak materialista világnézetünk kell, hogy legyen, de a vallás elleni harcot semmi esetre sem szabad az első helyre tenni. Figyelembe kell venni, hogy a vallásnak társadalmi gyökerei vannak. És mindenekelőtt a vallás ellen kell harcolnunk. e társadalmi gyökerek elpusztítása. Ha elpusztulnak, akkor a kulturális felvilágosodás segítségével lehet majd tömegeket ateista, tudományos világnézetre nevelni.

Az első imperialista háború és az októberi forradalom óriási hatással volt az ateizmus terjedésére hazánkban. Az első imperialista háború ezzel kapcsolatban nemcsak Oroszországot érintette, hanem a vele háborúban álló országokat is. A történészek megjegyzik, hogy ezekben az években, 1916 körül alakult ki Németországban egy széles körű vallás- és egyházellenes mozgalom.

Vannak nagyon érdekes dokumentumok, amelyek azt mutatják, hogy maga a háború volt az oka sokak számára a vallás elhagyására.

Emelyakh Lyubov Isaakovna történész az imperialista háború és az októberi forradalom időszakában a parasztság antiklerikális mozgalmairól szóló könyvében a következő dokumentumot idézi: az egyik katona azt írja, hogy a háború kezdetén a katonák, amikor lövedékek támadtak. felrobbantak, térden állva imádkoztak, kérték Istent, hogy mentse meg őket, majd abbahagyták a hitet, esküdni kezdtek.

Vagyis sok katona elvesztette hitét abban, hogy van olyan hatalom, amely megmentheti őket, ha imádkoznak; Így már hitetlenek lévén belementek a forradalomba. És amikor a forradalom kitört, ugyanezek a katonák, egykori parasztok elmentek a falvaikba, és ott is hitetlenséget hirdettek, szembeszálltak az egyházzal, és talán valamilyen módon radikálisok is voltak – olykor hozzájárulhattak a templomok lerombolásához. a hívők üldözése.

E. Yaroslavsky szerint az októberi forradalom elejére az orosz lakosság 20%-a nem hívő volt.

Természetesen a forradalomnak óriási szerepe volt abban, hogy a szoptatós tömegek szabad gondolkodását felébresztették. És van egy ilyen törvény: a forradalom beleoltja az emberek pszichológiájába (vagy inkább nem nevel, mint inkább felébreszti) annak tudatát, hogy ők a történelem alanyai, hogy történelmet írnak. És ha ez így van, ha megértik, hogy ők maguk teremtik a történelmet, és nem Isten teremti, akkor megváltozik a pszichológiájuk, és a pszichológia mindig befolyásolja az ideológiát és a politikát.

A dolgozó nép jelentős részének ateista pszichológiája arra késztette a pártot, hogy szervezeti formákat adjon a spontán egyház- és vallásellenes mozgalomnak. Itt szerepet játszott a tudásszomj; A forradalom után sok embert megfogott, igyekeztek különféle oktatási formákat szervezni. Sokan meghaltak a polgárháborúban, ami természetesen a későbbi időkben negatív jelenségekhez vezetett. És természetesen az ateista eszmék terjedésében szerepet játszott a szovjet kormány kultúrpolitikája, amely az egyetemes oktatásra és az egyetemes műveltség elérésére irányult. Sok írástudó ember foglalkozott az analfabéták tanításával, és segített nekik megtanulni írni és olvasni. Ezek az emberek ateisták voltak, „ateisták”. Így nevelkedtek az emberekben új erkölcsi tulajdonságok - az önzetlenség, az ország jövőjéért vállalt felelősség tudata. Az akkori fiatalok szerepe pedig egy új társadalom felépítésében felbecsülhetetlen.

Elolvastam a Lenin-könyvtárban a „Fiatal Proletár” című folyóiratot, és arra a következtetésre jutottam, hogy nagy különbség van az akkori fiatalok és a jelen között – nem a mai kor javára. Ez a magazin 1918-ban jelent meg.

Ezt természetesen nem a bolsevikok befolyása nélkül, fiatal munkások hozták létre.

Csak a munkásoknak volt joguk ott cikkeiket publikálni. Ez egy szokatlanul érdekes folyóirat; abból láthatod, hogy a fiatalok hogyan törekednek arra, hogy önállóan alakítsák át életüket.

Ebben a magazinban láttam egy szovjet időkben ismert fényképet: a Komszomol kerületi bizottságát, amelynek ajtaján ez volt a felirat: „A kerületi bizottság zárva van. Mindenki a frontra ment." (De ennek a fényképnek a hitelességét a 80-as évek végén és a 90-es évek elején az egyik ifjúsági újság megkérdőjelezte). Még egy anarchista, bizonyos Zernov is írt ebbe a folyóiratba, aki revolverrel járkált, és megfenyegette a gyerekeket kizsákmányoló boltosokat.

Azt is észrevettem, hogy a folyóirat sok verset közölt; Romantikus versek voltak ezek, a modern irodalomkritikusok szemszögéből talán alkalmatlanok, de őszinték, átitatva a csodálatos jövő érzésével. Ezekben a versekben folyamatosan felbukkannak a „nap”, „fény”, „tűz” vagy „hajnal” szavak, ebben valami fényes is megnyilvánult.

Még a gyászjelentések is romantikusak voltak. Kimásoltam egy nekrológot egy 1920-as folyóiratból. A gyászjelentés „A Kommunista Hajnal fiatalembere. Valja Petropavlovszkij emlékére”, aki 18 évesen, véletlen hanyagság következtében elhunyt. „Egy kiváló munkásunk értelmetlenül, abszurd módon meghalt. Nem akarom elhinni, hogy nem kell többé látnom és beszélgetnem ezzel a csodálatos, ilyen nagy lelki és testi szépségű fiatalemberrel, nem kell látnom ezt a mosolygós, kedves, jóképű, fiatalos szöszökkel alig borított arcot. ragyogó és örömteli szemek, nyitott, energikus és egyben olyan simogató, hívogató arc, kedves.” Egy ifjúsági ezred szervezője és komisszárja, az oroszországi hadköteles kiképzés első komisszárja. Ilyenek voltak akkoriban a fiatalok. A Komszomol pedig természetesen nem az volt, amivé a szovjethatalom végén lett, és a vezetése sem volt korrupt.

Szvetlovnak van egy színdarabja: „A három testőr” – az első Komszomol-tagokról – ezek az emberek nagyon függetlenek voltak. Ez a függetlenség, az az érzés, hogy bármire képesek, hozzájárult a polgárháború megnyeréséhez. Az a véleményem, hogy a szovjet kormány győzött, mert a dolgozó fiatalok hatalmas tömege kelt fel, hogy megvédje.

Érdekes még a „Levél az ifjúsághoz. A politikai munkáról”, 1919-ben az „Ifjú proletár”-ban jelent meg. Z. Lilina pártfunkcionárius (Zinovjev első felesége) így fordult a Komszomol tagjaihoz: „Azt mondják: most nincs itt az ideje a tanulásnak. Háború, forradalom, mozgósítás zavarja a tanulást. De ez egy teljesen téves nézőpont.

A legtöbben 6 órát dolgoznak, ritkán 8 órát. 2-3 óra gyakorlati munkával van elfoglalva a szervezetekben. A tanulásra pedig 2-3 órát szánhatsz. Tanulni mindenáron kell.” Lilina politikai körök létrehozására buzdítja a dolgozó fiatalokat. És tovább: „Nem szabad senkire támaszkodnunk, csak magunkra. Első szlogenünk az amatőr előadás (Lilina vastagon kiemelte az utolsó szót) és ismét amatőr előadás. Ha arra vársz, hogy a buli embereket adjon neked, akkor semmit sem fogsz kapni. A pártnak nincsenek alkalmazottai. Mindent magának kell megteremtenie.” Így Lilina közvetve elismerte, hogy a látszólag magára hagyott dolgozó ifjúság nem tér le a forradalmi útról; A fiatalok pártvezetése zajlott, de észrevétlenül, tanulási és függetlenedési tanácsok formájában. Lilina szerint a párt nem adhat embereket az ifjúsági szervezetnek – „nem a párt gonosz akarata miatt, hanem azért, mert nincsenek szabad embereink”. Lilina levele az 1919. évi 15. számban jelent meg, és már a folyóirat 16. számában a következő címet olvashattuk: „Központi politikai iskola megnyitása”.

Olvastam egy érdekes cikket az „Ifjú proletár”-tól is, amely 1919 elejéig nyúlik vissza; benne Komszomol-vezető vagyok I. Tagarov a dolgozó fiatalok iskoláiról ír. "A jövő társadalmának kulturált és felvilágosult embereket kell felkészítenie, akik hozzászoktak a fizikai és szellemi munkához, nem pedig parazitákhoz és parazitákhoz." És még valami: „Fiatal elvtársak, 12-13 éves kortól a saját munkájukból kell élni, műhelyben, boltban dolgoztok, a munkától szabadidőben gyertek tanulni! Iskolákat szervezünk Önnek, ahol általános és szakképzésben részesül. Az iskolában éneket, zenét, rajzot és gimnasztikát tanítanak. 12-17 éves szoptató serdülők jelentkezését fogadjuk. A képzés ingyenes."

Petrográdban a Komszomol kezdeményezésére és A. Lunacsarszkij oktatási népbiztossal egyetértésben 14 esti iskolát hoztak létre; sőt ingyen élelmet is biztosítottak.

A "Fiatal Proletár"-ot a 30-as évek elején bezárták. Ehelyett megjelent a szárazon hivatalos "Young Kommunist" folyóirat, ahol kevés figyelmet fordítottak az ateizmusra).

De hogyan szervezték meg a vallásellenes munkát? Azt gondolhatnánk, hogy létezik valamiféle globális terv az ateista munkára; valójában tapogatózó volt a munka. Természetesen azokra az elméleti marxista elvekre támaszkodtunk, amelyeket Lenin „Szocializmus és vallás”, „Osztályok és pártok a valláshoz való viszonyában”, „A harcos materializmus jelentősége” című műveiben dolgozott ki. De senki számára nem volt világos, hogyan lehet ezt a munkát gyakorlatilag megszervezni. Hatalmas ország voltunk sokszínű társadalmi és multinacionális lakossággal, vallások tömegével; A polgárháború, majd a lerombolt gazdaság helyreállítása időszakában nehéz volt egyértelműen megszervezni az ateista munkát. Sőt, 1918-1920-ban a szovjet kormányzat igen erős ellenállást tapasztalt az egyházi hierarchia részéről, mind politikai, mind ideológiailag, ami szintén hátráltatta az ateista munkát.

Azzal kezdődött, hogy Krupskaya vezetésével a vallásellenes munka Glavpolitprosvetben összpontosult. 19 ezer olvasótermet, klubot, felnőttiskolát hoztak létre, előadásokat tartottak az ateizmusról, múzeumi munkát végeztek. Megkezdődött a „Bezbozhnik” újság megjelenése, majd megalakult az önkéntes „Bezbozsnyik Újság Baráti Társaság”, amelynek tagjai „kénytelenek voltak harcolni a dolgozó nép felszabadításáért a szellemi rabszolgaságból”. a társadalom külön bekezdést írt az ilyen vallásellenes agitáció helytelenségéről, amely élesen érinti és sérti a hívők érzéseit.

A legjobb agitáció a Társaság elképzeléseiért - írják az alapító okiratban -, hogy példát mutass személyes életeddel: tartózkodj a mámortól, haladéktalanul csatlakozz a szövetkezetekhez, új gazdálkodási módszereket alkalmazz a paraszti gazdálkodásban, terjeszd. írástudás, hogy a politikailag leginkább művelt emberré váljon, aki ismeri a marxizmust, a természettudományt és a vallástörténetet.

1925 áprilisában került sor ennek a Társaságnak az I. Kongresszusára, amely az Ateisták Szövetségének megalapításáról döntött; de 1929-re sok ateista sejt összeomlott. Az 1929-ben megtartott 2. kongresszustól kezdve az Uniót „harcos ateisták szövetségének” (LUB) kezdték nevezni. Ennek az Uniónak a legmagasabb szerve a Központi Tanács volt, elnökének E. Jaroszlavszkijt választották.

Nem minden ment simán ennek az Uniónak a munkájában; Még néhány kormányzati intézmény is akadályozta az ateista mozgalmat.

Például 1925-ben egy kis „ateista” tudományos társaságot jegyeztek be. Ateista újságot kellett volna kiadnia, de a Glavbum szektor (Papíripari Főigazgatóság) alkalmazottai ellenségesen fogadták a papírkérést, és a leggyengébb minőségű papírt, csomagolópapírt adtak, ami megnehezítette az olvasást. A társaság egyik vezetője, Spitsberg közleményt írt a Gosizdatnak, amelyben közölte, hogy az Igazságügyi Népbiztosság kultuszosztályának kiadóján kívül egyetlen vallásellenes kiadó sincs, és kérte, hogy „Ateista” hetilap jelenik meg. Végül egy 1931-ig létező folyóirat kiadását érték el.

Ám az ateista munkában elméleti hibát követtek el - nevezetesen túlértékelték az emberek kulturális értékfelfogásának lehetőségeit: azt gondolták, hogy ha vallásellenes propagandával fordulnak a néphez, akkor a nép megérti és gyorsan elfogadja ezeket a hozzáállásokat. ; A szocializmus gyors fejlődésében is reménykedtek.

Csak egy példa. 1934-ben Buharin egy írókongresszuson szemrehányást tett Demyan Bednynek, amiért nem vette figyelembe a kultúra hihetetlen növekedését és összetettségét. Demyan Bedny pedig – mondják – primitív költészetet ír. És azt is mondta Bezymenskyről, hogy nem tudott összetettebb feladatokra váltani, és elemi lett. Buharin pedig ezt írja: „Tömegeink már többet emésztenek, mint egyszerű ételeket. Komplexebben gondolkodnak, mint a költői osztály aktivistái.” De voltak olyan tények is, amelyek ennek a kijelentésnek ellentmondtak. 1935-ben, valami magas Komszomol-gyűlésen Kosarev keserűen beszélt a kollektív gazdálkodók-sokkmunkások kongresszusáról, és kiderült, hogy 80 lány közül egy sem olvasott Puskint, Lermontovot, Turgenyevet. Tehát az emberek műveltsége és műveltsége még mindig nagyon alacsony volt. A vallásellenes propagandát pedig még nem lehetett elég magas színvonalon kidolgozni, mert kevés volt az elméletileg magas szinten képzett ember, aki megértené a vallást, fejlesztené a vallásellenes munka módszereit.

1931-ben az Antireligious folyóiratban cikk jelent meg a hat hónapos Central Atheist Kurzusokról. Kiterjedt képzési program biztosított. A szellemi munka technológiájával kezdődik és az ateizmus történetével ér véget, nagy figyelmet fordítanak a vallások tanulmányozására. Olyan embereket képeznek ki, akiknek az ateista munkát kell vezetniük. De a tanulók összetétele: Iskolai végzettség szerint: a legalacsonyabb - 28 fő, az átlag - 7 fő, a legmagasabb - 1. Társadalmi helyzet szerint dolgozók - 21, irodai dolgozók - 6, parasztok - 9.

Életkor szerint: 30-ig - 21 fő, 30-40 éves korig - 13 fő, 40 év felett - 2 fő Pártállás szerint: az Összszövetségi Kommunista Párt tagjai (bolsevikok) és jelöltek - 26, Komszomol - 6, nem -párt fő - 4. Munka szerint: vezető tisztségviselők köztársasági léptékben - 7 fő, regionális és területi szinten - 19 fő, kerületi szinten - 3, termelésből - 7 fő.

14 nemzetiség képviselteti magát. A cikkben az is szerepelt, hogy kíméletlen harcot kell vívnunk egyes elvtársak egymás közti abnormális kapcsolatai ellen. A helyzet elérte a nagyorosz sovinizmus és antiszemitizmus megnyilvánulásait. Kettőt kiutasítottak. Egy érdekes, 1927-es antiszemitizmusról szóló könyv alapján ítélve (szerző - ateista Gorev), valóban sok antiszemita volt az SZKP tagjai között (b), néhányan még azt is mondták, hogy a monarchia jobb, mint a jelenlegi „zsidó” kormány. A Militáns Ateisták Szövetségén belül éles vita alakult ki a vallás, mint „osztályellenség fegyvere” elleni kemény intézkedések támogatói és azok között (Jaroszlavszkij vezetésével), akik kiálltak a gyümölcsöző gyakorlati munka és a tömegek széles körű kulturális oktatása mellett. ; Voltak centristák is. A markáns osztályjellegű heves vonalat a Moszkvai Pártbizottság támogatta, Kosztelovskaja vezetésével. Moszkvában nagyon kemény módszerekkel folyt ateista munka, megjelent az „Atheist at the Machine” című folyóirat, bár az ottani illusztrációk nagyon érdekesek voltak. Ezek a gúnyok természetesen csak ellenségeskedést keltettek az ateistákkal szemben, és negatív hatással voltak a lakosság ateizmus-felfogására. Egy bizonyos Galaktionov Kosztelovskaya csoportjából az Antireligiousnik folyóiratban közöl egy cikket „A vallással való munka bolsevik módon fejlesztése” című cikket Jaroszlavszkij ellen (bár ez a folyóirat az ő vezetése alatt jelent meg; ez arra utal, hogy akkor véleményszabadság volt). idő).

Galaktionov azt írja, hogy az SVB Központi Tanácsa lemaradva az „óvatosság, a végtelen óvatosság” álláspontját foglalja el; „A Központi Tanács nem érti a vallás osztálytermészetét, a vallásellenes propagandában az osztályszemléletet egy nem-akarattal helyettesíti. osztályos oktatási megközelítést, úgy véli, hogy lehetséges például a planetárium népszerűsítése, materialista világnézet kialakítása és a vallás osztályszerepének hangsúlyozása nélkül"; „Fel kell ráznunk a Militáns Ateisták Ligáját, és minden vallásellenes munkát el kell végeznünk, hogy bemutassuk a vallás osztályszerepét. Nem kell a Bibliát és a mitológiát boncolgatni. A vállalkozásnak csak politikai irányelvekkel rendelkező körei lehetnek.”

Előfordult persze, hogy a templomokat bezárták, múzeumokká, bentlakásos iskolákká vagy akár raktárakká alakították, papüldözések és törvénytelenségek történtek ezzel kapcsolatban; ezt nem lehet tagadni. Mindez a városban és vidéken zajló osztályharcnak, az élet egykori urainak bosszúvágyának, elméleti téren számos vezető írástudatlanságának, valamint annak volt köszönhető, hogy a helyi (és nem csak!) hatóságok sok kalandor és karrierista volt. De az akkori pártkongresszusok, plénumok határozataiban stb. megnyilvánul a vallásos munkásokhoz való humánus hozzáállás (természetesen itt is nagy szerepe volt az osztályszempontnak). Mindenhol azt mondják, hogy semmi esetre sem szabad megsérteni a hívők érzéseit, nem szabad templomokat rombolni, vigyázni kell az emberek vallásos érzéseire. Az ateista munkát nagyon óvatosan kell végezni - az embereket nevelni, írni és olvasni tanítani, ismereteket adni stb. Például az RKP (b) programjában, amelyet 1919-ben, 8. kongresszusán fogadtak el, a vallási előítéletek leküzdésének egyik fontos feltétele a legszélesebb körű, tudományosan oktató és vallásellenes propaganda megszervezése volt. Ott is mondják, hogy a hívők érzéseinek megsértése csak erősíti a vallási fanatizmust. A hívők érzéseinek ügyében nem szabad az erőszak árnyékának lennie. Súlyos büntetést kell kiróni azoknak, akik megsértik a hit és az istentisztelet szabadságát minden vallású állampolgár számára.

A hívőkhöz való viszonyulás kérdése más kongresszusokon is felmerült, például a 12-13. Azt mondta, hogy a hit és az istentisztelet tárgyainak megcsúfolása, amely felváltja a komoly elemzést és magyarázatot, megnehezíti a tömegek felszabadítását a vallási előítéletektől. Egyesek szerint a párt ravasz volt, hivatalosan adott néhány utasítást, de helyben titkos utasításokat adott a hívők üldözésére.

Természetesen a vallásellenes munkát gyakran analfabéták vagy kalandorok, esetleg szadisták végezték. Mindez megtörténhetett. De a kommunisták számára a pártdöntések kötelezőek voltak. És ha valami nem stimmel, az nem a párt hibája: túl kevés telt el a forradalom óta, a régi rendszer öröksége még túl erős.

Volt egy folyóirat „Forradalom és egyház” címmel, amelyet 1919-ben Krasikov alapított. „A vallásellenes harc gyakorlata” című cikkében kijelenti, hogy „nem megfelelő, eredménytelen, a lakosságot irritáló és vallási érzelmeket befolyásoló módja az egyház és állam, valamint az iskolák egyháztól való elválasztásáról szóló rendelet végrehajtásának a településeken. A helyi hatóságok nem mindig fogadják el a marxista álláspontot a vallási kérdésekben. Szembesülve a papság ellenforradalmával, elnyomáshoz folyamodtak. Olyan utat választottak, amely helyesebbnek tűnt, de lényegében nem ért el semmit, sőt káros is volt.

Nyíltan megsértették a polgárok vallásos érzelmeit.

A templomokból elvették az egyházi ruhákat, az oltárkendőket forradalmi zászlókra cserélték. Petrozsényben egy hajdani templom helyiségében rendeztek maskarát. Két maszk, szent ruhák kereszttel és füstölővel a kezükben, cigarettával a fogukban.”

Glazunovnak van egy hatalmas festménye, ami az egész falat beborítja, szóval, hogy is mondjam, szovjetellenes, antiateista.

Bemennek egy pompás templomba, ahol istentisztelet zajlik, és ahol pompás emberek gyűltek össze, féktelen forradalmi katonák, tengerészek fegyverrel, cigarettával a fogában, az embernek még disznó is van a hóna alatt. Úgy tűnik, hogy a kép illusztrálja azokat a „nem megfelelő, terméketlen” spontán cselekedeteket, amelyeket Krasikov igazságügyi népbiztos elítélt.

De Glazunov azt állítja, hogy általánosít: a vörösök, a bolsevikok kegyetlen, cinikus banditák, akik szembeszállnak az ortodox orosz néppel – azt mondják, hogy a vallásellenes harc a kultúra lerombolásával, az amoralitással, az embertelenséggel függ össze. De mit tanítottak a 20-as és 30-as évek „istentelen” kiadványai? Milyen jellemvonásokat neveltek fel, milyen erkölcsi normákat neveltek? Hogyan magyarázták el a dolgozó népnek a korábbi vallási világnézetet felváltó „ateizmus” lényegét? Ekkor jelent meg az „új ember” fogalma (bár az emberiség történetében nem egyszer használták bizonyos társadalmi változások kapcsán). Ezt a személyt a szocializmus konstrukciója, a munka fő erkölcsi értékként való elismerése és a humanista világkultúra asszimilációja alapján kellett kialakítani. A szocialista időszak képzőművészetében az alkotó (nem kényszerű!) munka és a dolgozó ember képe jelenik meg. Ez volt művészeink tevékenységének értelme.

Az ateista irodalom egyik fő témája a kemény munkára és a dolgozó emberek tiszteletére nevelés. Ha a mai átlagember számára az akkori ateista pusztítónak tűnik, akkor az ateista irodalomban valójában alkotó, és annak is kell lennie. Íme, amit például a híres tudós és az ateizmus propagálója, Nyikolaj Mihajlovics Matorin írt: ateistának lenni „azt jelenti, hogy őszintén harcolunk a munkások és parasztok ügyéért a tőke hatalmának teljes megdöntéséig az egész világon. ...Ez azt jelenti, hogy nem kell félni semmiféle angyaltól vagy ördögtől, nem kell félni a pokoltól, nem álmodni a mennyről, hanem jobb életet teremteni a munkásoknak és a parasztoknak itt a földön. Ez azt jelenti, hogy minden munkában példát kell mutatni a tudatosságból és a kitartásból... Ez azt jelenti, hogy a családban elvtársi hozzáállást kell tanúsítani feleségéhez és gyermekeihez, segítve őket megtanulni a tanult jó dolgokat, józanul és körültekintően élni, de nem Isten mesebeli birodalmának kedvéért, de azon fiatalabb nemzedékek kedvéért, akiknek a nevelése a te válladra esik.”

De az „Ateisták Szövetségének sejtjei” című cikk („Vallásellenes” 1929. 1. szám) a sejtek valódi gyakorlati munkájáról beszélünk, amelyek „nem puszta szóval agitálnak... Hidakat építenek, utakat, iskolákat javítani, fémhulladékot gyűjteni, szántót szervezni a legszegényebb parasztságnak, bölcsődéket, olvasótermeket szervezni, forrásokat gyűjteni a könyvtárak és iskolák irodalommal és szemléltetőanyaggal való feltöltésére, traktorok beszerzése a szövetkezetek számára...”

Keress most olyan embereket, akik önzetlenül adnák erejüket a dolgozó emberek életének javítására.

Hol van az ateista propaganda? És ezt találjuk majd az akkori sajtóban: „Kegyetlenül téved az az ateista, aki azt hiszi, hogy kielégíti hallgatóit, ha a vallást „ópiumnak” nevezi, vagy azt mondja, hogy az ököl eszköze. Egy falusi ateista ne csak kritizálja a vallást, hanem adjon pozitív ismereteket: honnan származik az ember, az élet, mi az ész, stb., keltsen érdeklődést a társadalmi fejlődés törvényei, a kommunizmus iránt, magyarázza el, mi az erkölcs és milyen összefüggései a vallással vannak.” (1933).

Hazánkban már csaknem két évtizede Emelyan Yaroslavskyt „ördög komisszárnak” nevezik, miközben hangsúlyozzák, hogy valódi neve Gubelman. Mit tanított? Itt olvasható a „Fiatal ateistáknak” című cikke: „Ti, fiatal ateisták, többé nem féltek a papok poklától. Az egész világot olyannak fogod tapasztalni, amilyen valójában. Egy új világot építesz, ahol nem lesznek urak és rabszolgák, ahol mindenki egyenlő lesz, ahol nem lesz éhség, háború, szegénység a féktelen gazdagság mellett. A vallás az egész világ kizsákmányolói számára előnyös, ezért segítségével tartják az embereket önmaguknak való engedelmességben. Tanuld meg megtapasztalni a világot olyannak, amilyen valójában. Tanuld meg, hogyan építheted újjá ezt a világot úgy, ahogy a dolgozóknak szükségük van rá. Legyél olyan a magánéletedben és a közéletedben, hogy mindenki példát vehessen tőled.” Erkölcsi kérdésekben ideológiánk Lenin „Ifjúsági szakszervezetek feladatai”-ban (1920) megfogalmazott gondolatain alapul, miszerint a kommunista erkölcs alapja a kommunizmus megerősítéséért folytatott küzdelem, és ez az alapja a kommunista nevelésnek, oktatásnak és képzésnek. Az ateista és fiktív irodalom leleplezte „a múlt undorító vonásait – az individualizmust, a bürokráciát, a nyájasságot, a rágalmazást, a nőkkel szembeni vulgáris attitűdöt”, a rasszizmust, az antiszemitizmust és természetesen a vallási előítéleteket; a nép érdekeinek elárulását feltétel nélkül elítélték. Ezek a vonások például Gaidar Rosszfiújának képén is feltárultak. A kreativitás belső értékének gondolata a nép nevében, kemény munka, állampolgárság, az emberi méltóság védelme, a dolgozó nép ellenségei elleni küzdelemben az önfeláldozásig tartó odaadás, osztályszeretet elvtársak, a dolgozó emberek testvérisége, közfeladattudat, internacionalizmus, hazaszeretet, kölcsönös segítségnyújtás, önzetlenség és őszinteség. 1930-ban Lunacsarszkijt feltették előadásán a következő kérdéssel: „Megerősíthető-e a propagandája hazugságokkal?” Azt válaszolta: „Egyetlen széles népi mozgalmat sem lehet hazugságokkal vezetni, azokat mindig leleplezik.” Nagy figyelmet fordítottak az ittasság elleni küzdelemre. Jaroszlavszkij arra szólította fel az úttörőket és a Komszomol tagjait, hogy „az alkoholizmussal szemben ellenséges, józan generációvá neveljék magukat”, mert „a proletariátus és a parasztság érdekei józanságot követelnek”. Az ezekről az évekről készült fényképen egy kisgyerekek oszlopa látható plakáttal: „Atyám! Ne igyál! Vegyél könyvet a gyerekeknek, öltöztesd fel őket! A részegség tönkretesz téged és a gyerekeidet!” Alekszandr Kosarev szavaival fejezném be a Komszomol tizedik kongresszusán: „A szovjet fiatalokra nem jellemző a profitszomj, a kispolgári szűklátókörűség és az aljas egoizmus. Az emberi természet legjobb tulajdonságait ápoljuk." A szovjet fiatalokat mindig is a materializmus és az ateizmus jegyében nevelték, erről nem szabad megfeledkezni, amikor a társadalmi igazságosság rendszerét akarjuk helyreállítani.

Az ateizmust mint vallást tagadó világnézetet anélkül, hogy a Szovjetunióban formálisan állami ideológia elemeként hirdették volna ki, a párt- és kormányszervek aktívan támogatták 1988-ig, amikor a rendszer politikai és ideológiai liberalizációja megtörtént. Lenin híres kijelentése a vallás elleni harcról: „A vallás ellen harcolni kell. Ez minden materializmus, és így a marxizmus ABC-je. De a marxizmus nem materializmus, amely az ABC-nél megáll. A marxizmus tovább megy. Azt mondja: tudni kell harcolni a vallás ellen, és ehhez materialista módon meg kell magyarázni a hit és a vallás forrását a tömegek között.

Az 1920-as és 1930-as években az ateizmus propagandája („tudományos-materialista világnézet”) mellett a kormányzati szervek tömeges letartóztatásokat és üldözéseket hajtottak végre a papság és a vallási prédikátorok ellen. 1939-ig a szervezett vallási élet felszámolásának politikáját adminisztratív módon a kormányzati szervek, különösen az NKVD hajtották végre; ezt követően a valláspolitika differenciáltabbá válik.

Ugyanakkor a Szovjetunióban soha nem történt meg a szervezett vallási élet teljes felszámolása és a vallás hivatalos tilalma (mint például Albániában), sőt történetének bizonyos időszakaiban a Szovjetunió vezetése még támogatást nyújtott néhány vallásnak, politikai érdekeit követve.

1917-1928

1917. október 27-én (Régi Műv.) a Munkások, Katonák és Parasztok Képviselőinek Szovjeteinek II. Összoroszországi Kongresszusa elfogadta a földről szóló rendeletet, amely szerint a többek között az egyházhoz tartozó földek „a földről” a Volost Földbizottságok és a Paraszt Képviselők Kerületi Tanácsainak rendelkezése ezentúl mindaddig, amíg az Alkotmányozó Nemzetgyűlés meg nem oldja a földkérdést."

A Népbiztosok Tanácsa által 1917. november 2-án kiadott „Oroszország népeinek jogairól szóló nyilatkozat” többek között kimondta „minden és minden nemzeti és nemzeti-vallási kiváltság és korlátozás eltörlését”.

A házasság felbontásáról szóló (1917. december 16.) és a polgári házasságról, a gyermekekről és az okiratok vezetéséről szóló rendelet (1917. december 18.) értelmében a házasságot magánügyté nyilvánították, és a a vallási szertartások betartása vagy be nem tartása már nem befolyásolta a házastársak, valamint a szülők és gyermekek közötti jogviszonyokat.

A Szovjetuniót 1919 óta irányító Kommunista Párt nyíltan kijelentette, hogy feladata a „vallási előítéletek elsorvadása”.

A bolsevik kormány egyik első rendelete az Orosz Köztársaság Népbiztosainak Tanácsának rendelete volt, amelyet az igazságügyi népbiztos, I. Z. Steinberg baloldali szocialista-forradalmár és a Népi Népbiztosok Jogalkotási Javaslatok Osztályának vezetője készített. Mihail Reisner Igazságügyi Biztos, amelyet január 20-án fogadtak el (a régi mód szerint) és 1918. január 23-án tették közzé hivatalosan - Az államtól való elszakadásról és az egyháztól való iskolákról, amellyel az egyház (főleg a Ortodox Orosz Egyház, mivel korábban csak ez volt állami intézmény státusa az Orosz Birodalomban) elválasztották az államtól és az állami iskolától, megfosztották a jogi személyi és tulajdonjogoktól, a vallást pedig magánügyté nyilvánították. polgárok. A rendelet legitimálta azokat az 1917 decembere óta elfogadott rendeleteket és törvényeket, amelyek megszüntették az ortodox egyház, mint állami védnökséget élvező állami intézmény funkcióit.

1929. április 8-án fogadták el a „rendelet” nyomán az Összoroszországi Központi Végrehajtó Bizottság és az RSFSR Népbiztosainak Tanácsának a vallási egyesületekről szóló, 1990 végéig tartó határozatát, amely meghatározta a vallási egyesületek jogi státuszát. utóbbi a Szovjetunióban.

A rendelet végrehajtása érdekében az RSFSR Népbiztosainak Tanácsa határozatával 1918 áprilisában létrehozták az Igazságügyi Népbiztossághoz tartozó Osztályközi Bizottságot; Ugyanezen év májusában, a bizottság feloszlatása után, megalakult az Igazságügyi Népbiztosság VIII ("felszámolás") osztálya P. A. Krasikov vezetésével, az adminisztratív és vezető egyházi struktúrák felszámolására hivatott (1924-ben megszüntették).

1918-1920-ban számos leleplező intézkedésben a központi helyet az orosz egyház szentjei ereklyéinek feltárásának kibontakozó kampánya foglalta el (az Igazságügyi Népbiztosság 1919. augusztus 14-i rendelete az ereklyék szervezeti megnyitásáról, ill. 1920. augusztus 25-én az ereklyék összoroszországi léptékű likvidálásáról: 65 rákos megbetegedést nyitottak meg orosz szentek ereklyéivel, köztük különösen tiszteltekkel, mint például Szarovi Szerafim és Radonyezsi Szergij. A kampány célja ennek a kultusznak a leleplezése volt. A boncolásokat fotózás és filmezés kísérte, ezek anyagait aztán propagandacélokra használták fel.

A Központi Végrehajtó Bizottság 1921. július 20-i határozata értelmében az Agitpropnak és országos szervezeteinek átfogó vallásellenes propagandát kellett megkezdenie. A Központi Bizottság Agitációs és Promóciós Osztályának propaganda alosztálya alatt egyházellenes bizottság alakult a vallásellenes harc koordinálására. A bizottságban az Agitprop, az RKP (b) Moszkvai Bizottsága, az Igazságügyi Népbiztosság VIII. felszámolási osztálya, az RKSM Kommunista Ifjúsági Szövetség Központi Bizottsága, valamint az Oktatási Népbiztosság és a Főpolitikai Főbiztosság tisztviselői vettek részt. Igazgatóság.

1922 tavaszán a bolsevikok, miután addigra visszaverték a külső fenyegetéseket, a vallási intézmények és mindenekelőtt az ortodox egyház elleni aktív harc színpadára léptek, amelyet a belső „ellenállás” legnagyobb központjának tekintettek. forradalom." 1922. február 23-án az Összoroszországi Központi Végrehajtó Bizottság rendeletet adott ki a hívőcsoportok használatában lévő egyházi értékek elkobzásáról.

Sylvia Frolov írja: „mivel a tömegek tudatában a papot (papot) a gazdagsággal és a korrupcióval társították, a tömegek nem különösebben ellenálltak az ilyen jellegű cselekedeteknek”.

Az ortodox egyház lerombolásának fontos eszköze volt a szakadások mesterséges gerjesztése, amelyek közül a legnagyobb a „renovációs” szakadás, amelyet (1927-től - lásd: szergianizmus) követett a patriarchátus struktúrái feletti teljes ellenőrzés megteremtése a patriarchátus struktúrái felett. Az OGPU 6. (vallásellenes) titkos osztálya, Jevgenyij Tucskov (1892-1957) vezetésével.

Az első évek vallásellenes politikáját nem koronázta siker: 1921-1922-ben megindult a részleges vallási megújulás, különösen a városokban.

1923. április 27-én az Igazságügyi és Belügyi Népbiztosság ugyanazon év április 15-i keltezésű utasítását tette közzé „A vallási társaságok nyilvántartásba vételének és kongresszusaik összehívásának engedélyezésének rendjéről”, amely lehetővé tette a létesítsenek vallási egyesületeket „társaságok” formájában, amelyek valamivel több joggal rendelkeztek, mint az 1918 óta létező G20-nak – különösen saját alapokmányuk lehetett. A charta jelenléte megkülönböztette a „társadalmat” a „húsztól”, amely nem rendelkezett ilyen alapító okirattal, és regisztrációhoz kötött a helyi tanáccsal kötött megállapodással. Egy vallásos társaságnak 50 főre volt szüksége a regisztrációhoz, és több istentiszteleti helyet is működtethetett. 1923. augusztus 16-án, az RKP (b) XII. Kongresszusának határozataira támaszkodva, I. V. Sztálin, a Párt Központi Bizottságának főtitkára körlevelet intézett az összes tartományi bizottsághoz, amelyben a templomok bezárásának betiltását és egy személyek letartóztatását követelte. vallásos természet.

Az 1923-tól 1929-ig tartó időszakban az állami politika némi felpuhuláson ment keresztül, különösen a muszlim és zsidó szervezetekkel kapcsolatban (egyes kutatók terminológiájában „vallási NEP”, Leon Trockij szavaira visszamenőleg). A protestáns csoportokkal („szektáriusokkal”) szembeni politika korábban viszonylag jóindulatú volt: a protestánsok ügyei az Összoroszországi Központi Végrehajtó Bizottság Szervező Bizottságát irányították P. vezetése alatt. G. Smidovich; Az ortodox egyháztól eltérően a protestáns szervezetek kiadhattak különféle folyóiratokat, jogot kaptak saját oktatási intézményeik létrehozására, ifjúsági szakszervezetek szervezésére, a protestáns parasztok 1919 végétől kezdték létrehozni az első kolhozokat, amelyek kölcsönöket és juttatásokat kaptak. az állam.

1925-ben az „Ateisták” újság Baráti Társasága alapján megalapították a „Militáns Ateisták Uniója” (1929 júniusáig - „Ateisták Uniója”) tömeges közéleti szervezetet (1947-ig létezett), Emelyan vezetésével. Jaroszlavszkij (Gubelman); A „Bezbozhnik” kiadó működött.

1928-ban a Glavnauki úgy döntött, hogy figyelembe veszi a meghatározandó emlékműhöz való „szerkezet” fő kritériumát - az építésének pillanatát. Épített szerkezetek:

• 1613-ig - sérthetetlennek nyilvánították;
• 1613-1725-ben - „különleges igény esetén” módosulhat;
• 1725-1825-ben - csak a homlokzatokat őrizték meg;
• 1825 után - nem minősültek műemléknek, és nem kerültek állami védelem alá.

Ezt a kritériumot a Glavnauka fogadta el, és 1928 óta az RSFSR és a Szovjetunió területén hatályos normatív aktussá vált. Ettől a kritériumtól vezérelve, helyben kezdeményezték a templomok tömeges lebontását - összlétszámuk az 1917-es 79 ezerről 1991-re 7,5 ezerre csökkent.

1929-1942

1929 elején egy szigorúan titkos körlevelet küldtek ki „A vallásellenes munka erősítésére irányuló intézkedésekről”, amely a vallás elleni harcot az osztálypolitikai harccal egyenlővé tette, ami új szakaszt nyitott a vallás elleni támadásban.

1929. április 8-án fogadták el az RSFSR Népbiztosainak Tanácsának 1918. január 20-i „Az egyháznak az államtól és az iskolának az egyháztól való elválasztásáról” szóló rendelete alapján, az Összoroszországi Központi Végrehajtó Bizottság határozata. és az RSFSR Népbiztosainak Tanácsa „A vallási egyesületekről”, későbbi módosításokkal 1975. június 23-tól 1990. október 25-ig, amikor az RSFSR „Vallásszabadságról szóló törvényét” a Legfelsőbb Határozat határozatával hatályba léptette. Az RSFSR Tanácsa jogi dokumentumként szolgált a Szovjetunióban a vallási társaságok (egyesületek) státuszának szabályozására. A határozat megtiltotta a vallási egyesületeknek a jótékonysági tevékenységet, a hívők szent helyekre való zarándoklatainak szervezését és hasonlókat; a papság tevékenysége az őket felvevő társaság (csoport) tagjainak lakóhelyére korlátozódott. A templom falain kívül a papság tevékenysége a betegek és haldoklók látogatására korlátozódott, minden máshoz a helyi tanács külön engedélye kellett.

Az NKVD 1929. október 1-jei „A vallási egyesületek jogairól és kötelezettségeiről” szóló utasítása a lelkészeket jogfosztottnak minősítette.

1929 májusában, a Szovjetek XIV. Összoroszországi Kongresszusán elfogadták az RSFSR Alkotmány 4. cikkének új változatát: a „vallási és vallásellenes propaganda szabadsága” helyett „a vallási vallomások és a vallásellenes propaganda szabadsága”. ” ismerték el, ami jogilag a híveket más állampolgárokkal egyenlőtlen helyzetbe hozta.

Az 1930. február 15-én elfogadott „Az ellenforradalmi elemek elleni küzdelemről a vallási egyesületek vezető testületeiben” című kormányhatározat elrendelte a helyi hatóságokat, hogy erősítsék meg a vallási közösségek vezetői feletti ellenőrzést, és zárják ki az aktív erőből „a vallási egyesületekkel ellenséges személyeket”. szovjet rendszer”; A Központi Vallásügyi Bizottság tudomásul vette az „ellenforradalmi aktivisták vallási szervezeteken belüli megszilárdítását”, elismerte, hogy az 1929. április 8-i határozatot „az imaépületek bezárásának folyamatának egyszerűsítése érdekében felül kell vizsgálni”.

Miután 1930. március 2-án a Pravdában megjelent Sztálin „szédülés a sikertől” című cikke, a Bolsevikok Összszövetséges Kommunista Pártja Központi Bizottságának határozata „A pártvonal eltorzulása elleni küzdelemről a kolhozmozgalomban ”, amely különösen arra kötelezte a pártszervezeteket, hogy „hagyják abba a templombezárás gyakorlatát a közigazgatási rendben”.

1930-1931-ben a kormány és a Pénzügyi Népbiztosság számos titkos körlevelét és rendeletét adta ki a vallási egyesületek és a papság adóztatásának racionalizálásáról, valamint a kifosztottak foglalkoztatásáról. Megemelték a papság adóztatását. Adófizetés elmulasztása esetén vagyonukat elkobozták, magukat pedig a Szovjetunió más régióiba kilakoltatták.

A XVII. Pártkonferencia irányelveket fogadott el a második ötéves terv elkészítéséhez. A konferencián megfogalmazódott a második ötéves terv fő politikai feladata - a kapitalista elemek és általában az osztályok végleg felszámolása, az ország teljes dolgozó lakosságának az osztály nélküli szocialista társadalom tudatos és aktív építőivé válása. Ebben a tekintetben megnövekedett a vallásellenes tevékenység. 1931 novemberére a Militáns Ateisták Szövetségének több mint 5 millió tagja volt, és a vallásellenes irodalom terjedése meredeken növekedett. A Vallásellenes Bizottság ateistái azt tervezték, hogy 1937-re teljesen elpusztítják a vallást a Szovjetunióban.

1932-ben az Összoroszországi Központi Végrehajtó Bizottság és az RSFSR Népbiztosainak Tanácsa határozatai szerint az NKVD joghatósága alól a vallási szervezetek tevékenységének általános felügyelete, nyilvántartása, kongresszusok megtartására vonatkozó engedélyek kiadása. , mások pedig az 1930. június 1-jén létrehozott Összoroszországi Központi Végrehajtó Bizottság Elnöksége alatt működő Kultuszügyi Központi Bizottsághoz, a helyi végrehajtó bizottságok alá tartozó kultuszokkal foglalkozó bizottságokhoz kerültek. Az NKVD-nél azonban további papokat vettek nyilvántartásba. Az Összoroszországi Központi Végrehajtó Bizottság Elnöksége alá tartozó Központi Bizottságnak általános útmutatást és felügyeletet kellett volna nyújtania a kultuszokkal kapcsolatos törvények helyes alkalmazása tekintetében az RSFSR-ben, a törvénytervezetek kidolgozásában, a vallási egyesületek általános elszámolásában és a vallásos állampolgárok panaszai. 1934 óta a Bizottság a Szovjetunió Központi Végrehajtó Bizottságának Elnöksége alatt működött; számos panaszt mérlegelt a vallási intézmények bezárásával kapcsolatban, és megállapította, hogy „nagyszámú, súlyosan megsértették a szovjet kultuszjogot” a helyszínen. 1938 áprilisában a bizottságot megszüntették; addigra a vallási kérdések az NKVD kizárólagos hatáskörébe kerültek.

1937-re a vallási épületek száma 58%-kal csökkent a forradalom előtti számhoz képest.

A Szovjetunió új Alkotmánya, amelyet 1936. december 5-én fogadott el a Szovjetunió 8. Rendkívüli Összszövetségi Kongresszusa, minden állampolgár egyenlőségét hirdette, beleértve a „papságot” is; de a polgárok továbbra is elismerték „a vallási istentisztelet szabadságát és a vallásellenes propaganda szabadságát”.

Háború és háború utáni időszak

Az 1941–1945-ös háború során a Szovjetunió politikai vezetése végleg felhagyott a vallás és az egyház gyors lerombolásának terveivel, és áttért az országban a vallási élet részleges újraélesztésének politikájára, szigorú állami ellenőrzés mellett.

1943. szeptember 14-én a Szovjetunió Népbiztosainak Tanácsa alatt megalakult az Orosz Ortodox Egyház Ügyeinek Tanácsa (SDRPT); 1944. május 19. – Vallási Ügyek Tanácsa (CDRK), amelyet azzal a feladattal bíztak meg, hogy a kormány és ennek megfelelően a moszkvai patriarchátus és a „muzulmán, zsidó, buddhista, örmény-gregorián, óhitűek vallási egyesületei közötti interakciót megvalósítsa. , görögkatolikus, katolikus és evangélikus egyházak és felekezeti szervezetek." A tanácsoknak ki kellett volna dolgozniuk a vonatkozó jogszabály- és kormányrendelet-tervezeteket, figyelemmel kellett kísérniük a kultuszokkal kapcsolatos jogszabályok végrehajtását; A szovjeteknek megvoltak a képviselőik a köztársaságokban, régiókban és területeken.

Bár az 1943. november 28-i „A templomok megnyitásának rendjéről” és az 1944. november 19-i „A vallási kultuszok imaépületeinek megnyitásának rendjéről” szóló szabályzat többlépcsős és hosszadalmas eljárást feltételez az új vallási intézmények, vallási intézmények megnyitására. A szovjet rezsim visszaállítása után a németek által megszállt területen megnyitott létesítményeket ezen a területen „ténylegesen működőként” tartották nyilván, és általában nem zárták be.

1946. január 1-jétől az összes vallási intézmény villamosenergia-díját meredeken csökkentették: 5,5 rubelről. legfeljebb 1,65 dörzsölje. kW-óránként.

1948 második felében megkezdődött a vallásellenes politika bizonyos szigorítása.

Hruscsov uralkodásának időszaka

Bár N. S. Hruscsov uralkodásának időszakát elődje cselekedeteihez képest általában „olvadásnak” nevezik, éppen ellenkezőleg, az állam és a vallási szervezetek közötti kapcsolatok jelentős lehűlése következett be.

Az SZKP Központi Bizottsága 1954. július 7-én fogadta el „A tudományos-ateista propaganda jelentős hiányosságairól és a javítását célzó intézkedésekről” című határozatot, amely az „egyház és a különböző vallási szekták” tevékenységének újjáéledését és a a vallási szertartásokat gyakorló polgárok számának növekedése, a párt- és komszomolszervezeteket felszólította, hogy az Oktatási Minisztérium és a szakszervezetek vallásellenes munkát „szisztematikusan, teljes kitartással, a meggyőzés, a türelmes magyarázat és a hívőkhöz való egyéni hozzáállás módszerével végeznek. .” A határozat végrehajtását a vezetői nézeteltérések lelassították, aminek eredményeként 1954. november 10-én elfogadták az SZKP KB új határozatát „A tudományos-ateista propaganda végrehajtásában a lakosság körében elkövetett hibákról”. , amely elítélte a rágalmazás módszereit, a sértéseket, a vallási szervezetek tevékenységébe való adminisztratív beavatkozást, „ahelyett, hogy szisztematikus, fáradságos munkát végezne a természettudományos ismeretek és a vallás elleni ideológiai harc előmozdítása érdekében”.

A vallásellenes harc felerősödése a 20. kongresszus után kezdődött, amelyen Hruscsovnak sikerült végre megalapoznia hatalmát az országban. Az SZKP KB 1958. október 4-i titkos határozata „Az SZKP Szövetségi Köztársaságok Központi Bizottsága propaganda- és agitációs osztályának feljegyzéséről „A tudományos-ateista propaganda hiányosságairól”” 1958. október 4-én kelt, a kötelezett párt, a komszomol és a közvélemény. szervezeteket, hogy indítsanak propagandaoffenzívát a „vallási ereklyék” ellen; a kormányzati intézményeket a vallási közösségek létfeltételeinek szigorítását célzó közigazgatási intézkedések végrehajtására kötelezték. 1958. október 16-án a Szovjetunió Minisztertanácsa elfogadta „A kolostorokról a Szovjetunióban” és „Az egyházmegyei vállalkozások és kolostorok jövedelmére kivetett adók emeléséről” szóló határozatokat, amelyek eltörölték a vallási szervezetek korábbi adókedvezményeit. A kampány a lenini törvényesség helyreállítása és a sztálinizmus elleni küzdelem jelszava alatt zajlott.

1958 novemberében az SZKP Központi Bizottsága határozatot fogadott el „Az úgynevezett „szent helyekre” irányuló zarándoklatok leállítására irányuló intézkedésekről. 1959 óta megkezdődött a meglévő templomok bezárása. 1960 januárjában az SZKP Központi Bizottsága zárt határozatot fogadott el - „Azokról az intézkedésekről, amelyek célja a kultuszokkal kapcsolatos szovjet törvények papság általi megsértésének megszüntetése”. 1961 márciusa óta a Szovjetunió Minisztertanácsának rendelete alapján a templomok megnyitása és bezárása teljes mértékben a regionális végrehajtó bizottságok hatáskörébe került, amelyek szintén korlátozhatták a harangozást. Megtiltották a szomszédos egyházak papjainak közös istentiszteletet ünnepnapokon, a gyermekek és tinédzserek részvételét a kórusokban és az istentiszteleteken, nem engedélyezték a papok számára lakóépületek építését a közösség költségén, korlátozták a vallási körmeneteket, valamint a jótékonysági tevékenységet. tiltott.

1960. április 21-én az Orosz Ortodox Egyház Ügyek Tanácsának új elnöke, Kurojedov, akit ugyanazon év februárjában neveztek ki, a tanácsi biztosok szövetségi találkozóján készített jelentésében jellemezte a Tanács munkáját. korábbi vezetése így szólt: „Az Ortodox Egyház Ügyek Tanácsának fő hibája az volt, hogy az egyházzal kapcsolatban következetlenül követte a párt és az állam irányvonalát, és gyakran átcsúszott az egyházi szervezeteket szolgáló pozíciókba. A zsinat az egyházzal szemben védekező álláspontra helyezkedett, és azt az irányvonalat követte, hogy ne küzdjön le a kultuszra vonatkozó jogszabályok klérus általi megsértése ellen, hanem az egyházi érdekek védelmét szolgálja.

Az 1961. március 16-i titkos rendelet „A kultuszokkal kapcsolatos jogszabályok végrehajtása feletti ellenőrzés megerősítéséről” követelte az 1929-es rendelet teljes visszaállítását, kötelezve a helyi szovjet hatóságokat, hogy biztosítsák a végrehajtás szigorú ellenőrzését, és időben tegyenek intézkedéseket az e rendelet megsértésének megszüntetésére. a papság és a vallási egyesületek jogszabályai; az 1940-es évek összes előírását érvénytelennek nyilvánították. A kultuszokkal kapcsolatos jogszabályok alkalmazásáról szóló 1961. márciusi titkos utasítás különös figyelmet fordított arra, hogy a papoknak nincs joguk beavatkozni a vallási közösségek adminisztratív, pénzügyi és gazdasági tevékenységébe. Az utasítások először azonosítottak „olyan szektákat, amelyek hitvallása és tevékenysége államellenes és fanatikus jellegű: Jehova Tanúi, pünkösdiek, adventista reformisták”, amelyek nem voltak regisztrációkötelesek.

A tömegtudatban megmaradt egy Hruscsovnak tulajdonított kijelentés abból az időszakból, amelyben azt ígéri, hogy 1980-ban mutatja be az utolsó papot a televízióban.

1964-1991

1964-ben létrehozták a Tudományos Ateizmus Intézetét. 1965-ben az SDROC-t és az SDRK-t egyesítették a Szovjetunió Minisztertanácsa alá tartozó Vallási Ügyek Tanácsává (CRA); az SDR-re vonatkozó szabályozás először jelent meg. A Tanács döntési jogkörrel rendelkezett a vallási egyesületek bejegyzéséről és törléséről, az imaházak nyitásáról és bezárásáról, valamint a vallási szervezetek tevékenységének ellenőrzéséről.

Az 1961. évi új Büntető Törvénykönyv és az RSFSR Legfelsőbb Bírósága Elnökségének 1966. március 18-i rendeletei „A vallási kultuszokkal kapcsolatos jogszabályok megsértéséért való közigazgatási felelősségről”, „A Büntető Törvénykönyv 142. cikkének kiegészítéséről” az RSFSR”, „Az RSFSR Büntető Törvénykönyve 142. cikkének alkalmazásáról” háromféle felelősséget állapított meg a vallási jogszabályok megsértéséért: fegyelmi, közigazgatási és büntetőjogi; a vallási egyesületek vezetőinek a nyilvántartásba vétel kijátszása és a kultuszra vonatkozó jogszabályok egyéb általuk általuk történő megsértése közigazgatási bírsággal (50 rubelig terjedő), büntetőjogi felelősséget (3 évig terjedő szabadságvesztés) írtak elő a személy elleni támadásokért és a polgárok jogai a vallási rituálék végzése, a kényszergyűjtések, a felhívások, levelek, szórólapok előállításának és tömeges terjesztésének leple alatt, amelyek a vallási kultuszokkal kapcsolatos jogszabályok be nem tartására szólítanak fel. Hangsúlyozták, hogy „közigazgatási, és még inkább büntetőjogi felelősségre vonást csak a rosszindulatú törvénysértők esetében szabad alkalmazni”. Ez nem akadályozta meg például B. V. Talantov letartóztatását és elítélését 1969-ben.

1975. június 23-án tették közzé az RSFSR Legfelsőbb Tanácsa Elnökségének rendeletét „Az Összoroszországi Központi Végrehajtó Bizottság és az RSFSR Népbiztosai Tanácsa 1929. április 8-i határozatának módosításairól és kiegészítéseiről „A vallási egyesületekről”” pontosította a vallási egyesületek bejegyzési eljárását, fenntartva a többlépcsős eljárást. A templomok megnyitásának és bezárásának hatalma a helyi szovjetektől az SDR-hez került; a végső döntés időkorlát nélkül nála maradt.

Az 1977-es Szovjetunió alkotmánya megőrizte az állampolgárok tényleges egyenlőtlenségét a valláshoz való hozzáállásuk függvényében: az ateisták szabadon terjeszthették meggyőződésüket, a hívőknek pedig csak a „vallási istentisztelet gyakorlásához” volt joguk (52. cikk). A marxista vonalú „tudományos ateizmus” terjesztése az iskolai és egyetemi tanárok feladata volt, a helyi pártbizottságokban pedig főállású propagandisták voltak. Ugyanakkor ideológiai versengés hiányában az ilyen állomány képzettsége alacsony volt.

A peresztrojka idején az egyházzal kapcsolatos állami politika fokozatos revíziója következett be.

Vallomások a Szovjetunióban

Ortodoxia

Az orosz ortodox egyházat, mint az Orosz Birodalom legnagyobb, azon belül állami státusszal rendelkező vallási csoportját a bolsevik rezsim nemcsak ideológiailag ellenséges vallási intézménynek, hanem belső politikai ellenségnek, az ellenforradalom melegágyának is tekintette. . 1939 őszéig a Szovjetunió politikai vezetése az ortodox egyház teljes felszámolását tűzte ki célul, amely a GPU-NKVD aktív közreműködésével különféle legális és illegális csoportokra bomlott (lásd a Renovationism and the Catacomb Church cikkeket). ); A papság nagy része és a püspökség túlnyomó többsége 1939-re fizikailag megsemmisült, vagy börtönben volt.

1939 szeptemberében a Szovjetunióban először állt elő olyan helyzet, amikor az állami vezetés saját céljaira kihasználta Sergius (Sztragorodszkij) metropolita „régi egyházi” szervezetét (Moszkvai Patriarchátus), és ehhez rendelte vissza az ortodox struktúrákat. a Szovjetunió által 1939 és 1940 őszén annektált területek (Lengyelország, Románia és Finnország része, a balti országok).

1943 szeptemberében a „régi egyházi” szervezettel (a törvényes pátriárkai egyházzal) kapcsolatban végleges politikaváltás következett be: megengedték a pátriárka megválasztását, a pátriárkát szervezeti és anyagi támogatásban részesítették; a „felújítók” építményei 1944-ben összeomlottak („önfelszámoló”); a kormány és az orosz ortodox egyház közötti kapcsolatokra külön állami szervet hoztak létre - a Szovjetunió Népbiztosainak Tanácsa alá tartozó Orosz Ortodox Egyház Ügyek Tanácsát (később a Vallási Ügyek Tanácsával egyesült).

A Szovjetunió Népbiztosai Tanácsának „Az ortodox templomokról és imaházakról” szóló, 1944. december 1-i titkos rendelete megtiltotta a bejegyzett ortodox egyházak és imaházak bezárását az SDRPTS engedélye nélkül. Az 1945. augusztus 22-i titkos határozat „Az ortodox egyházzal és kolostorokkal kapcsolatos kérdésekről” korlátozott jogi személyi jogokat biztosított az egyházi struktúráknak (patriarchátus, egyházmegyei adminisztráció, plébániaközösségek és kolostorok), lehetővé téve gépjárművek vásárlását, termelési, ill. egyházi edények és vallási tárgyak eladása istentisztelet, házak bérbeadása, építése és vásárlása egyházi szükségletekre. Bevezették az útlevéladatok bejegyzésének gyakorlatát a keresztség és egyebek szentségének teljesítésekor.

1958. október 16-án a Szovjetunió Minisztertanácsa 2 határozatot fogadott el: „A kolostorokról a Szovjetunióban” és „Az egyházmegyei közigazgatás vállalkozásainak, valamint a kolostorok jövedelmének megadóztatásáról”; az első rendelet szerint a Szövetségi Köztársaságok Minisztertanácsait arra utasították, hogy csökkentsék a kolostori földterületet, tiltsák meg a bérmunka alkalmazását, és csak a területükön lévő kolostorok épületeinek (kivéve a vallási épületek) általi használatára vonatkozó eljárást állapítsanak meg. az önkormányzatokkal kötött bérleti szerződések alapján; a második erősen megemelte a gyertyák eladási árát, ami megnövelte a gyertyaműhelyek jövedelmére kivetett adó összegét, emelt adókulcsokat állapított meg a kolostorok által használt földterületekre, valamint eltörölte a kolostorok épületadó- ​​és földbérleti díját.

A Patriarchátushoz folyamodva érkeztek panaszok a helységektől a templomok és kolostorok pénzhiány miatti bezárásával kapcsolatos fenyegetésekkel kapcsolatban. I. Alekszij pátriárka az Orosz Ortodox Egyház Ügyek Tanácsának elnökével, Georgij Karpovval 1959. február 20-án tartott megbeszélésen tiltakozott a gyertyagyártási adó, valamint az egyház és a papság elleni sajtótámadások ellen. Karpov azt válaszolta, hogy a határozatokat nem vonják vissza, és azokat maradéktalanul végre kell hajtani; a „13-15 templom” megnyitásával kapcsolatban, amelyet a pátriárka szerint Nyikita Hruscsov korábban megígért az 1958. május 17-i találkozójukon, Karpov „emlékeztette a pátriárkát, hogy N. S. Hruscsov nem ígért új templomok megnyitását , de kijelentette, hogy a levél elküldésekor a kormány mérlegelni fogja ezt a kérdést.”

1959 óta megkezdődött a plébániák és kolostorok tömeges adminisztratív bezárása. 1961-ben a hívők és a pátriárka ellenkezése ellenére a kijevi Pechersk Lavra-t ismét bezárták. Ezzel egy időben megkezdődött az egyházi aktivisták letartóztatása, akik megpróbálták ellensúlyozni az állam politikáját, köztük Job kazanyi érsek (Kresovics) és Andrej csernyigovi érsek.

Az SDROC kérésére 1961 júliusában az Orosz Ortodox Egyház Püspöki Tanácsa elfogadta az Orosz Ortodox Egyház igazgatásáról szóló szabályzat módosítását, amely kizárta a papságot a plébániák adminisztratív, pénzügyi és gazdasági tevékenységében való részvételből. .

katolicizmus

A forradalom előtt az oroszországi latin rítusú katolikus egyház a Mogiljovi érsekségbe szerveződött, amelynek központja Szentpétervár volt, 1 millió 160 000 hívőt, 331 plébániát és 400 papot. A februári forradalom után létrejött a bizánci rítusú orosz katolikusok exarchátusa. Leonyid Fedorov pap exarch lett.

A katolikus egyház üldözése Oroszországban az 1918-ban kiadott „Az egyháznak az államtól és az iskolának az egyháztól való elválasztásáról” című rendelete után kezdődött. A rendeletet követő különleges utasítások minden vallási szervezetet, így a katolikus egyházközségeket is megfosztották a tulajdonjogtól, az egyházi tulajdont pedig „nemzeti tulajdonnak” nyilvánították. Edward von Ropp érsek az egyházi javak államosításával szembeni ellenállása miatt 1919. április 19-én letartóztatták, majd hat hónappal később Lengyelországba deportálták.

Az oroszországi katolikus egyház igazgatását Jan Ciepljak püspök vette át, aki szintén tiltakozott az egyházi épületek államosítása és a vallási tárgyak templomokból való eltávolítása ellen. Alatta a főegyházmegye plébániáin titkos vasárnapi iskolákat szerveztek, és egy ideig földalatti szeminárium is működött. 1920-ban Tseplyak egy ideig letartóztatásban volt; 1922 decemberében le is tartóztatták, amikor Petrográd összes katolikus templomát és kápolnáját bezárták és lepecsételték. 1923 márciusában 15 petrográdi katolikus papságot tartóztattak le, élükön Tseplyak és Fedorov exarchával. 1923. március 21-26-án Moszkvában zajlott a perük, amelynek eredményeként Cepljak érseket és Budkevics prelátust halálra ítélték (Cepljakért az ítéletet később 10 év börtönre változtatták), három papot és Fedorov exarchát - tíz év börtönre, és további 8 papra - három év börtönre.

1926-ban XI. Pius pápa Michel d'Herbigny püspököt nevezte ki apostoli küldöttnek a Szovjetunióban. Ugyanakkor nem jelentették be d’Herbigny püspöki felszentelését és a Szovjetunióba való utazásának célját. 1926-os Szovjetunióba tett látogatásai során d'Herbigny püspök helyreállította az 1919-1923-as elnyomások során lerombolt katolikus egyház szerkezetét, Pius Eugene Neveu-t, Anthony Maleckit, Boleslav Sloskanst és Alexander Frizont apostoli adminisztrátorokká nevezte ki, és titokban felszentelte őket. püspökök. A hatóságok tudomást szereztek a történtekről, d’Herbignyt kiutasították, a megmaradt püspököket letartóztatták, és kiutasították vagy lelőtték. Hasonló sors várt a legtöbb katolikus papra. 1935-re a Szovjetunió területén legfeljebb 16 katolikus pap volt, a harmincas évek végére már csak két működő katolikus templom maradt az RSFSR területén - St. Lajos Moszkvában és Lourdes-i Szűzanya leningrádban, más templomokat bezártak. Megkapták a „francia nagykövetségek temploma” státuszt, tevékenységüket „külföldi diplomáciai munkások templomaként” a hatóságok gondosan ellenőrizték. Ez a helyzet a 90-es évekig megmaradt.

1939-1940-ben a Szovjetunió jelentős katolikus lakosságú területeket foglalt magában - Nyugat-Ukrajna, Nyugat-Belorusszia, Litvánia és Lettország. Az ukrán görögkatolikus egyház tevékenységét betiltották, miután az ún. Az 1946-os lvivi „zsinat”, amelyet az NKVD ihletett, és amelyen az összes görögkatolikus püspök távolléte ellenére úgy döntöttek, hogy a görögkatolikusokat csatlakozik az ortodoxiához. A háború utáni időszakban Litvániában és Lettországban is nagyszámú papot elnyomtak, számos templomot bezártak, és megpróbálták elpusztítani az olyan vallási szentélyeket, mint a Kereszthegy. Ezekben a köztársaságokban azonban a katolikus egyház – az RSFSR-től, a BSSR-től és az Ukrán SSR-től eltérően – megtartotta a püspököket és a teológiai iskolákat, ami nagyobb működési lehetőségeket biztosított számára.

protestantizmus

lutheranizmus

A forradalom előtt a lutheranizmus volt a legnagyobb hivatalosan elismert és államilag támogatott protestáns felekezet az Orosz Birodalomban. Az evangélikusok között voltak hivatásos tisztek, kereskedők, műszaki értelmiség, a Volga-vidék és Ukrajna jómódú földművesei, sőt a legmagasabb arisztokrácia képviselői is, akik rokonságban álltak a császári családdal. A forradalom után sokukat elnyomásnak vetették alá, vagy arra kényszerítették őket, hogy elhagyják Oroszországot. Az állam pénzügyi támogatása is megszűnt. Ezzel egy időben a balti népek etnikai kisebbségei (finnek, észt, lett) lehetőséget kaptak saját nemzeti egyházi egyesületek létrehozására. Az egyik a „Szovjetunió északnyugati részének finn evangélikus lutheránus egyháza”, amelyet Seimar Jamma Laurikala lelkipásztor vezetett, 1923. szeptember 4-én.

Az „istentelen ötéves terv” kezdetére azonban a helyzet jelentősen megváltozott. A plébániákat fokozatosan bezárták, sok paraszti plébánost kifosztottak és kitelepítettek, a harmincas évek elejétől pedig megkezdődött az etnikai tisztogatás. A helyzetet súlyosbította, hogy az elnyomásokról szóló információkat Németországban és Finnországban aktívan felhasználták az antikommunista propagandában, ami viszont lehetővé tette a szovjet hatóságok számára, hogy megbízhatatlannak tekintsék a németeket és a finneket. 1937-re már egyetlen evangélikus lelkész sem maradt a Szovjetunióban. 1938-39-ben bezárták az utolsó plébániákat, amelyekben már nem volt lelkész.

1940-ben Lettország és Észtország, ahol az evangélikusok a lakosság jelentős százalékát tették ki, a Szovjetunió része lett, a háború előtti rövid időszak alatt ezekben az országokban nem történt jelentős változás az egyházi életben. A helyzet a német csapatok kivonulása után megváltozott. 1944-ben a lett egyház feje Grinbergs és a lelkészek mintegy 60%-a elhagyta az országot, és a megmaradtak közül sokakat elnyomtak. Ennek eredményeként az egyház elvesztette papságának 80%-át. Csak 1954-ben legalizálták újra az egyház tevékenységét. 1967-ben a lett egyháznak körülbelül 90 lelkésze volt, és körülbelül 400 000 ember tartotta magát plébánosnak, de az egyházi élet a vasárnapi istentiszteletekre korlátozódott. Az észt egyház is hasonló helyzetbe került. Az Orosz Föderáció területén a peresztrojka idejéig nem voltak hivatalosan bejegyzett német evangélikus közösségek. A finn evangélikusok a 60-70-es években három egyházközséget regisztrálhattak az északnyugati régióban.

Keresztség

Ellentétben a cári oroszországi lutheránusokkal, evangélikus keresztényekkel és baptistákkal (ECB) (amelyekre Oroszországban a 20. század elejéig általában a „stundisták” kifejezést használták; ezeket a felekezeteket az 1883. évi rendelkezések hatálya alól egy körlevél zárta ki). a Belügyminisztérium 1894. szeptember 3-án – „Az Államtanács legmagasabb szintű jóváhagyott véleménye minden vallás szakadárainak az istentisztelet jogának megadásáról” – és a „különösen káros mozgalmak” követőiként határozták meg őket a Legmagasabb törvény kiadása előtt. Az 1905. április 17-i rendeletet a hatóságok és az orosz ortodox egyház üldözte, ami meghatározta az 1917. februári és októberi forradalom után a vallási egyenjogúság megteremtése iránti kedvező hozzáállásukat.

Ivan Prohanov evangélikus keresztény vezető ezt írta önéletrajzában: A vallási szervezetekkel szembeni bolsevik politika alapja a mindenki szabadsága volt, kivéve azokat a csoportokat és a papságot, amely részt vett az új rendszerrel szembeni politikai ellenállásban.<…>Így az ortodox egyház megdöntése jelentős vívmány volt, a vallásszabadság legfőbb alapja... A gyakorlati mindennapi életben mi, evangélikus keresztények olyan tényeket láttunk, amelyek megerősítették a szovjet hatóságok vallási csoportokkal szembeni általánosan kedvező hozzáállását... Amikor prédikátoraink A misszionáriusok pedig felmutatták Petrográdban a szovjetek által kiállított bizonyítványokat, azonnal segítséget kaptak, lehetőség szerint nagy termek bérlésében, és az istentiszteletekre hívó hirdetmények nyomtatásának engedélyezésében, illetve ezen hirdetmények utcára való kiakasztásában.

1917-ben több száz prédikátort és baptisták és evangélikus keresztények papságát, akik a cári rezsim idején raboskodtak ott, szabadon engedték a börtönökből és a kényszermunkából. Moszkvában 1917-ben a baptisták a Maly Vuzovsky Lane-ban kaptak egy házat, amely korábban a református egyházhoz tartozott, és amely ma is a Moszkvai Központi Baptista Egyháznak ad otthont. Egy 1919. január 4-i „A katonai szolgálat alóli felmentésről vallási okokból” különleges rendelet értelmében az EKB nem szolgálhat a Vörös Hadseregben. Igaz, a gyakorlatban szinte senki sem élt ezzel a rendelettel. És már 1922-1923-ban a bolsevikok nagyszabású akciót hajtottak végre az evangélikus keresztények és baptisták közösségeinek felszámolására.

Már 1923 márciusában házkutatásokat és letartóztatásokat végeztek a moszkvai baptisták lakásaiban, majd 1923. április 5-én letartóztatták az Evangélikus Keresztények I. S. Prohanovot (az előző idézet szerzőjét), aki több hónapot töltött börtönben. A következő 5-6 évben az elnyomás időszakosan gyengült, de nem állt meg teljesen.

Az 1926-os moszkvai baptista kongresszuson megalakult a Szovjetunió Baptistáinak Szövetsége, amely kilenc regionális szakszervezetet egyesített: Észak-Oroszország (lett szekcióval), Volga-Kama, Észak-Kaukázus, Szibériai, Távol-keleti, Transzkaukázusi, Össz- Ukrán (német résszel), krími, közép-ázsiai.

1928-ban a Baptisták Szövetségi Szövetségének létszáma 350-400 000 fő volt; Evangélikus Keresztények Uniója - körülbelül 350-400 000.

Az 1920-as években az EKB több mezőgazdasági szövetkezetet szervezett, amelyek összlétszáma 1929-re körülbelül 400 volt. Prohanov még Evangelsk városának (a Nap városának) létrehozására is kikelt egy projektet Altájban, de ez a projekt nem valósult meg. 1928 májusában a Politikai Hivatal úgy határozott, hogy „a szibériai Evangelsk városában az Evangélikus Keresztények Össz-Uniós Tanácsának megszervezésével felszámolja az ügyet, tájékoztatva erről a döntésről az illetékes végrehajtó bizottságokat”. Ugyanebben 1928-ban Prohanov az esetleges letartóztatás elől menekülve emigrálni kényszerült.

1929-ben széles körben elterjedt a baptista és evangélikus keresztény papság letartóztatása. A helyzet tovább romlott az „Isten nélküli ötéves terv” kezdetével és az azt követő 1937-1939-es elnyomásokkal. Csak a háború kitörésével kezdte újra tevékenységét sok felszámolt közösség. 1944 októberében a hatóságok jóváhagyásával Moszkvában találkozót tartottak az evangélikus keresztények és baptisták közösségeinek képviselői (összesen 45 küldött) és megalakult az Evangélikus Keresztények és Baptisták Szövetsége (1946-tól Evangélikus keresztények-baptisták). A pünkösdiek nem kaptak engedélyt egyesületük létrehozására. Néhányan közülük 1945-ben csatlakoztak az EKB-egyházhoz az augusztusi megállapodás feltételeinek megfelelően (a „nyelveken való imádkozás” megtagadása az istentiszteleteken és az úrvacsora előtti lábmosás szertartása).

1960-ban, a felerősödött vallásellenes kampány hátterében, az AECB-ből kivált egy „Kezdeményező Csoport”, amelyet később az EKB Egyházak Tanácsává alakítottak át. Tagjai megtagadták a közösségek állami hatóságoknál történő bejegyzését, megszervezték a spirituális irodalom földalatti előállítását, és szervezetet hoztak létre a börtönökben és táborokban került hívek családjainak megsegítésére. Az új egyházi mozgalmat szinte a megalakulása pillanatától kezdve a hatóságok masszív elnyomása kezdte, amely az imaházak és a vallási irodalom elkobzásából, a foglalkoztatási problémákból, a felsőoktatáshoz való hozzáférés jelentős korlátozásából állt. mindezt az SC aktivistáinak letartóztatásával kombinálták, akiket meglehetősen hosszú börtönbüntetésre ítéltek.

Számos történész úgy véli, hogy az EKB-egyház hatalmas (több tízezer fős) összoroszországi mozgalma vetett véget Hruscsov vallásellenes kampányának a Szovjetunióban. Az EKB SC állami üldözése csak az 1990-es évek elején szűnt meg.

pünkösdiek

A forradalom előtt a pünkösdi unitáriusok kis csoportjai léteztek Oroszországban. 1921-ben I. E. Voronaev, az Assemblies of God misszionáriusa vallási tevékenységet kezdett Odesszában. Az általa létrehozott Evangélikus Hitű Keresztények Szövetsége hamarosan Ukrajna egész területén, valamint Oroszország középső vidékein, az Urálban és a Kaukázusban, valamint Szibériában is elterjedt. 1927-re az unió 350 közösségből és 17 ezer hívőből állt.

1930-ban a szakszervezet teljes vezetését letartóztatták és elnyomták, a központosított tevékenységet pedig gyakorlatilag leállították. 1939-40-ben Nyugat-Ukrajna, Fehéroroszország és a balti államok Szovjetunióba való bevonásával a helyi pünkösdi közösségek csatlakoztak a Szovjetunió pünkösdi mozgalmához. A Nagy Honvédő Háború idején helyreállt az Evangélikus Hitű Keresztények Szövetsége tevékenysége. 1945 augusztusában a hatóságok nyomására A. Bidash, D. Ponomarchuk (mindketten ukrajnai), I. Panko (fehéroroszországi) és Sz. Vaskevics (nyugat-ukrajnai) pünkösdi vezetők aláírták az ún. „Augusztusi megállapodás” az evangélikus keresztényekkel és baptistákkal való egyesülésről egy unióba. Néhány pünkösdi közösség a Szovjetunió összeomlásáig létezett az unióban.

A közösségek egy másik része hamarosan kilépett az egyesületből. Mivel illegális helyzetben voltak, a „be nem regisztrált pünkösdiek” központosított struktúrát hoztak létre az egész Szovjetunióban. A testvériség vezetőit többször is bíróság elé állították. Így I. P. Fedotov püspök összesen 18 évet töltött börtönben és táborban szovjetellenes tevékenység miatt.

judaizmus

1920. december 28-án az Oktatási Népbiztosság Zsidó Osztályának körlevele jelent meg a chederek és jesivák felszámolásáról. A vitebszki cheder és a rosztovi jesiva 1921-es kirakatperei után az összes zsidó vallási oktatási intézményt hivatalosan bezártak. Számos jesiva vezető és tanár emigrált diákjaikkal együtt.

A chederek és a jesivák azonban évekig folytatták földalatti tevékenységüket. 1922-ben Yosef Schneerson, a lubavicsi haszidok (6. Rebbe) vezetője létrehozta a Rabbik Bizottságát, amely félig legális körülmények között működött. 1923-ban a zsidósággal kapcsolatos vallásellenes tevékenységeket nagyrészt felfüggesztették: a 20-as évek végére a zsinagógák száma megnövekedett 1917-hez képest; Leningrádban 1927-ben 17 zsinagóga és imaház volt, szemben az 1917-es 13-mal. 1925 óta az amerikai Joint szervezet pénzügyi segítséget nyújtott a hitoktatáshoz. Általában véve az 1920-as évek a legliberálisabb időszaknak bizonyultak a vallásos zsidó élet számára a Szovjetunióban. 1927 őszén, letartóztatása és elítélése után Schneerson Rigába emigrálhatott, aki 1924-ben Leningrádba költözve létrehozta ott a zsidók asszimilációs politikáját ellenző Chabad központot.

A helyzet az 1920-as évek végén megváltozott; az 1930-as évek közepén a hatóságok megengedték, hogy egy zsinagóga maradjon a jelentős zsidó lakosságú nagyvárosokban. 1933. december 1-ig 257 zsinagógát zártak be, ami a szovjet rendszer kezdeti éveiben létezők 57%-a.

iszlám

1917. november 20-án (december 3-án) a szovjet kormány felhívást fogadott el „Oroszország és Kelet minden dolgozó muszlimjához”, amely így szólt: Oroszország muszlimjai, a Volga-vidék és a Krím tatárjai, a szibériai és turkesztáni kirgizek és sartsok. , a kaukázusi törökök és tatárok, a kaukázusi csecsenek és hegymászók, mindazok, akiknek mecsetjeit és kápolnáit lerombolták, akiknek hitét és szokásait Oroszország cárjai és elnyomói lábbal tiporták!

1929-ig az iszlámmal kapcsolatos hivatalos politika volt a legkedvezőbb a többi felekezet és vallási csoport vonatkozásában követett irányvonalhoz képest.

1920. szeptember 16-25-én Ufában G. Barudi mufti elnökletével megtartották a Muszlimok Első Összoroszországi Kongresszusát, amelyen az Orenburg utódjaként megalakult a Muszlimok Központi Spirituális Adminisztrációja (CDUM). Mohamedán Szellemi Gyűlés az európai oroszországi, szibériai és kazahsztáni muszlimok vallási igazgatásának ügyében.

1923 elejétől megkezdődött a vallási iskolák bezárása a TsDUM kerületben. A mollahok földalatti iskolákat kezdtek nyitni, kampányolni kezdtek vallási iskolák megnyitásáért, és megszervezték a hívők nevében a levelek küldését a központi állami és pártszervekhez.

1923. június 10-25-én Ufában került sor a Muszlim Vezetők Második Összoroszországi Kongresszusára, amelyen Kokand, Taskent és Krím 285 küldötte és muftija vett részt. R. Fakhretdint muftivá és a Diniya Nazarata elnökévé választották. Ez a kongresszus megmutatta, hogy az ufai muftiátus a muszlimok központi szellemi igazgatása nemcsak a kerületében, hanem a Szovjetunió muszlimjai többségének is. 1923. november 30-án az RSFSR NKVD jóváhagyta a TsDUM Chartáját, amely szerint hatásköre kiterjedt az RSFSR európai részére és Szibériára, beleértve a Kazah Autonóm Szovjet Szocialista Köztársaságot is. 1925. augusztus 21-én az NKVD és az RSFSR Oktatási Népbiztossága utasítást adott ki, amely szerint ezentúl csak mecsetekben oktathatják a muszlim doktrínát csak a 14. életévét betöltött vagy diplomát szerzett személyek. Szovjet általános iskola.

1926. október 25-én Tatár, Baskíria, Kazahsztán, Ukrajna, Csuvasia és az RSFSR régiói muszlimok kongresszusára került sor. Az ország vezetői üdvözlő táviratokat kaptak tőlük, amelyek az imperializmus elleni harc jegyében a szovjethatalom zászlaja alatt a muszlimok jövőbeni egységéről beszéltek szerte a világon.

A muszlim papság aktívan hozzájárult a szovjet külpolitika végrehajtásához. 1926-ban került sor az első muszlim világkongresszusra. A Szovjetuniót ott a Muszlimok Központi Szellemi Adminisztrációjának (TSDUM) vezetése képviselte. A kongresszusra Karim Khakimov szovjet diplomata kezdeményezésére a Szovjetunióból muszlim küldöttséget küldtek.

Az 1920-as évek második felében a nyomás és a propaganda megnövekedett minden vallási intézmény ellen, beleértve az iszlámokat is. Csak Tatársztánban 1930-ban a 12 000 mecsetből több mint 10 000-et zártak be, és a mollák 90-97%-át megfosztották a feladatai ellátásának lehetőségétől.

1944 óta a Szovjetunió muszlimjai spirituális ügyeinek intézését négy egymástól független központ - Közép-Ázsia és Kazahsztán (Taskent), Kaukázus (Baku), Észak-Kaukázus - Muszlimok Spirituális Igazgatósága (SDM) végezte. Buinaksk (ma Mahacskala), a Szovjetunió európai része és Szibéria (Ufa)

Az 1960-as és 1980-as években a SUM-ok kiadhatták a Koránt, kiadhatták a holdnaptárakat és elláthatták a mecseteket vallási tárgyakkal; Megkezdődött a „Szovjet Kelet muszlimjai” című folyóirat kiadása.

Az 1970-es évek végén és az 1980-as évek elején a Szovjetunió déli köztársaságaiban egyértelműen felerősödtek a muszlim vallási-nacionalista érzelmek, amihez hozzájárult az afganisztáni háború és az iráni iszlám forradalom. A KGB hatóságai megjegyezték, hogy a vahabita tanítások széles körben elterjedtek a tadzsik és üzbég fiatalok körében. 1981 szeptemberében az SZKP Központi Bizottsága határozatot fogadott el „Az ellenség azon próbálkozásai ellen irányuló intézkedésekről, amelyek az „iszlám tényezőt” a Szovjetunióval ellenséges célokra használják fel”, amelyet 1983 áprilisában kiegészített egy határozattal „A a muszlim papság reakciós része.”

Közép-Ázsia és Azerbajdzsán legtöbb nagyvárosában működtek mecsetek; számuk azonban az 1917-es 25 000-ről a hetvenes évekre 500-ra csökkent. 1989-ben a vallási korlátozások általános enyhítésének részeként számos további muszlim vallási egyesületet regisztráltak, és néhány, a kormány által korábban bezárt mecsetet visszaadtak a muszlim közösségeknek.

buddhizmus

A 20-as évek vége óta. Intenzív erőszakos ateizálás kezdődött. A lámák szovjetellenes zavargásokban való részvételének ürügyén, amelyek bizonyos mértékig valóban meg is történtek, a helyi szintű bolsevik hatóságok a központ utasítására megkezdték a datsánok és khurulok bezárását, majd megsemmisítését, a lámák letartóztatását és bontsa ki őket. Mire ez a cég 1939-1940-ben elkészült. Burjátia és Kalmykia kolostorainak és templomainak jelentős része elpusztult. Közülük csak néhány épülete maradt meg, és csak azért, mert ezeket valahogyan lehetett volna használni. A buddhista templomok javai (festmények, szobrok, könyvek) nagyrészt megsemmisültek, elégettek, részben múzeumokba kerültek. A 30-as évek végére. A buddhista kultúra Burjátországban és Kalmükiában hivatalosan megszűnt. Azt hitték, hogy a vallás véget ért; minden megnyilvánulását „ereklyéknek” nevezték, és keményen üldözték.

Vallási disszidencia

A Szovjetunió ortodox papságának és híveinek jelentős része az 1940-es évek közepéig szovjetellenes álláspontot foglalt el, és csatlakozott földalatti egyházi csoportokhoz (lásd az Igaz ortodox egyház cikket); Ezt követően az államhatalom és a Moszkvai Patriarchátus vezetése közötti kapcsolatok normalizálódása következtében, amely a kommunista rezsimhez való teljes és feltétlen lojalitás pozíciójába került, az orosz ortodox egyházon belül olyan egyének és csoportok jelentek meg, akik elégedetlenségüket fejezték ki ezzel a helyzettel. Az első ismert ortodox disszidens Krasznov-Levitin volt, aki 1958-tól kezdve a szamizdatban publikált cikkeket a hívek üldözéséről és elnyomásáról a Szovjetunióban.

A disszidens érzelmek az 1920-as évek után meglehetősen gyakoriak voltak a baptisták körében; sok baptista vezetőt és aktivistát börtönbüntetésre ítéltek. 1960 májusában Georgy Vins más baptistákkal együtt létrehozta a „kezdeményező csoportot”, amely később az EKB Egyházak Tanácsává alakult át, amelynek tagjai megtagadták közösségeiket a kormányzati szerveknél.

1964 februárjában a Leningrádi Egyetemen végzettek Igor Ogurcov, Jevgenyij Vagin, Mihail Sado és mások létrehozták az „Összoroszországi Szociális-Keresztény Unió a Nép Felszabadításáért” (VSKHSON) nevű földalatti szervezetet, amelynek célja az volt, hogy megváltoztassa a meglévőt. rendszer fegyveres puccs révén; A VSKHSON ideológiai irányvonalai nagyrészt egybeestek a kereszténydemokrácia érzületeivel. A VSKHSON vezetőjét, Igor Ogurcovot és társait letartóztatták, és hosszú börtönbüntetésre ítélték.

1976 júniusában az ortodoxia, a katolicizmus, a baptisták, az adventisták és a pünkösdisták számos képviselője közösen aláírta a „Szovjetunió keresztény egyházak tagjainak a hazai és a világ közösségéhez intézett felhívását”, amelyben tiltakoztak a hívők jogainak korlátozása ellen. a Szovjetunióban.

1976 decemberében Gleb Yakunin (ROC), Barsanuphius (Khaibulin) diakónus és Viktor Kapitancsuk kezdeményezésére létrehozták a „Szovjetunióbeli hívők jogait védő Keresztény Bizottságot”. Ugyanebben az évben jelentősen megnőtt a vallási másként gondolkodók elleni elnyomás, akiknek szervezett mozgalmát a KGB 1980-ra leverte.

A börtönből 1987-ben szabadult Alekszandr Joilevics Ogorodnyikov, aki 1974-ben Vlagyimir Poresh filológussal együtt vallási és filozófiai szemináriumot alapított a teológiai és filozófiai gondolkodás tanulmányozására, és megkezdte a „Bulletin of the Christian Public” (BHO) szamizdat folyóirat kiadását. , melynek célja az volt, hogy az olvasókat tájékoztassák az országban zajló vallási eseményekről; 1989 augusztusában létrehozta a Szovjetunió első keresztény politikai szervezetét - az Oroszországi Kereszténydemokrata Szövetséget (párt típusú politikai egyesület).