“Moćna”, gospodarica plamena, rata i bijesa, koja šalje kugu, katastrofe i kataklizme na zemlju, ova velika božica lavica bila je simbol velikog testa, neizbježnosti kazne za obredne grijehe, laži, izdaju, božansku moć. koji potvrđuje svjetski poredak Maat. Njezina slika personificira agresivne aspekte mnogih drevnih egipatskih ženskih božanstava, posebno Hathor. Prikazivana je kao žena s glavom lavice, okrunjenom solarnim diskom i uraeusom, a često se poistovjećivala s drugim božicama s lavljom glavom - Tefnut, Seshemtet, Matit, Mehit, Pakhet.
Kao Raova kći, Sekhmet je utjelovljenje njegovog Oka koje bljuje vatru, u liku zmije - urea, poistovjećena s Wadjetom, štiti faraona, simbole njegove moći i njegovu obitelj. Sekhmet je "dama crvenog pojasa", povezana s ovom bojom i crvenim mineralima, posebno jaspisom.
Uzimajući oblik lavice, božica je, prema tekstu Knjige o kravama, neprestano progonila ljude koji su se pobunili protiv univerzalnog sklada koji je uspostavio Ra. Umirena mudrim pričama Thoth-a i Shu-a, opijena svetim pivom s dodatkom crvenog minerala didi, božica se trijumfalno vratila iz daleke afričke zemlje Bugema, gdje se povukla u ljutnji i ponovno preuzela lik milostivog. Hator. S njezinim povratkom, svemir se vratio u svoj vječni poredak, a izvanredna, ali milosrdna poplava Nila značila je da je božica umirena. U tom smislu, Sirius se ponekad smatrao utjelovljenjem božice s lavljom glavom, vraćajući se nakon dugog putovanja u Egipat i donoseći blagostanje.
Svećenici božice Sekhmet, Sunu, koji su nosili poseban pokrivač ukrašen trodijelnim zubima, specijalizirali su se za područje medicine. Poznat je izvjesni svećenik koji je imao titule "poglavar nad mađioničarima" i "poglavar nad svećenicima Sekhmeta", koji je obavljao dužnosti "poglavara nad kraljevskim liječnicima" u palači.
Sluge božice "užasnog lica", Sekhmetovih sedam strijela, bile su glasnice nevolja i nesreća, najčešće u obliku opasnih bolesti; Osim njih, božica s lavljom glavom imala je i druge glasnike, "ubojice Sekhmeta". Prema legendi, na kraju godine, dva babuna, koja su utjelovila lunarnog boga Khonsua, potvrdila su "Knjige kraja godine", koje su sadržavale popise onih kojima je suđeno da žive i onih za koje je Sekhmet poslala svoje sluge . Posebna čarolija, nazvana "Knjiga posljednjeg dana u godini", čitala se preko posebne tkanine koja je bila omotana oko grla kako bi se zaštitila od Sekhmet i njezinih glasnika. Tijekom same novogodišnje svetkovine Egipćani su često razmjenjivali darove - amulete s prikazom lavice Sekhmet ili njezine milosrdnije inkarnacije - mačke Bastet, koji su trebali umilostiviti božicu, čije su demonske sluge mogle donijeti kugu, glad ili druge nesreće. Nekoliko dana u godini, "kada Sekhmetove oči postanu strašne", smatralo se posebno nesretnim.
U Memfisu je Sekhmet poštovana kao Ptahova žena i Nefertumova majka. U Tebi su je identificirali s nebeskom božicom Mut, ženom Amon-Ra. U tebanskom hramu Mut, na obalama sada gotovo suhog svetog jezera Isheru u obliku potkove, pod Amenhotepom III podignuto je više od sedam stotina granitnih kipova strašne božice s lavljom glavom. Poštovana na tako neobičan način "u svim svojim imenima i na svim svojim mjestima", kći Sunca morala je povući svoje strijele koje uzrokuju bolest iz Egipta kako bi kuga koja je pogodila zemlju za vrijeme vladavine faraona prestala. . Osim toga, Sekhmet je bila poštovana u Ptahovom hramu u Karnaku, gdje se još uvijek nalazi njezina jedinstvena kultna statua, koju je podigao Thutmose III u znak sjećanja na uspješne vojne kampanje u Siriji i Palestini.
Citat prema Solkinu V.V. Sekhmet // Stari Egipat. Enciklopedija. M., 2005. (monografija).
Lik u staroegipatskoj mitologiji, zaštitnica grada Memphisa, božica užarenog sunca i rata.
Mitologija
Ime Sekhmet u prijevodu znači "Moćni". Božicu su također zvali "Gospođa pustinje", "Velika" i "Moćna". Lavica se smatrala božičinom svetom životinjom, a sama Sekhmet je prikazivana kao žena s lavljom glavom. Druge mačke također su se smatrale inicijatorima Sekhmeta. Zbog lavlje glave božica se poistovjećivala s Bastet – božicom lijepih žena, zabave i plodnosti, koja je prikazivana kao žena s mačjom glavom ili mačkom. Bastet je također prikazana s glavom lavice, ali u ovom obliku počela je izražavati agresivni početak.
Središte kulta božice bio je grad Memphis. Usred zime, kada se sunčani dan počeo povećavati, praznik je bio posvećen božici Sekhmet.
Sekhmetove "dužnosti" protežu se do rata i razorne sunčeve vrućine. Disk na Sekhmetovoj glavi dokaz je povezanosti boginje s energijom Sunca i topline. Božica je također odgovorna za liječenje te ima sposobnost liječenja i izazivanja bolesti uz pomoć magije, a liječnici u Starom Egiptu smatrani su svećenicima Sekhmeta.
Božica se naziva prijetećim okom Raa, boga sunca. Prema legendi, Sekhmet je izvorno bila božica Hator - zaštitnica ženstvenosti, ljubavi, plesa i zabave. Međutim, tada se Amon Ra naljutio na ljude jer su mu se prestali pokoravati, te je odlučio kazniti neposlušne. Da bi to učinio, Ra je pretvorio Hathor u Sekhmet - zlu lavicu.
U tom je obliku božica počela masovno istrebljivati ljude i utopiti zemlju u krvi. Ra je bio užasnut ovim prizorom i predomislio se o ubijanju svih ljudi. Sljedećeg dana Bog je opio Sekhmet s tisuću vrčeva krvavocrvenog piva, koje je božica lavica zamijenila za krv, i time spasio ljudsku rasu od konačnog uništenja.
Karakter božice Sekhmet bio je nepredvidiv i bilo ju je nemoguće kontrolirati. U isto vrijeme, bijesni Sekhmet smatran je faraonovim tjelohraniteljem. Sa Sekhmet su uspoređivani i sami faraoni. Ova se božica bavila istrebljenjem neprijatelja bogova, a faraon se također smatrao braniteljem Egipta od vanjskih protivnika. Goruće strijele bile su prikazane kao atribut Sekhmeta Ubojice.
Unatoč činjenici da je Sekhmet brutalno postupao s ljudima po nalogu Ra, božica se smatra zaštitnicom ljudske rase i čuvaricom svijeta. U trenucima opasnosti stari Egipćani su se obraćali Sekhmetu. Sekhmetovom gnjevu pripisivale su se epidemije i pošast. Kada je Egiptom zahvatila epidemija kuge za vrijeme Amenhotepa III., faraon je naredio izradu sedam stotina statua Sekhmet kako bi božica svoj gnjev promijenila u milost.
Egipatski mitovi o stvaranju tvrde da je Sekhmet stvorio Azijate i Libijce. Hramovi božice izgrađeni su na rubovima pustinja u kojima su živjeli divlji lavovi - životinje Sekhmeta. U Heliopolisu je postojao i hram božice, a sveti lavovi živjeli su upravo u ovom hramu.
Pojedinosti o životopisu božice otkrivene su u mnogim drevnim egipatskim tekstovima, uključujući "Knjigu Zemlje", "Knjigu vrata", "Knjigu špilja", "Tekstove piramida" i druge.
Obitelj
Sekhmetin muž je Ptah, bog stvoritelj. Ptah je bio prikazan kao čvrsto zamotan čovjek sa štapom u rukama. Vjerovalo se da je Ptah izvan stvorenog svijeta. Ptah se smatrao stvoriteljem duša, vladarom ostalih bogova, vladarom zemlje i neba. Središte kulta Ptaha, kao i kulta Sekhmeta, bilo je u Memfisu. Ptahov hram u Memfisu nalazio se izvan gradskih zidina, čime se naglašava tajanstvena priroda samog boga.
Od Ptaha je božica Sekhmet rodila Nefertuma, boga vegetacije. Ovaj bog je prikazivan kao mladić s lotosovim cvijetom koji mu raste iz glave ili kao beba koja sjedi na lotosovom cvijetu. Bog je također prikazivan u liku lava ili mladića s lavljom glavom.
- Sekhmet je lik u animiranoj seriji "Egipat". Tamo je božica prikazana kao žena s glavom lavice. Junakinja na rukama ima metalne rukavice s kandžama, a noge su joj zaštićene jastučićima za koljena. Nosi ljubičastu suknju sa šlepom i top. Animirana serija također prikazuje druge bogove starog Egipta, na primjer, i koje Sekhmet prema radnji ne voli.
- Hram božice Sekhmet prisutan je u računalnoj igrici "Assassin Creed" na lokaciji Imau. Tamo možete preuzeti zadatak "Donositelj smrti", nakon čijeg završetka heroj dobiva kostim Sekhmet. Također u ovoj igri možete proći test, tijekom kojeg ćete se morati boriti sa samom božicom Sekhmet.
- Zbog prevalencije slike Sekhmet u popularnoj kulturi, božica ima mnogo obožavatelja. Obožavatelji stvaraju umjetnost koja prikazuje božicu na razne načine, pa čak pišu fanfiction o Sekhmet.
Kip Sekhmet u Ermitažu - Državni muzej Ermitaž u Sankt Peterburgu čuva ogroman hramski kip božice Sekhmet, isklesan od crnog granita. Kip potječe iz sredine 14. stoljeća pr.
Sekhmet je bila božica rata i personificirala je božanski gnjev. Njezino ime prevodi se kao "moćna", bila je poštovana kao "velika s čarolijom", "plamena s licem", "ona čija je snaga poput beskonačnosti". Danas se njezine veličanstvene slike, više od ljudske visine, mogu vidjeti u mnogim muzejima. Prikazana je gracioznog ženskog tijela, lavlje glave, s grivom i dugom trodijelnom perikom. Solarni disk na njenoj glavi ukazuje da je ona kći boga Sunca Ra. U lijevoj ruci božice nalazi se ankh, simbol vječnog života.
Fragment oštećenog uraeusa vidljiv je i na glavi kipa Sekhmet iz Berlina. Sveta kobra bila je cijenjena kao zaštitnica kralja, bila je simbol kraljevske moći, a zauzvrat je također bila utjelovljenje kćeri Sunca.
Zbog njegove snage i neustrašivosti, Egipćani su lava smatrali gospodarem životinja. Lavovi i kraljevi koegzistiraju tisućama godina. Nekoliko lavova pokopano je u pogrebnom kompleksu kralja Horusa Aha, utemeljitelja egipatske Prve dinastije. Na kraju Novog kraljevstva, Ramzes II. i Ramzes III. prikazivani su na zidovima hramova tijekom bitaka, u pratnji posebno obučenih lavova. Fragmenti kostiju pokazuju da su se lavovi držali i u kraljevskim palačama. Lov na lavove u pustinjama Nubije bio je isključivo kraljevska privilegija. Kralj Amenhotep III je, želeći naglasiti svoju fizičku snagu, u natpisu na kamenim skarabejima posebno izdane serije ustvrdio da je navodno ubio 102 lava!
Sekhmet; božica rata, bila je "majka faraona", donoseći mu sreću u borbi. Poput kobre na kraljevom čelu, bio je nepredvidiv, bijesan i opasan. Također je bila poistovjećivana s drugim božicama lavicama - "grebućom" Pakhet, "plamenom" Tefnug - i donijela je ne samo pobjedu nego i epidemije, epizootije i smrt, i zapovijedala je kugom. Prema legendi, Hator, koja je prvobitno imala izgled božice ljubavi, kćeri Sunca i njegovog “oka”, poprimila je svoj bijesni izgled, želeći kazniti ljude koji su se pobunili protiv boga stvoritelja. Rijetki su se od njih tada spasili lukavstvom.
Egipćani su poštovali Sekhmet kao jednu od inkarnacija božice majke, koja se također jako brinula za svoju djecu, baš kao što se lavica brine za svoje potomstvo. Zato je Sekhmet, kao i druge boginje, imala dvojaku, kontradiktornu prirodu. Mogla se umiriti molitvama i žrtvama; božica je bila u stanju liječiti i prizivati bolesti i pošasti koje je poslala u bijesu. Kao zaštitnica patnika, bila je pokroviteljica liječnika, utaživala bol, štitila od bolesti i bila štovana kao “Gospodarica medicine”. Egipatski liječnici koji su u liječenju kombinirali medicinu i magiju nazivali su se "sunnu" i smatrali su ih svećenicima i čarobnjacima Sekhmeta.
Nakon što se umirila, Sekhmet može uzeti oblik Bastet, božice plodnosti i majčinstva, čija je sveta životinja bila mačka. Ime ove božice napisano je pomoću znaka koji označava "bas" - posudu za mirisno ulje. Bastet je cijenjen od Druge dinastije u gradu Bubastis u istočnoj delti Nila. Nepredvidivost karaktera ujedinila je Bastet s Hathor i Sekhmet u jedinstvo različitih oblika boginje majke. Kult Sekhmet potječe iz Memphisa, drevne prijestolnice Egipta, ali kada je glavna kraljevska rezidencija premještena u Tebu u Novom kraljevstvu, božica se identificirala s lokalnom božicom Mut. Hram Mut u Karnaku bio je glavno središte štovanja Sekhmeta u Gornjem Egiptu. Ovdje, na obalama potkovastog jezera Isheru, i s druge strane Nila, u Kom el-Hettanu, u dvorištu svog posmrtnog hrama, faraon Amenhotep III podigao je više od 600 kipova božice s lavljom glavom. . Oni su personificirali iadet - negativnu energiju koja se manifestirala u svijetu dva puta dnevno; trebala je biti zadržana uz kipove umirene Sekhmet.
Proučavanja mumije Amenhotepa III pokazala su da je u starosti patio od mnogih bolesti; Osim toga, tijekom njegove vladavine u Tebi je izbila epidemija kuge. Kipovi stvoreni po njegovom nalogu, koji su sada raspršeni u mnogim muzejima diljem svijeta, trebali su umiriti ljutu božicu.
Kupite mramornu skulpturu moguće u našoj tvrtki -
Lav, kralj zvijeri, čak i ako sjedi u kavezu, već samom svojom pojavom izaziva strahopoštovanje. Stoga nema ničeg nadnaravnog u činjenici da su u davnim vremenima ljudi izjednačili ovog grabežljivca s božanstvom. Kult lavice najpotpunije se očitovao u Egiptu. Utjelovljenje ove životinje bila je Sekhmet, najstrašnija od svih božica zemlje piramida.
Zašto je Sekhmet bila tako zastrašujuća?
Zvali su je "Užasno Raovo oko". Ona nije bila personifikacija zla, iako je njezina slika objedinila sve ono čega su se Egipćani toliko bojali - beskrajnu pustinju pod suncem, sušu, epidemiju i dugi rat. Vrući pustinjski vjetar bio je povezan s dahom božice, koja je imala nekontroliran karakter. Iz mitova je poznato da je Sekhmet stajao iza stvaranja Libijaca, neprijateljskog naroda Egipćana. Zastrašujuća božica lavica sa svojim mužem Ptahom i sinom Nefertumom činila je memfisku trijadu. Boginjin otac bio je sam Ra.
Nije ni čudo da je upravo ona dominirala u zaštiti faraona. Tako je Ramzes II rekao da je Sekhmet pomogao u pobjedi kod Kadesha. Uništavala je neprijatelje plamenom. Neprijatelji oca i Ozirisa također su pali pod vruću ruku strašne božice. U legendama je opisana kao toliko jaka da ni Anubis ni set. Sekhmet je nazivan "velikim" i "moćnim". S takvim epitetima ovjekovječena je u egipatskim hijeroglifima. Tu se pojavljuje još jedno njezino ime - "maha nožem".
Druga strana boginje je njena vrlina. Ne samo da je mogla razboljeti ljude, već i liječiti bolesne ljude, zbog čega su liječnici božicu smatrali svojom zaštitnicom, djelujući kao njezini svećenici. Otuda i njeno jedno ime - "gospodarica života". Ako se osoba razboli, tada je molitva božici lavici bila uključena u kategoriju obveznog čitanja. Ako je osoba imala amulete s licem božice, tada se proces ozdravljenja višestruko ubrzao.
Kako je izgledala božica Sekhmet?
Prema kanonima prihvaćenim u Egiptu, Sekhmet je prikazana kao žena s lavljom glavom, iznad koje je ponekad bilo naslikano Sunce. Imitacija Luminaryja naglašavala je njegovu dominaciju nad destruktivnom energijom zvijezde. Odjenula se u dugu crvenu halju, koja je govorila o njezinoj ratničkoj naravi. Općenito, u boji, kult lavice najpotpunije se očitovao u Egiptu. Utjelovljenje ove životinje bila je Sekhmet - najstrašnija od svih božica zemlje piramida bila je jarko narančasta. Tako su Egipćani povezivali božicu sa suncem u zenitu.
Stalni atribut božice je 7 plamenih strelica. To su simboli propasti i epidemije. Na crtežima su joj u rukama vidljivi noževi. Skulpturalne kreacije obično su sadržavale atribute moći:
- ankh – križ, koptski simbol;
- uraeus – čeona slika kobre, karakteristična za faraone;
- izdanak mladog papirusa, simbolizira zdravlje.
Gledajući Knjigu mrtvih, možete je pronaći u solarnom čamcu u društvu Raa, što naglašava ulogu božice zaštitnice. Svitak s takvim likom obično se stavljao uz pokojnika. U Egiptu su mislili da će Sekhmet braniti pokojnika od nadnaravnih bića.
Štovanje Sekhmeta
Božica je bila štovana u cijelom Egiptu. Stadij bogoslužja započeo je u Starom kraljevstvu, a završio u grčko-rimskom dobu. Sekhmet je bio pokrovitelj Memphisa. U gradu Heliopolisu, u blizini glavnog hrama, živjeli su lavovi posvećeni božanstvu.
Često su se mjesta obožavanja Sekhmeta podizala na rubu pustinje, u oazama, na mjestima gdje su se divlji lavovi okupljali u velikom broju. Sličnu vjersku građevinu podigao je faraon Sakhur u Abusiru. Lice božice unutar hrama imalo je ljekovita svojstva - u to su vjerovali mještani. Kremen, koji je bio kamen Sekhmet, koristili su drevni egipatski liječnici za izradu kirurških instrumenata i noževa za balzamiranje. Hramovi posvećeni božici postali su središta medicine.
Ljudi su se bojali gnjeva božice, ali pri najmanjoj opasnosti nisu oklijevali kontaktirati je. Tijekom svoje vladavine, Amenhotep III je pokušao umiriti ratnika. Naredio je izgradnju 700 njezinih kipova, nadajući se da će to pomoći u borbi protiv kuge u zemlji. Figure su postavljene u blizini jezera Asher iu Tebi, gdje se nalazio posmrtni hram faraona. Za skulpture je korišten crni granit. Visina kipova dosegla je 2 metra. Danas se ove kreacije egipatskih majstora čuvaju u muzejima diljem svijeta.
Vjerovalo se da je tijekom grčko-rimske vladavine Sekhmet blagonaklono prihvaćao određene rituale, poput teških alkoholnih pića, poput ispijanja piva. Takvi postupci mogu smiriti božicu. Zanimljivo je da se dan štovanja Sekhmeta poklapa s Božićem, koji pravoslavci slave 7. siječnja. I to nije pogreška, budući da su drevni egipatski astronomi pomno pratili kretanje planeta, pa su primijetili da u ove dane noć postaje kraća od sunčevog dana. Upravo je to bio razlog da se odmor dodijeli onome tko je zaslužan za sunčevu toplinu.
Danas nitko ne prinosi žrtve bogovima, a štovanje božice Sekhmet palo je u zaborav, ali ona i dalje izaziva strah među nekim Egipćanima. Poznat je slučaj kada su stanovnici nanijeli nepopravljive ozljede statui božice, misleći da bi to moglo naškoditi njihovoj djeci. A bilo je to dvadeseto stoljeće.
Najvažnija božica lavica starog Egipta
Sekhmet se štovao u svim razdobljima staroegipatske povijesti, uključujući grčko-rimsko doba.
Njezino ime, koje se može prevesti kao "moćna", "moćna" ili "moćna", prvi put se pojavljuje u Tekstovima piramida.
U eri Novog kraljevstva, njezin uobičajeni epitet bio je "Velika Sekhmet, voljena od Ptaha". Njezino najvažnije kultno središte bio je Memphis, gdje su je štovali kao Ptahovu suprugu i Nefertumovu majku.
U Novom kraljevstvu, Sekhmet se vratila svojoj ulozi božice majke. Tijekom istog razdoblja prvi put se pojavljuju informacije o vezi između Sekhmet i Mut, koja je bila poštovana kao "Velika božica majka" i Amonova supruga. To se vjerojatno dogodilo jer je Teba postala glavnim gradom države, te se ukazala potreba ideološkog povezivanja nove i stare prijestolnice, kao i njihove karakteristične religijske tradicije i vjerovanja. U konačnici, kult Sekhmet zapravo se potpuno stopio s kultom Mut, čiji je ona postala jedan od oblika.
Tijekom Novog kraljevstva, Sekhmet se primarno smatrala agresivnim aspektom velikih boginja: prvo Hator, potom Mut i konačno Izide.
U posljednjem razdoblju naglasak je ponovno stavljen na njegovu destruktivnu stranu. Sekhmet se u raznim tekstovima pojavljuje kao uništavatelj neprijatelja, ali i kao onaj kojeg se mora umiriti posebnim ritualima i slavljima, obično uključujući i konzumaciju alkohola (piva).
Egipatska božica rata, koja spaljuje faraonove neprijatelje
Sekhmet je bio blisko povezan s kraljevstvom. Često su je opisivali kao majku Mahesa, strašnog boga lava koji je bio zaštitnik faraona.
Budući da su stari Egipćani vjerovali da Sekhmet diše vatru na svoje neprijatelje, mnogi su je egipatski faraoni usvojili kao božicu rata i simbol vlastite moći u borbi.
Faraon iz 19. dinastije Ramzes II (oko 1279.-1212. pr. Kr.) tvrdio je da je Sekhmet bila s njim u njegovoj ratnoj kočiji u bitci kod Kadesha, pržeći neprijateljske ratnike svojim vatrenim dahom.
Ali nije samo vatra bila njezino oružje – svojim je lukom uništavala neprijatelje. Od svih božica Strijelaca u egipatskom panteonu, Sekhmet se najviše bojala. Njezinih "sedam strijela" bilo je personificirano kao sedam glasnika koji su donosili kugu i uništenje.
Faraon XII dinastije Senusret III (oko 1878.-1841. pr. Kr.) u jednoj od himni naziva se onim "koji odapinje strijelu, kao što to čini Sekhmet".
Egipatski vladari nisu štedjeli truda i troškova kako bi osigurali naklonost ove božice. Do nas je stigao fragment vapnenačkog reljefa iz dolinskog hrama u Dashuru faraona Snefrua iz IV dinastije (oko 2613.-2589. pr. Kr.), koji je bio veliki graditelj piramida. Na reljefu se glava egipatskog vladara nalazi pored lica božice lavice, po svemu sudeći Sekhmet. Zemaljski vladar, takoreći, udiše božansku životnu silu koja izvire iz usta boginje.
Pod faraonom Sahureom iz 5. dinastije (oko 2487.-2475. pr. Kr.) izgrađeno je svetište-hram u Abusiru u čast Sekhmetu.
Faraon Amenhotep III – Sekhmetov obožavatelj
Međutim, faraon 18. dinastije, Amenhotep III (oko 1402.-1364. pr. Kr.), pokazao se kao najstrastveniji obožavatelj božice. Više od 700 statua Sekhmeta postavljeno je južno od velikog hrama Amona u Karnaku u zoni Mut na obalama jezera Asheru, kao i u posmrtnom hramu faraona (Kom el Heitan) u zapadnoj Tebi.
Dugo se vjerovalo da je sam faraon naredio postavljanje kipova na oba mjesta, ali danas većina znanstvenika vjeruje da su u početku svi kipovi stajali u blizini posmrtnog hrama Kom el Heitan. Ondje su činili dio Amenhotepovog glavnog kiparskog programa.
Ovi veliki kipovi (ponekad viši od 2 metra) isklesani su od crnog granita ili diorita. Tvrdoća kamena od kojeg su kipovi napravljeni, sama njihova količina jasno govori o kolosalnom kamenorezačkom radu koji su izvodili staroegipatski majstori.
Kipovi prikazuju božicu lavicu kako sjedi ili stoji. U jednoj ruci obično drži ankh - simbol života, u drugoj ponekad žezlo u obliku izdanka papirusa - simbol zdravlja i Donjeg Egipta.
Kasnije su neki od tih kipova rastavljeni s izvornih mjesta i postavljeni u druge egipatske hramove i svetišta (mnogi od njih završili su u egiptološkim muzejima diljem svijeta).
Egiptolozi, posebno francuski, sugeriraju da su u početku u hramu bile postavljene dvije serije kipova 365 božica lavica. Svakodnevni rituali koji su se izvodili ispred svake statue pratili su kretanje zvijezda i hod sunca. Dolina Nila ovisila je o stanju ovih prirodnih fenomena, koji su odredili vrijeme i vrijeme poplave velike rijeke. Amenhotep III je očito vjerovao da je na taj način osiguran zakon i red svemira – maat.
Također se vjerojatno nadao da će takva koncentracija kipova božica zaštititi zemlju od vanjskih neprijatelja, epidemija i propadanja usjeva.
Iscjelitelj i zaštitnik liječnika
Ako bi kuga došla u Egipat, govorilo se da ju je nosio "Sekhmetov glasnik". Egipćani su vjerovali da ako Sekhmet može poslati bolesti, onda je ona i ta koja može zaštititi od njih i izliječiti u slučaju bolesti.
Imala je moć obrane od kuge i mogla se manifestirati kao medicinsko božanstvo i božica liječenja, dobivajući epitet "gospodarice života".
Tako su svećenici Sakhmeta bili povezani s medicinom i magijom, a sama se božica počela smatrati zaštitnicom liječnika. Njegovi svećenici smatrani su medicinskim stručnjacima i kvalificiranim liječnicima. Jedan od papirusa, na primjer, pripisuje ovim svećenicima detaljno poznavanje srca.
Svećenik koji se obratio Sekhmetu s molitvama za ozdravljenje pacijenta bio je sastavni dio cjelokupnog procesa liječenja, zajedno s praktičnim radnjama liječnika (svećenika), koji je također bio pod pokroviteljstvom božice.
Kao što su Egipćani vjerovali, amuleti i slike božice mogu potaknuti oporavak. Na primjer, njezina slika na zidu hrama Sahura u Abusiru bila je obdarena sposobnošću da magično i čudesno liječi unesrećene.
Budući da Sekhmet ima dominantne agresivne i opasne osobine, njezine slike mogu prirodno izazvati osjećaje straha ili tjeskobe. I to ne samo kod starih Egipćana. Poznatu statuu Sekhmet, koja se sada nalazi u hramu Ptaha u Karnaku, razbili su početkom 20. stoljeća lokalni stanovnici koji su se bojali da bi mogla nauditi njihovoj djeci.
Sekhmet i "daleka" boginja
Egipatski mitovi, u različitim verzijama, sadrže priču o "dalekoj" božici koja je pobjegla u Nubiju u liku lavice, koja je kasnije vraćena u Egipat. Takav zaplet sadržan je u pričama o Mehitu, koju je uhvatio i vratio bog Onuris, koji joj je postao muž. Tefnut, božicu vlage, također je vratio iz Nubije bog zraka Shu.
Postoji slična priča o Sekhmetu. Ljutita božica lavica pobjegla je u Nubiju. Njezin otac, bog Ra, pokušava vratiti svoju kćer u Egipat. Međutim, razjarena Sekhmet ubila je svakog glasnika koji joj se usudio prići.
Tada su se bogovi, kako bi umilostivili lavicu, poslužili glazbom i plesom. Opčinjena glasnom glazbom i plesnim pokretima bogova, Sekhmet uranja u vode Nila blizu prvog praga i pretvara se u prekrasnu ženu. Prema drugim verzijama ovog mita, ona se napije i pretvori u mirnu Bastet ili Hator.
Svake godine, tijekom razdoblja poplava, Egipćani su održavali "Festival opijenosti", čija je svrha bila transformirati bjesomučnu solarnu lavicu u miroljubivu božicu. Ovdje su teolozi upotrijebili određene paralele između izbijanja vode tijekom potopa i onog piva boje krvi koje su bogovi izlili kako bi prevarili Sekhmeta.
Ovo slavlje, tijekom kojeg su Egipćani pili alkohol i zabavljali se, utjelovilo je poljoprivrednu verziju mita o vječnom oživljavanju prirode. Krv i pivo (vino) bili su usko povezani u egipatskoj mitologiji.
Ikonografija Sekhmet: božica s glavom lavice
Obično se prikazuje kao žena s glavom lavice. U Novom kraljevstvu kao atribute je dobila sunčev disk, ureus, znak ankh i žezlo na papirusu.
Ponekad, kada se naglašava njezina povezanost s Hator, prikazuje se kako drži sistrum, glazbeni instrument božice Hator.
Kao božica rata, zaštitnica Raa, Ozirisa, faraona i cijelog Egipta, ponekad u borbama drži noževe (bodeže).
Često nosi dugu periku, koja donekle uravnotežuje sunčev disk na njezinoj glavi.
Duga haljina koju nosi božica često je crveno obojena. S jedne strane, crvena je bila boja Crvene krune i simbol Donjeg Egipta, s druge strane, crvena je bila boja krvi, naglašavajući ratobornu prirodu božice.
Ponekad je na svakoj grudi božice bila prikazana rozeta - one su bile astronomski simbol sazviježđa Lava.
Međutim, općenito je slike Sekhmet teško razlikovati od drugih božica s lavljim glavama koje imaju sličnu ikonografiju.
