IGREJA RUSSA DO VELHO CRENTE
Em 1666-1667 aconteceu sob Nikon cisma na Igreja Ortodoxa Russa. Nikon, nos primeiros anos de seu patriarcado, quando ainda era apoiado pelo czar, começou a corrigir os livros litúrgicos. A tarefa da igreja estava correta - unificar a vida religiosa em todo o país. Isto pressupunha o mesmo texto de orações, as mesmas formas de rituais mágicos e a mesma ordem de culto.Catedral de Stoglavy anteriormente decidiu fazer o sinal da cruz com dois dedos, e não com três dedos. A direção da procissão foi definida na direção do Sol (ao longo da direção do Sol), e não contra o Sol. Além disso, foi prescrito um aleluia duplo, e não um triplo. A Nikon anulou essas decisões e ordenou que “dois” fosse substituído por “três”. Mas o clero recusou-se a seguir as instruções de Nikon. Eles começaram a ser chamados de Velhos Crentes. Nikon os perseguiu por desobediência. As mudanças em si não valeram a perseguição a que os Velhos Crentes foram submetidos. O próprio Nikon falou sobre os livros litúrgicos antigos e recentemente corrigidos: “Ambos são bons; não importa como você quer, você serve de acordo com eles”. Ele disse isso numa conversa privada com Ivan Neronov. Mas, na realidade, ele perseguiu os Velhos Crentes com fogo e espada. Aqueles que se arrependeram foram reunidos à igreja e autorizados a realizar rituais à moda antiga. O principal era mostrar poder, demonstrar que era impossível desobedecer às autoridades espirituais.
A escala da perseguição foi enorme. Não apenas muitos representantes do clero da cidade, mas também os príncipes se opuseram às inovações. O mais famoso deles Habacuque. Os Velhos Crentes foram exilados em mosteiros separados, suas línguas foram cortadas e espancados com chicotes. Sangue e sofrimento fluíram por toda a vasta Rus'. Avvakum, junto com outros defensores da velha fé, foi despojado de seus cabelos e enviado para a prisão de Pustozersky. Aqui, num poço úmido, com frio e fome, ele teve que permanecer até a morte. Muitos dos exilados tiveram suas línguas arrancadas. Em 1682, Avvakum foi queimado vivo em Pustozersk. O Mosteiro Solovetsky tornou-se o apoio dos Velhos Crentes, onde se recusaram a ser guiados pelos novos livros litúrgicos. Tropas foram enviadas para reprimir a rebelião e mantiveram o mosteiro sitiado durante oito anos.
EM Em 1675, começaram os atos de autoimolação dos Velhos Crentes. Pelo menos vinte mil pessoas morreram voluntariamente no incêndio. Essas autoimolações continuaram ao longo do século XVIII. Eles pararam apenas sob Catarina II.
Desde o início do século XVIII, o governo incluiu a igreja oficial no sistema estatal. A partir dessa época, iniciou-se uma restrição legislativa sistemática aos Velhos Crentes, que já haviam sido perseguidos de forma bastante cruel, a partir do final do século XVII. Uma das formas dessa luta foi a tentativa de destruir os existentes e proibir a produção de novos ícones que preservassem imagens do batismo com dois dedos, inscrições rejeitadas pela igreja oficial e iconografia arcaica em geral. Essa luta foi mascarada por um apelo para remover do uso ícones “incorretos” e “inábeis”. Em 1723 (sob Pedro) foi emitido um decreto proibindo completamente o uso e produção de ícones de metal. Na prática, este decreto não foi implementado.
Pedro I restaurou a Ordem Monástica para a gestão de todas as propriedades da igreja e monásticas. Esse controle passou para o estado. Então ele aboliu o patriarcado e introduziu uma nova ordem de governo para a igreja, semelhante à protestante. A Igreja passou a ser governada pelo Colégio Espiritual. Assim, o patriarcado foi abolido e o estado começou a governar a igreja. Posteriormente, Pedro I instalou o “Sínodo do Santo Governo” à frente da igreja. Consistia em vários hierarcas seniores da igreja. Cm. .
A Igreja Ortodoxa Russa era praticamente governada por um czar. Era propriedade estatal no território do Império Russo. Abandonar a fé ortodoxa era considerado crime. A igreja contava com uma rede de escolas paroquiais e escolas diocesanas. A teologia ortodoxa era ensinada em instituições de ensino superior.
O dia 9 de novembro de 2000 marcou duzentos anos desde o estabelecimento oficial das paróquias de Edinoverie (Velhos Crentes) dentro da Igreja Ortodoxa Russa pelo Soberano Imperador Paulo I e pelo Santo Sínodo. Eles surgiram por iniciativa dos Velhos Crentes, que queriam sair do cisma, mantendo o seu direito às antigas tradições litúrgicas ortodoxas. As paróquias de Edinoverie são uma parte inextricável da Igreja Ortodoxa e estão canonicamente subordinadas aos seus bispos. Eles preservam os antigos regulamentos litúrgicos, o canto com dois dedos e o canto znamenny medieval em uníssono.
CONSENTIMENTO SPASOVO (NETOVSHCHINA, SPASOVSKY TALK)
Uma das direções sem sacerdotes dos Velhos Crentes. Surgiu no final do século XVII na região do médio Volga (rio Kerzhenets, províncias de Yaroslavl e Kostroma) e inicialmente não estava associado aos Bespopovtsy do norte (Fedoseevtsy e Pomeranians).
Kozma Andreev é considerado o fundador do Consentimento Spasov. Os adeptos do consentimento de Spasov consideram o lendário Kapiton Danilovsky seu primeiro professor. Existem outras informações que não contradizem, mas complementam a anterior.
Um dos primeiros professores do Spasovismo, monge Arseny no final dos anos 70 do século XVII. fundou vários eremitérios nas florestas do rio Kerzhenets, na província de Nizhny Novgorod. Arseny e seus seguidores reconheceram como verdadeiros apenas os sacerdotes que foram ordenados antes de Nikon corrigir os livros. Após a morte do último deles, os Arsenyevitas tornaram-se Bespopovitas, mantendo todas as cartas e costumes do Kerzhen Beglopopovtsy. Até meados do século 18, os Velhos Crentes da persuasão de Arsenyev ainda eram mencionados em Kerzhenets. Posteriormente, o nome “Spasovtsy” ou “Netovtsy” foi estendido a eles.
Outros primeiros professores de Spasov consentem no início do século XVIII. em Kerzhenets havia dois Kozmas - Andreev e Panfilov, que pregavam que agora todos os sacramentos foram destruídos pelo Anticristo, o sacerdócio e o sacrifício cessaram: “A graça de Deus foi levada para o céu” e tudo o que resta é “recorrer a o Salvador, que sabe salvar a nós, os pobres”. Esta direção recebeu posteriormente o nome de “Kozminshchina” ou “Netovshchina”.
Podemos dizer com segurança que no século XVIII houve três tendências na concordância espasmática:
a) os próprios Spasovitas (“netovshchina surdo”), difundidos na região do Volga e assim chamados porque não eram óbvios, registraram os Velhos Crentes. Eles aceitaram o batismo e o casamento na Igreja Ortodoxa oficial como um registro de status legal, a fim de evitar a perseguição por parte da Igreja e do Estado dominantes;
b) os arsenievistas da região Trans-Volga de Nizhny Novgorod, que tinham apenas uma característica em comum com o “não tovismo burro” - rejeição do rebatismo ao serem aceitos em sua fé;
c) Spasovitas não batizados ou “não camponeses”, em contraste com os “burros netovshchina”, que consideravam impossível recorrer à Igreja Ortodoxa para o batismo ou casamento e, portanto, recusavam todos os sacramentos em geral.
Os Spasovitas afastaram-se muito de outras áreas não sacerdotais e destacam-se entre eles pela sua indiferença religiosa. A maioria dos Spasovitas não tem casas de culto, mentores ou rituais. De seus seguidores, o consentimento spasovo exige ascetismo cotidiano, restrições estritas a comida e bebida, e também proíbe o uso de roupas coloridas e coloridas.
Pavel Prussky observa que a netovshchina supera outros acordos não sacerdotais também na severidade externa da vida. A abstinência é obrigatória, é proibido comer alimentos preparados com fermento e com lúpulo, batata, e é proibido usar roupas coloridas e brilhantes. Os fanáticos de Netov até têm um ditado: “Quem usa uma camisa colorida significa que sua alma é irmã do Anticristo”, ou também: “...o que não é uma partícula de cor é servo de um diabinho”.
O suicídio na forma de autoimolação era comum entre os adeptos do Consentimento de Spasov.
Há uma série de discrepâncias na Concórdia de Passov devido a diferentes pontos de vista sobre o batismo e o casamento. Os defensores do não-Tovismo profundo realizam cerimônias de batismo e casamento nas igrejas ortodoxas e as consideram um simples registro. Para os seguidores do consentimento da avó, as crianças são batizadas pelos pais ou parteiras. Novospasovitas e negacionistas têm mentores que realizam rituais e conduzem serviços. Os autobatizadores acreditam que somente a própria pessoa pode ser batizada. Os netovitas estritos dispensam o batismo. Os não-Molyaks recusaram-se a usar ícones em seu culto.
O número total de Spasovitas no final do século 20 era de cerca de 100 mil pessoas que viviam principalmente nas regiões de Saratov, Nizhny Novgorod, Vladimir e na região do médio Volga.
CONSENTIMENTO DE BELOKRINITSKOYE
Um dos problemas mais sérios enfrentados pelos Velhos Crentes desde o início do cisma da Igreja Russa foi a falta de bispos da mesma fé (o único bispo que se opôs às reformas iniciadas pelo Patriarca Nikon, Pavel Kolomensky, morreu por volta de 1656 ). Esta circunstância acabou por levar a discussões acaloradas entre os Velhos Crentes sobre a possibilidade de emprestar o sacerdócio da Igreja Ortodoxa Russa, cuja piedade, segundo os defensores da “velha fé”, sofreu significativamente com as reformas litúrgicas. Logo os Velhos Crentes foram divididos em Bespopovtsy, que recusaram o cuidado sacerdotal, e Beglopopovtsy, que aceitaram padres (padres fugitivos) que haviam se convertido da Igreja Ortodoxa. Igrejas. Devido à quase constante escassez de padres, bem como às qualidades morais muitas vezes duvidosas dos padres fugitivos, os padres-Velhos Crentes tinham um desejo inerente de adquirir o seu próprio bispo e, assim, ter uma hierarquia eclesial tripartida. A primeira tentativa foi feita pelos Starodub e Vetkovo Beglopopovites, que recorreram ao Metropolita Yassy em 1730. Anthony com um pedido para consagrar um monge escolhido entre os Velhos Crentes como bispo. Desde Met. Anthony demorou a responder; no ano seguinte, os Velhos Crentes pediram a mesma coisa ao Patriarca Paisius II da Polónia, que estava em Iasi, mas o seu apelo não foi bem sucedido. Em 1765, num concílio em Moscovo, sacerdotes e não sacerdotes decidiram, em vão, se isso era possível, com base no que existia na antiga Rússia. Precedente da Igreja - a instalação em 1147 do Metropolita de Kiev. Clemente Smolyatich com a cabeça de Clemente, Papa de Roma, para ordenar um bispo Velho Crente com a ajuda das relíquias de um dos santos de Moscou - Metropolita Jonas ou Filipe (Kolychev). Logo depois disso, os padres fizeram pedidos para nomear um bispo para a carga. o arcebispo, o metropolita da Crimeia, foi convidado a ir até eles por alguns russos. arquipastores, em particular S. Tikhon (Sokolova). No entanto, todas essas tentativas foram infrutíferas. Em alguns casos, a busca dos Velhos Crentes pelo seu bispo levou ao surgimento de falsos bispos-aventureiros - Afinogen e Anfim no século XVIII, Arkady "Belovodsky" no século XIX.
Duras medidas anti-Velhos Crentes por parte do governo imperial. Nicolau I, apoiado por atos legislativos relevantes, ameaçou a própria existência da Beglopopovshchina e forçou os Velhos Crentes a procurar energicamente o seu próprio bispo. OK. 1828/29 abade do mosteiro Kurenevsky na província de Podolsk. Heráclio com 15 monges Velhos Crentes, em busca de um bispo “Velho Ortodoxo”, viajou por toda a Turquia e até chegou ao Egito. Em 1832, no cemitério Rogozhskoye em Moscou, na presença de representantes de Vetka, Irgiz, Kerzhenets, Starodubye e outras comunidades, foi decidido fazer todos os esforços para adquirir seu próprio bispo. A busca de muitos anos por um bispo, empreendida pelos monges Velhos Crentes Pavel (Velikodvorsky) e Alimpy (Miloradov), levou à adesão aos Velhos Crentes em 28 (ou 29) de outubro. 1846 através da Confirmação e renúncia às “heresias” pelo grego aposentado. Metropolitano Ambrósio.
Metropolita Ambrósio
Este evento causou uma reação mista entre os Velhos Crentes estrangeiros, alguns dos quais se recusaram a submeter-se a Ambrósio. Uma das razões para o não reconhecimento de Ambrósio foi a dúvida (expressa ainda antes da ascensão do metropolita) sobre a existência do Batismo de três imersões na Igreja Grega. Em agosto 1847 M. Ivanov, diretor fundador da comunidade Sarykoy, “em nome de toda a comunidade de Nekrasovitas que vivem no estado turco”, enviou uma carta a Moscou, sob a qual mais de 40 pessoas assinaram. A mensagem dizia que “na cidade de Yunus [Enos], onde nasceu o Sr. Metropolita Ambrósio, e mesmo em toda a Grécia não existe um verdadeiro batismo trêmulo” (OR RSL. F. 247. No. 288. L. 41 , 42, 50v.). A carta semeou confusão em Moscou: o comerciante moscovita I. Lvov e o comerciante de São Petersburgo Volkov foram enviados à Turquia para esclarecer a situação exata.
Dúvidas sobre a correção do grego. Os batismos foram a razão da criação por Paulo (Velikodvorsky) de numerosas obras dedicadas a este problema. Justificando a busca por um bispo em grego. Igreja, Paulo em suas cartas do exterior apontou persistentemente que entre os gregos o batismo é realizado em 3 imersões (por exemplo, sua carta de Jerusalém datada de 3 de dezembro de 1845 - Subbotin. Correspondência. 1. pp. 36-38). Um estudo especial “Sobre o Batismo Imersivo nos Gregos” foi incluído por Paulo em “Uma Breve Consideração sobre Algumas Fés” (OR RSL. F. 247. No. 739. L. 27ob.-31; 1846), preparado por ele para o concílio, no qual estava sendo decidida a questão da ordem de recepção de Ambrósio. Este último, juntamente com os monges Paulo e Alimpius, no concílio de 27 de outubro (segundo outras fontes, 28). 1846, realizado em Belaya Krinitsa, ele testemunhou pessoalmente que na Igreja Grega o Batismo é realizado em 3 imersões. Comparando os ritos do Batismo nas Igrejas Grega e Russa, Paulo chegou à conclusão de que a primeira “pecou” muito menos contra a Ortodoxia do que a segunda, na qual o batismo é supostamente realizado por derramamento. Isto serviu de ponto de partida para Paulo justificar a necessidade de aceitar Ambrósio entre os Velhos Crentes “dos Gregos” como a 3ª categoria, e não a 2ª (como aconteceu na realidade), opinião à qual Paulo permaneceu fiel até à sua morte. (5 de maio de 1854). Existem mais duas obras conhecidas do monge Paulo dedicadas a este problema: “Garantia a um amigo duvidoso” (OR RSL. F. 247. No. 739. L. 2-13ob.; 1846-1849) e “Objeção do Antiga Igreja Ortodoxa aos argumentos daqueles que duvidam e rejeitam o sacerdócio devoto de Cristo, devido ao derramamento supostamente abrangente dos gregos no Batismo, de onde, com base nas regras patrísticas, o metropolita grego Ambrósio, que se juntou ao nosso A fé ortodoxa foi recebida" (OR RSL. F. 247. No. 265. L. 153v.- 266v.; 1849- 1854).
Aqueles que duvidaram da verdade do grego. Nos batismos, os Velhos Crentes referiam-se ao Proscinitário de Arseny (Sukhanov). Pavel na operação. “Sobre o Batismo de Três Imersões nos Gregos” (OR RSL. F. 247. No. 396; 1849-1854) mostrou que o “Proskinitário” não fala sobre o batismo de imersão na Igreja Grega. Isso é comprovado de forma ainda mais convincente no Old Believer Op. “Um breve relato do estabelecimento inicial... da hierarquia sagrada” (autor desconhecido, 1861; OR RSL. F. 247. No. 288). Na verdade, este tópico foi discutido em detalhes por Arseny (Sukhanov) em outro trabalho - “Debate com os Gregos sobre Fés”, que em algumas listas é chamado de “Proscinitário”. A conversa de Arseny com o Patriarca de Alexandria testemunhou não o fato de que a Igreja Grega introduziu o batismo por derramamento, mas o fato de que, em casos excepcionais, o lado ritual do sacramento poderia ser alterado. No entanto, isso não impediu Arseny de concluir que “os gregos não têm mais o cristianismo” (OR NB MSU. No. 1519. L. 8). A longa e intensa controvérsia entre os Velhos Crentes sobre a questão do batismo na Igreja Grega é explicada em grande parte pelo fato de que os Velhos Crentes não faziam uma distinção clara entre dogmas e rituais. O Monge Pavel Belokrinitsky na mencionada “Breve Consideração” classifica a aceitação do batismo derramado como “pecados nos dogmas da lei da igreja” (OR RSL. F. 247. No. 265. L. 291ob.-292). Deve-se notar que, ao construir seu próprio dogma, os autores dos Velhos Crentes muitas vezes se referiam especificamente a desvios da prática usual da Igreja ao realizar um ou outro rito.
As ideias de Paulo em defesa de B. e. recebeu um formulário preenchido na extensa obra “Debate com os Bezpopovtsy sobre o sacerdócio” (“Dez Epístolas aos Bezpopovtsy”; 1852-1854; OR RSL. F. 247. No. 225, 531, 857), criado durante uma polêmica com Paulo da Prússia. Respondendo à pergunta deste último se a graça do Espírito Santo desce sobre a ordenação “herética” (isto também significa ordenações realizadas na era pós-Nikon nas Igrejas Russa e Grega), Pavel Belokrinitsky desenvolveu a sua teoria sobre os tipos de graça. Em sua opinião, a graça concedida no sacramento do Sacerdócio é de 2 tipos: “recompensadora” (“ordenada”), percebida tanto pelo clero “ortodoxo” quanto pelo “herético” através da correta execução do rito do sacramento (seu “personificação”) e graça “afirmativa”, que não está fora da “Ortodoxia” (Velhos Crentes). A graça de “alto escalão” é insuficiente; o clérigo “herético” que a possui pode preenchê-la com graça “afirmativa” voltando-se para a Igreja dos Velhos Crentes: a graça do Espírito Santo desce sobre ele no momento em que os “Ortodoxos” o padre (ou bispo) o unge com crisma e coloca a mão sobre ele. Esta teoria teve muitos apoiadores entre os polemistas de Belokrinitsky e dominou a ideologia do consentimento até o início. anos 80 Século XIX, quando (1840-1908), desenvolvendo as ideias de Paulo, propôs uma nova doutrina dos sacramentos. Traços desta teoria são encontrados mais de meio século depois no relatório do 1º Congresso das irmandades russas, onde a questão de saber se a graça do Espírito Santo desce sobre a ordenação e batismo de hereges recebe uma resposta direta: “É desce... após sua inclusão na igreja” (ORRK BAN. F. 75. No. 198. L. 4-4v.). (No início do século 20, ideias semelhantes, talvez sob a influência dos Velhos Crentes, foram desenvolvidas pelos bispos da Igreja Ortodoxa Russa Anthony (Khrapovitsky) e pelo mártir Hilarion (Troitsky) - na doutrina da unificação de o heterodoxo.) Sob a influência dos escritos de Pavel Belokrinitsky (em particular, “Uma Breve Revisão de Todas as Religiões”), o leitor S. Semenov em 1860 escreveu uma volumosa obra “Exposição da Antiga Igreja Ortodoxa sobre a aceitação de heresias vindas de heresias e uma refutação dos ensinamentos dos não-sacerdotes sobre este assunto” (OR RSL. F. 247. No. 114, 112; ORRK BAN. F. 75. No. 94), que consiste em um grande número de extratos de vários textos relacionados ao problema da recepção de ritos de pessoas não ortodoxas.
As primeiras notícias do surgimento de B. e. russo. o governo recebeu em março de 1847 graças a um relatório ao Sínodo de Pavel (Podlipsky), Arcebispo. Chernigovsky e Nezhinsky, sobre a distribuição no distrito de Novozybkovsky. rumores de que o austríaco o imperador concedeu aos Velhos Crentes “um arcebispo próprio, separado dos demais, e tal como os cismáticos desejavam, e de fato com todos os direitos anteriores, e dele o sacerdócio ordenado” (RGIA. F. 796. Op. 128. D. No. 2167. L. 1ob., 3-4.). 28 de abril arcebispo Paulo relatou ao Sínodo o nome de Ambrósio e as ordenações que ele havia realizado. Certos detalhes (no entanto, já conhecidos do governo) foram recebidos do reitor do mosteiro Belokrinitsky, Arquimandrita, que foi preso em 28 de maio de 1847. Gerôncio (Leonov), enviado de Belaya Krinitsa aos Velhos Crentes na Rússia com uma mensagem sobre a ascensão do Metropolita. Ambrose e arrecadação de fundos. Rússia. O governo exigiu a remoção de Ambrósio do mosteiro dos Velhos Crentes, o Sínodo recorreu ao Patriarca K-polonês Anfim VI com um pedido para devolver o metropolita ao rebanho da Igreja K-polonesa. austríaco o governo expulsou Ambrósio para a cidade de Cilli (atual Celje, Eslovênia), onde, no entanto, continuou a manter relações com os Velhos Crentes. Medidas Russo os governos também foram incapazes de impedir a “influência maligna do cisma estrangeiro sobre a Rússia”: em 1847, um projeto circulou entre os Velhos Crentes Russos que deveria apelar ao Imperador. Nicolau I com um pedido de permissão para estabelecer um departamento de bispos Velhos Crentes na Rússia “à imagem e semelhança” da hierarquia estrangeira (RGIA. F. 796. Op. 128. D. No. 2167; Op. 147. D. Nº 538, etc.). É possível que essas esperanças, juntamente com a controvérsia sobre o batismo derramado na Igreja grega, tenham sido a razão pela qual o aparecimento do sacerdócio Belokrinitsky na Rússia foi adiado por vários anos. anos.
Durante sua curta estada em Belaya Krinitsa (de 12 de outubro de 1846 a 6 de dezembro de 1847), Metropolita. Ambrósio elevou 10 pessoas a vários graus de sacerdócio. Um dos seus principais assuntos era nomear um sucessor para si, o que foi especificamente estipulado nas “Condições” assinadas pelo grego. Metropolitano e Velhos Crentes. 6 de janeiro 1847 Hieromonk Kiril (Timofeev) foi ordenado bispo da aldeia por Ambrose. Mainos (assentamento de Nekrasovitas na Turquia), 8 de fevereiro. Kiril foi nomeado vigário da Metrópole Belokrinitsky. 24 de agosto 1847 Ambrose e Kiril ordenaram Arkady (Dorofeev) Bispo de Slava (atual Slava-Ruse, Romênia). 28 de agosto 1848 Kiril ordenou sozinho Onufriy (Parusov) Bispo de Brailovsky (moderna Braila, Romênia). 3 de janeiro 1849 Cyril e Onufry empossaram Sophrony (Zhirov) bispo de Simbirsk. 4 de janeiro Onuphry e Sophrony elevaram Kiril ao posto de Metropolita de Belokrinitsky (ao mesmo tempo, de acordo com a prática da Igreja Russa até meados do século XVII, o rito de consagração episcopal foi repetido), Onuphry tornou-se o vigário da metrópole . Em junho do mesmo ano, as autoridades espirituais de Belokrinitsky ficaram preocupadas em encontrar uma “pessoa digna” para a diocese vazia de Mainos, no entanto, não se sabe como esses esforços terminaram.
Inicialmente, Arkady Slavsky não reconheceu a elevação de Kiril ao posto de metropolita. Para negociações com Arkady na aldeia. Pavel (Velikodvorsky) e Onufriy Brailovsky foram para Slava. Como resultado, em agosto-setembro. Em 1850, a diocese de Tulchin foi estabelecida (atual Tulcea, Romênia), e o padre do mosteiro eslavo Alimpiy (Veprintsev) foi nomeado seu bispo com as funções de vigário Arkady (Dorofeev). 28 de setembro. no mesmo ano, os bispos Alimpiy Tulchinsky e Onufriy Brailovsky erigiram bispo eslavo. Arkady ao posto de arcebispo (com uma repetição da consagração episcopal), Arkady recebeu o direito “de ter sob sua jurisdição... todas as dioceses da mesma fé que agora existem e que ainda podem ser estabelecidas no futuro, localizadas ao longo do rio Danúbio, no lado direito, e tem o direito de fornecer bispos a essas dioceses" (citado de: Subbotin. História do chamado sacerdócio austríaco, ou Belokrinitsky. Edição 2. P. 299). Arkady, por sua vez, reconheceu Kiril como metropolitano. Após a transição russo tropas do Danúbio em abril. Bispo de 1854 Alimpy Tulchinsky, Arcebispo. Arkady Slavsky, bem como padre. Fyodor Semenov foi preso, enviado para a Rússia e encarcerado no Mosteiro Suzdal Spaso-Evfimiev (o Bispo Alimpiy morreu no mosteiro em 25 de agosto de 1859, o Arcebispo Arkady foi libertado em 1881). Arkady (Shaposhnikov) sucedeu Arkady (Dorofeev) no departamento eslavo no final da Guerra da Crimeia, em 1º de janeiro. 1854, nomeado por Arkady e Alimpy como “bispo dos cristãos errantes, exarca de Nekrasov”. O segundo bispo de Tulchin foi Justino (empossado em 1861) antes de ingressar na Edinoverie em 1867.
Em 1853, foi feita uma tentativa frustrada de estabelecer uma província em Chernigov. Diocese de Novozybkovsky. Entregue em 17 de fevereiro. O bispo Spiridon de Novozybkovsky revelou-se tão indigno de sua posição que menos de uma semana depois, em 23 de fevereiro, foi proibido de oficiar e em 7 de agosto. Nesse mesmo ano, teve lugar um julgamento sobre ele em Belaya Krinitsa, decisão pela qual foi deposto. O novo bispo Konon (Durakov) foi ordenado em 1855, em 16 de outubro. Em 1858, ele foi detido e encarcerado no Mosteiro Spaso-Evfimiev, onde Arkady (Dorofeev) e Alimpy (Veprintsev) já estavam presos. Em 1854, a diocese de Vaslui foi fundada na Moldávia, chefiada primeiro por um bispo e depois por um arcebispo. arquim. Mosteiro Belokrinitsky Arkady; depois ele foi transferido para Izmail. Após a gestão de curto prazo da diocese de Vaslu por Gennady (Belyaev) no final. anos 80 Século XIX a diocese ficou sem bispo até 1922. Desde a década de 60. Século XIX A influência da metrópole Belokrinitsky nos assuntos hierárquicos da igreja dos Velhos Crentes na Rússia diminuiu visivelmente, e a hierarquia russa começou a desempenhar um papel de liderança na história do consentimento.
O primeiro bispo ordenado em Belaya Krinitsa para os Velhos Crentes Russos é o Bispo de Simbirsk. Sophrony (Zhirov) - tinha o direito de corrigir os serviços religiosos não apenas em sua diocese, mas em toda a Rússia; após a chegada a uma determinada diocese de um bispo ordenado em Belaya Krinitsa, Sophrony teve que parar de realizar ritos sagrados nela (OU RSL. F. 247. No. 24 L. 87-87v.); Em 1º de maio de 1850, Sophrony recebeu permissão para instalar 2 bispos na Rússia a seu critério. Já Sophrony foi notada em abusos (simonia, cobiça, etc.), em fevereiro. 1853 O Arcebispo Vladimir foi instalado em Belaya Krinitsa. Anthony (Shutov), que recebeu poderes ainda mais amplos para administrar os assuntos hierárquicos da Igreja na Rússia, 9 de fevereiro. no mesmo ano, Sophrony foi proibido de nomear bispos na Rússia e foi solicitado a apor sua assinatura na “Carta estabelecida para a Arquidiocese de Vladimir” (OR RSL. F. 247. No. 24. L. 89ob.-90.). No entanto, em 1854, Sophrony, juntamente com seu protegido Vitaly, bispo. Uralsky elevou o fugitivo cossaco I. Brednev ao “Patriarca de Moscou e de toda a Rússia”. O próprio Sophrony tornou-se Metropolita de Kazan, Vitaly - Metropolita de Novgorod. Todas essas ordens, é claro, não foram reconhecidas nem pelos bispos estrangeiros nem pelos antigos crentes russos. Em 1856, Metropolita. Cirilo enviou a Sofrônio a proibição de realizar atos sagrados; em 1858, este último trouxe o arrependimento à “assembléia consagrada” dos bispos Onuphrius, Paphnutius de Kazan e Arcebispo. Anthony de Vladimir e pediu para ser enviado para Kazan. Em novembro 1861 Sophrony recebeu o controle da diocese de Novozybkov (vaga após a prisão do Bispo Konon em 1858), mas seu futuro. a congregação se opôs a esta nomeação e ela não aconteceu. Em 12 de junho de 1862, Sophrony foi devolvido à diocese de Simbirsk; em 20 de junho, o Conselho Espiritual do Arcebispo de Moscou pediu a Sophrony que aceitasse as dioceses de Penza, Tambov e Voronezh em administração temporária. Em carta datada de outubro 1862 Sophrony recusou a nomeação e pediu para deixá-lo em Kazan, argumentando que o bispo de Kazan. Paphnutius (Shikin) supostamente renunciou a esta diocese. Em novembro Nesse mesmo ano, Sophrony, tendo chegado a Moscou, proclamou-se “Bispo de Moscou e de toda a Rússia”. 18 de janeiro 1863 O Conselho Espiritual destruiu as cartas emitidas para Sophrony, a diocese de Simbirsk passou para o controle temporário do bispo de Saratov. Atanásio (Kulibin), Penza, Tambov e Voronezh - “sob a jurisdição do administrador dos assuntos hierárquicos da igreja do santo” (OU RSL. F. 247. No. 25. L. 359 rev. - 363). Em junho de 1863, Sophrony foi acusado de 12 pontos, em resposta aos quais se recusou a reconhecer o Conselho dos Bispos de B. e., operando em Moscou. jurídico. Em 29 de julho de 1863, por resolução do concílio, assinada por 7 bispos russos e 2 estrangeiros, Sophrony foi deposto.
Na verdade, o início de B. e. na Rússia foi fundada por Anthony (Shutov). Tendo se tornado arcebispo de Vladimir, Antônio recebeu o direito de estabelecer dioceses e nelas instalar bispos não apenas em toda a Rússia, mas também na Pérsia, notificando a Metrópole Belokrinitsky sobre isso. Diploma de Metropolita Kirila de 25 de novembro. 1859 Anthony foi declarado Arcebispo de Moscou e de toda a Rússia, a quem todos os hierarcas russos devem se submeter. 10 de agosto 1861 Arcebispo. Anthony renunciou à gestão dos assuntos hierárquicos da igreja na Rússia, porque muitos. os bispos não aceitaram a carta do Metropolita. Kirila. 18 de fevereiro 1863 Anthony, por decisão do conselho, novamente assumiu o controle dos Velhos Crentes Russos do consentimento de Belokrinitsky. No final da vida do arcebispo († 8 de novembro de 1881), havia 14 dioceses de B. e. na Rússia: Moscou-Vladimir, Kolomna, Nizhny Novgorod-Kostroma, Novozybkov, Kazan-Vyatka, Samara-Simbirsk, Saratov -Astrakhan, Perm, Tobolsk-Siberian, Don-Cáucaso, Ural-Orenburg, Baltovo-Kiev, Izmail-Bessarabian, Kaluga-Smolensk (a lista não incluía a curta diocese de Tula, não reconhecida pelos bispos russos dos Velhos Crentes, fundada pelo Metropolita Kirill em 1863), a maioria delas foi fundada por Anthony. Durante seu bispado, Anthony ordenou mais de 200 padres Velhos Crentes. Ele não apenas nunca aceitou dinheiro para a ordenação, mas, pelo contrário, deu ao clero recém-ordenado livros, vestimentas, utensílios e, às vezes, até igrejas campais. Além disso, Anthony fez doações monetárias significativas para mosteiros e igrejas estrangeiras.
23 de agosto 1861, depois que Anthony (Shutov) renunciou à liderança dos Velhos Crentes Russos, o Conselho dos Bispos em Moscou tomou uma decisão, que pode ser considerada como uma declaração de independência dos Velhos Crentes Russos da Metrópole Belokrinitsky - 7 Bispos Russos e 5 padres decidiram eleger o santo para O trono de Moscou é independente da metrópole. O bispo de Saratov, Afanasy (Kulibin), foi eleito arcebispo de Moscou, Anthony (Shutov) deveria ir para Vladimir. O concílio também decidiu que os bispos deveriam se reunir uma vez por ano; nos intervalos entre os concílios, todos os assuntos são decididos pelo Conselho Espiritual sob o comando do Arcebispo de Moscou. Além disso, o arcebispo é obrigado a nomear um vigário; na ausência do primeiro hierarca, deve ser nomeado um locum tenens para o trono de Moscou. Ep. Atanásio 25 de agosto 1861 apresentou 7 condições aos Velhos Crentes (relativas a uma série de questões rituais, bem como ao decanato), até que fossem cumpridas, ele não ocuparia a sé de Moscou. 17 de setembro. O conselho decidiu nomear um locum tenens; um mês depois, a eleição de Atanásio foi cancelada.
Em con. Em 1861, o reitor da metrópole Belokrinitsky, bispo. Onufriy (Parusov). Metropolitano Kiril o instruiu a organizar os assuntos dos Velhos Crentes Russos com o consentimento de Belokrinitsky e, em primeiro lugar, a elevar o bispo ao trono de Moscou, e também a estabelecer um Conselho Espiritual em Moscou. 20 de janeiro Em 1862, foi adotada a “Resolução Conciliar para a futura liderança do Conselho Espiritual estabelecido”. As novas “Regras para a liderança do Conselho Espiritual de Moscou” foram aprovadas em 18 de fevereiro. 1863 No mesmo dia, um conselho de bispos russos presidido pelo Metropolita. Kiril, que chegou a Moscou no início. mês, novamente apresentado pelo arcebispo. Anthony gestão dos assuntos hierárquicos da igreja na Rússia. Em 2 de julho do mesmo ano, Anthony foi eleito para o trono de Moscou com o título de “Arcebispo de Moscou e Vladimir”, e foi-lhe confiada a gestão da Igreja Russa dos Velhos Crentes com a participação do Conselho Espiritual sob sua presidência. Em 9 de julho de 1863 também foram eleitos membros do Conselho Espiritual: bispo. Pafnuty Kazansky, padres Pyotr Fedorovich, Pavel Kozmich, Maxim Semenovich.
Velhos santos crentes
Um dos temas candentes na Rússia moderna é Velhos Crentes. Nos tempos difíceis para a Rússia que se seguiram ao período das Perturbações, a Igreja Ortodoxa foi liderada pelo Patriarca Nikon. Muitos boiardos olharam com luxúria para o Ocidente, que os atraiu com novas formas de enriquecimento e moral livre, mas ainda assim permaneceu a alma do povo.
Residência do Russo
Ortodoxo
Igreja do Velho Crente
O Patriarca, aproveitando o enorme poder que lhe foi concedido pelo czar Alexei Romanov, começou a reformar os ritos eclesiásticos segundo o modelo grego com o objetivo de aproximar a Igreja Russa da Igreja Bizantina em oposição ao Catolicismo Ocidental. Ao mesmo tempo, os fundamentos da Ortodoxia não foram tocados. Em 1653-1660 O Patriarca Nikon fez algumas mudanças nas tradições ortodoxas russas: sugeriu juntar três dedos (com três dedos), fazer reverências a partir da cintura (em vez de ajoelhar-se), caminhar em procissão contra o sol (antes era o contrário - em na direção do sol), cantando "Aleluia" três vezes, e não duas, e para servir a proskomedia em cinco prósforas em vez de sete, ele também mudou outros rituais. Tudo isto não foi muito significativo para a vida espiritual, mas as pessoas que não tinham educação (praticamente não existia na Rus'), e parte do sacerdócio, perceberam as reformas como um ataque às antigas tradições russas, praticamente a criação de um “nova fé”. Naturalmente, entre outras coisas, muitas ambições pessoais e políticas se cruzaram aqui, como resultado da combinação das quais surgiu um cisma nas fileiras da Igreja Ortodoxa, conhecida por nós como Velhos Crentes.
Catedral de Intercessão
em Zamoskvorechye
Ortodoxa Antiga Russa
Igrejas
O principal problema da divisão intra-eclesial foi a falta de flexibilidade de ambos os lados. Os que estavam no poder perseguiram como hereges aqueles que se recusaram a realizar as novas ações rituais. Os cismáticos (como passaram a ser chamados), insistindo na importância do lado ritual, mostraram que para eles as tradições cotidianas são muito mais importantes do que a própria Igreja, seu espírito e unidade.
Inicialmente, ele ficou refém da situação em que não havia um único bispo em suas fileiras que pudesse ordenar ao sacerdócio. Pavel Kolomensky, o único bispo que apoiou o cisma, morreu em 1654, decapitando completamente os Velhos Crentes, que entre eles também estavam divididos em 2 movimentos: sacerdotes e não sacerdotes.
Os Bespopovitas consideraram a graça de Deus terem abandonado a Igreja Ortodoxa Russa; eles fugiram da perseguição para o deserto, onde criaram diferentes comunidades que tinham diferenças significativas, chamadas concórdias. De certa forma, lembrava uma seita.
Os padres, porém, sentindo necessidade de padres, concordaram em aceitar qualquer bispo ou simples padre após a sua renúncia ao “Nikonianismo” (como chamavam a fé da Igreja Ortodoxa Russa oficial). Os padres, por sua vez, também começaram a ser divididos em acordos - os Beglopopovsky (Velhos Ortodoxos) e Belokrinitsky (na verdade, Velhos Crentes) e correligionários.
Igreja da Assunção
Ortodoxa Antiga
Igrejas da Rússia
em Kursk
Os Beglopopovitas, que não estavam incluídos na hierarquia Belokrinitsky, formaram a sua própria Igreja em 1923. Foi assim que apareceu Antiga Igreja Ortodoxa Russa(RDC) liderada pelo Arcebispo Nikola (Pozdnev) de Saratov. O centro, portanto, estava inicialmente localizado em Saratov, depois em Moscou, Kuibyshev, Novozybkov. Em 1990, a Catedral de Intercessão em Zamoskvorechye (Rua Novokuznetskaya) foi transferida para a comunidade de Moscou e, em 2002, o Patriarca Alexandre (Kalinin) foi eleito na Antiga Igreja Ortodoxa.
Em 1999, a RDC também se dividiu; Antiga Igreja Ortodoxa da Rússia E com centro em Kursk.
A vila de Rogozhsky, ou Rogozhskaya Sloboda, é uma área única e inesperada de Moscou. Este é o centro da Igreja Ortodoxa Russa dos Velhos Crentes, o centro espiritual de um dos ramos dos Velhos Crentes - o sacerdócio do consentimento Belokrinitsky. E ao redor há uma metrópole: arranha-céus, uma zona industrial, um viaduto do Terceiro Anel Rodoviário. Os Velhos Crentes se estabeleceram aqui desde o século XVII. Durante a epidemia de peste de 1771, todos os cemitérios da cidade foram fechados e os mortos foram enterrados em valas comuns fora dos postos avançados. Assim, não muito longe do posto avançado de Rogozhskaya, foi criado um cemitério onde os padres dos Velhos Crentes foram enterrados. Após a epidemia, Catarina II, em agradecimento aos Velhos Crentes-comerciantes que muito fizeram para combater a peste, permitiu a construção de duas igrejas de pedra perto do cemitério - uma de verão e outra de inverno. Gradualmente, uma vila inteira de Velhos Crentes se formou e cresceu aqui com seu modo de vida especial, onde, de acordo com as lembranças dos contemporâneos, a moral e os costumes eram nitidamente diferentes do resto de Moscou.
Templos de Rogozhskaya Sloboda
Inicialmente, após a permissão de Catarina II, um templo em nome da Intercessão da Bem-Aventurada Virgem Maria ou da Catedral da Intercessão foi erguido em Rogozhskaya Sloboda. Esta é a principal igreja catedral da comunidade Rogozhsky. A maioria das igrejas dos Velhos Crentes na Rússia foram consagradas em nome da Intercessão do Santíssimo Theotokos, pois se acreditava que foi seu patrocínio que ajudou a igreja dos Velhos Crentes a superar as dificuldades e adversidades.
O templo foi construído em 1790-1792 pelo notável arquiteto russo Matvey Fedorovich Kazakov no estilo do classicismo. Durante a construção do templo, descobriu-se que ele era maior em área do que a Catedral da Assunção no Kremlin. Portanto, por orientação da Imperatriz Catarina II, o templo foi “encurtado”: em vez de cinco cúpulas, deixaram uma na igreja, desmontaram as saliências do altar e encurtaram a torre. A decoração interior da catedral era impressionante: as paredes e abóbadas foram pintadas no antigo estilo russo, o templo foi decorado com enormes castiçais, lâmpadas e lustres. A catedral abrigava uma rica coleção de ícones russos antigos dos séculos XIII a XVII.
Durante dois séculos, a Catedral de Intercessão foi a maior igreja ortodoxa de Moscou, acomodando até sete mil fiéis ao mesmo tempo. Somente a construção e reconstrução da Catedral de Cristo Salvador a colocou duas vezes em segundo lugar entre as igrejas cristãs em termos de área. No entanto, devemos admitir que em termos de valor espiritual e de oração, esta é certamente uma das igrejas mais significativas da capital e do país como um todo.
Até hoje, afrescos e ícones foram preservados na Catedral de Intercessão quase em sua forma original, inclusive na iconostase há um ícone atribuído aos alunos de Andrei Rublev. O templo também abriga centenas de santuários ortodoxos autênticos e relíquias coletadas ao longo de muitos anos. A Catedral da Intercessão é iluminada por lustres de prata da época de Catarina, não convertidos para iluminação elétrica (!!!). Antes do início do serviço, as velas dos lustres são acesas manualmente (!) por meio de uma escada especial de madeira sobre rodas, de formato triangular, semelhante a um escorregador infantil. E o templo também tem pisos de madeira, sem pintura e bem esfregados (a última vez que vi isso foi há 20-30 anos, no campo)! Tudo isso cria uma atmosfera extraordinária, fabulosa e ao mesmo tempo caseira e aconchegante.
Ao lado da Catedral de Intercessão de verão fica a Igreja de inverno da Natividade de Cristo
Foi construído em 1804 de acordo com projeto do arquiteto I. D. Zhukov. Na década de 1920, o templo foi fechado, a cúpula e a rotunda foram desmontadas. Em vários momentos, houve uma cantina para trabalhadores, oficinas de fábrica, um abrigo antiaéreo e até uma base de caça-níqueis para Soyuzattraktsion. É claro que os interiores não foram preservados. Hoje em dia os cultos são realizados aqui com pouca frequência.
Mais perto do cemitério de Rogozhskoe há um templo em nome de São Nicolau, o Maravilhas (Nicolau de Myra no cemitério de Rogozhskoe). Neste local, primeiro em 1771, foi construída uma capela de madeira do Velho Crente, que mais tarde foi substituída por um templo de estilo classicista, e posteriormente, em 1864, reconstruído em estilo pseudo-russo. Durante esses mesmos anos, foi construída uma torre sineira de três níveis. Durante a era soviética, o templo não estava fechado. Atualmente, o templo não pertence à comunidade dos Velhos Crentes, é uma paróquia da mesma fé, a Igreja Ortodoxa Russa do Patriarcado de Moscou.
O templo restaurado pode ser visto como um brinquedo pintado, como uma brilhante fantasia de conto de fadas desde a infância. Existe um alpendre em cada lado da torre sineira...
...as janelas são tão intrincadamente projetadas...
... é assim que as cúpulas são intrincadamente decoradas e é assim que a torre sineira se parece como um todo
Verdadeiramente a pérola do conjunto arquitetônico de Rogozhskaya Sloboda é a igreja com torre sineira em nome da Ressurreição de Cristo. Majestosa e graciosa, inexprimivelmente bela e harmoniosa, com sua aspiração aos céus lembrando uma nave espacial no início, sua silhueta evocando imagens de antigas igrejas russas, a torre sineira de Rogozhskaya Sloboda é uma obra-prima indiscutível da arquitetura religiosa, talvez não tão replicada e claramente subestimado do ponto de vista turístico
Em 1856, o governo czarista selou os altares das igrejas de verão e de inverno e converteu a igreja de São Nicolau, o Maravilhas, construída na época, em uma igreja co-religiosa. Somente em 1905, com base no manifesto do czar sobre a tolerância religiosa, as igrejas Rogozhsky foram abertas. Foi em memória da abertura dos altares das igrejas locais que a igreja com torre sineira em nome da Ressurreição de Cristo foi erguida em 1906-1913 (arquiteto F. I. Gornostaev). Em 1949, o templo foi rededicado em nome da Dormição da Bem-Aventurada Virgem Maria, e no início de 2015 - de volta à sua dedicação original à Ressurreição de Cristo. Inicialmente, durante a construção, foram instalados na torre sineira sinos de 1.000, 360 e 200 libras. Na década de 1920 eles foram removidos e enviados para derretimento, e a igreja foi fechada. Após a restauração em 1990, um sino pesando 262 libras e 38 libras (4.293 kg) foi erguido na torre do sino. Este sino, lançado em 1910, está guardado no Teatro de Arte de Moscou desde a década de 1930.
A altura da torre do sino é de cerca de 80 metros, apenas um metro mais baixa que a torre do sino de Ivan, o Grande, no Kremlin, acima da qual foi proibida a construção em Moscou durante séculos. Mas, como o guia nos disse, há uma opinião persistente entre os Velhos Crentes de que a torre do sino da vila de Rogozhsky é apenas um tijolo mais baixa que a de Ivan, o Grande, ou mesmo mais baixa que a torre do sino do Kremlin apenas de acordo com os documentos, mas na verdade é igual ou superior. Além das proporções extremamente harmoniosas, a torre sineira é memorável pela sua elegante talha.
O arco do campanário é decorado com imagens em relevo de um pelicano. Anteriormente, acreditava-se que o pelicano alimentava seus filhotes com seu sangue, por isso servia como símbolo do amor parental.
Durante o período soviético, a maior parte do território da aldeia Rogozhsky foi usada para a construção de edifícios para uma fábrica de linhas automáticas e máquinas especiais. De acordo com dados recolhidos na Internet, em 1995 o governo de Moscovo aprovou um plano para a reconstrução do conjunto histórico e arquitectónico de Rogozhskaya Sloboda e em 2011 cancelou este plano. Posso testemunhar pessoalmente que aqui foram realizados trabalhos de restauração ainda antes de 2011 e, recentemente, literalmente em 2014-15, ocorreram mudanças perceptíveis. Compare essas duas fotos. Observe a cúpula da torre sineira
Esta é apenas uma ilustração da transformação do templo nos últimos anos: a primeira foto foi tirada em 2013 e a segunda em 2016. O seguinte ponto é especialmente digno de nota aqui. Recentemente, tecnologias e materiais modernos tornaram-se amplamente utilizados na construção de edifícios religiosos. Em particular, as cúpulas das igrejas são frequentemente cobertas com liga de titânio; um exemplo disso é a Catedral de Cristo Salvador. Mas a comunidade dos Velhos Crentes é fiel às tradições de seus ancestrais - as cúpulas da torre do sino da vila de Rogozhsky eram cobertas com folhas de ouro. Portanto, ao dirigir ao longo do Terceiro Anel de Transporte, entre a rua Nizhegorodskaya e a rodovia Entuziastov, do lado de fora, preste atenção à bela torre sineira de formato único, esbelta e bonita.
Feira do Velho Crente
Por experiência própria, direi que o momento mais interessante para visitar Rogozhskaya Sloboda é na festa da Semana das Mulheres Sagradas Portadoras de Mirra, quando aqui é realizada uma feira dos Velhos Crentes. Você terá uma dupla impressão: tanto pela beleza arquitetônica quanto por estar, não tenho medo dessa comparação, em uma realidade diferente. Veja por si mesmo. No dia da feira, abre-se uma feira no território da aldeia, onde comercializam homens barbudos e blusas, e mulheres e meninas andam exclusivamente com vestidos de verão e lenços na cabeça - preste atenção na aparência das pessoas nesta foto e no seguintes fotografias.
Na feira você pode comprar (ou apenas olhar) roupas assim...
... telas caseiras (!!)...
...toalhas bordadas à mão...
… brinquedos de madeira…
...uma variedade de utensílios domésticos...
... e até um carrinho!
Gansos vivos colocados à venda aguardam seu destino na sombra
Os produtos de Altai também estão amplamente representados na feira: mel, infusões e chás de ervas, bálsamos, etc.
Este feriado é comemorado anualmente no segundo domingo após a Páscoa, ou seja, em algum momento de maio. Além disso, pela minha experiência, a melhor época para fotografar aqui é no verão.
Se você não compareceu à feira, pode aproveitar as duas lojas abertas o ano todo, localizadas nas proximidades, no caminho para a vila pela rua Nizhegorodskaya. Uma loja vende diferentes tipos de produtos apícolas, chás de ervas e outros produtos. O outro – roupas, calçados, literatura, artesanato e utensílios domésticos como o que foi apresentado na feira. Abaixo vou lhe dizer como encontrá-los.
Como chegar à aldeia Rogozhsky
Chegar à vila de Rogozhsky por transporte público é um tanto problemático, porque não há estações de metrô nas proximidades e você precisa fazer uma transferência para o transporte terrestre. Ao visitar a vila em uma excursão há vários anos, viajamos da estação de metrô Marksistskaya de trólebus. Essa, aliás, é uma opção bastante lucrativa, pois aqui você pode usar vários ônibus e trólebus, mas leva muito tempo para caminhar. Há muito menos transporte terrestre nas estações de metrô Aviamotornaya ou Ploshchad Ilyich. O Círculo Central nos abre perspectivas favoráveis: vários ônibus e trólebus partem da estação Nizhegorodskaya MCC, e a viagem é bem mais próxima, literalmente a próxima parada. Tanto de Marksistkaya quanto de Nizhegorodskaya, o transporte segue pela rua Nizhegorodskaya e você se aproxima da vila pelo sul. É assim que você sai da parada “Universidade Moderna” se vier da estação de metrô Marksistskaya
É assim que você sai da parada “Plataforma Kalitniki - Rua Staroobryadcheskaya” se você estiver vindo da estação Nizhegorodskaya MCC
Abaixo, no mapa da vila de Rogozhsky, está indicado o Portão Sul (marcado com o número 18). Geralmente estão fechados, os portões de entrada ficam à esquerda, por isso o caminho até eles está traçado nos mapas acima
Esquema do complexo histórico e arquitetônico “Aldeia Rogozhsky”
À esquerda, ao longo da rua Staroobryadcheskaya, os Portões Sagrados estão marcados com o número 17 no diagrama. Perto deles há um ponto de ônibus vindo da Rodovia Entuziastov, ou seja, da estação de metrô Aviamotornaya ou Ploshchad Ilyich. Aliás, é nestes portões (dentro) que acontece a feira.
Há muitos estacionamentos para carros aqui e, o que é legal, muitos são gratuitos. Portanto, há estacionamento ao longo da rua Staroobryadcheskaya (como é chamada no diagrama), também conhecida como rua Rogozhsky Village (no mapa). Mas durante a feira esses estacionamentos costumam ficar ocupados. Há um grande estacionamento na esquina do Cemitério Rogozhskoye com a Rua Staroobryadcheskaya, onde aparece no diagrama o número 1. Além disso, há estacionamento no lado norte do Cemitério Rogozhskoye, ao longo da Petrovsky Proezd.
Na cerca da aldeia perto do portão existem regras que determinam que o horário de visita ao complexo é das 7h00 às 22h00. Ou seja, podemos concluir que os portões ficam trancados à noite. Também no território da aldeia é proibido fumar, usar linguagem chula, estar com cães e outros animais e andar de bicicleta (exceto as pré-escolares). Carrinhos de bebê são permitidos.
IMPORTANTE! Os seguintes avisos estão pendurados nas portas das igrejas dos Velhos Crentes na vila de Rogozhsky:
“A visita às igrejas por não-Velhos Crentes é possível desde que cumpram as regras de vestimenta e comportamento adotadas nas Antigas Igrejas Ortodoxas:
As mulheres devem usar saias abaixo dos joelhos, mangas compridas e lenço na cabeça. Chapéus, lenços e maquiagem não são adequados.
Os homens devem usar calças e mangas compridas. Todos devem ter sapatos fechados nos pés, e para as mulheres - sem salto alto.
Alguns locais de culto, por exemplo, a Divina Liturgia, são obrigados a ser realizados apenas entre companheiros cristãos, pelo que os visitantes serão convidados a deixar a igreja por um tempo. Além disso, durante certos momentos do serviço religioso é proibido entrar e circular pelo templo, portanto, aqueles que não estão familiarizados com a antiga carta ortodoxa devem permanecer perto da entrada e não realizar quaisquer ações de oração.”
Por experiência própria direi o seguinte. Você pode simplesmente caminhar pelo território da aldeia sem as restrições descritas acima, ou seja, as mulheres usam calças, chapéus e cabeça descoberta, e nunca ouvi nenhuma reclamação. Eles são muito leais aos visitantes externos da feira; este é geralmente o evento mais social da comunidade. A única coisa é que ainda é preciso excluir roupas muito reveladoras e provocantes: ombros e barriga nus, shorts, bermudas, etc. para mulheres e homens.
MAS! Se você planeja visitar templos, deve cumprir rigorosamente todos os requisitos de aparência e comportamento. Testemunhei como um grupo de cerca de 20 pessoas não foi autorizado a entrar no templo porque duas mulheres usavam calças e, a julgar pela reação do guia, isso era previsível e inevitável. Eu recomendaria visitar igrejas quando não houver culto lá - é mais provável que você não seja convidado a sair. É preciso entender que pertencer a outra fé será determinado imediatamente: há muitas nuances que são difíceis de serem observadas por quem está de fora, e acho que não é necessário. Se outras religiões forem permitidas no templo, então devemos aproveitar a oportunidade e mostrar respeito pelas pessoas que viemos visitar e cujos santuários queremos ver.
Na igreja você não deve fazer o sinal da cruz, venerar ícones, acender velas, etc. A filmagem é estritamente proibida, geralmente é melhor guardar a câmera para não atrair atenção desnecessária. Pessoalmente, mantenho a tática da curiosidade contida. Normalmente fico primeiro na entrada para formar uma imagem de visitante respeitoso entre os que me rodeiam e para determinar as peculiaridades do lugar onde me encontro (por exemplo, acontece que homens e mulheres rezam em metades diferentes do templo ou a parte ativa do ritual está acontecendo e é melhor sair). Então, lentamente, tentando não incomodar ninguém ou violar o espaço pessoal, movo-me pelo templo em etapas. Na minha experiência, as melhores e mais benéficas táticas de comportamento são a paz e o respeito.
O cronograma aproximado de serviços é o seguinte. O serviço matinal geralmente começa às 7h30, termina nos dias de semana por volta das 10h30 e nos finais de semana - por volta das 12h00. Os cultos noturnos geralmente começam às 15h30 e duram nos dias de semana até as 19h00, e nas vésperas de feriados e Domingos até às 20h-21h.
Como chegar às lojas e refeitório da aldeia Rogozhsky
Não importa qual parada de transporte público você vá na rua Nizhegorodskaya, você definitivamente terá que passar por baixo de dois viadutos. Assim que você passar por baixo deles, no lado oposto da passagem sob as pontes você verá este edifício
De acordo com a placa no edifício é a aldeia Rogozhsky, 35, de acordo com o mapa Yandex é a aldeia Rogozhsky, 29с9, e nos mapas acima deste edifício está assinado “Colmeia Cossaco”. Se você contornar este prédio pela direita, a primeira porta será para o refeitório da vila Rogozhsky. Aqui há pastéis lindos e saborosos, além de muitos outros pratos que ainda não experimentei. Se você for mais longe, vai ter outra mercearia, damos a volta e virando a esquina, no pátio, vemos essa lojinha
O horário de funcionamento é aproximadamente o seguinte: nos dias úteis das 10h00 às 19h00, aos sábados das 10h00 às 17h00, aos domingos das 10h00 às 16h00.
Mais adiante, no pátio atrás dela, há uma loja de artesanato popular, onde há roupas tradicionais russas, uniformes cossacos, todos os tipos de utensílios e lembranças. Observe que o comércio aqui não é realizado pela manhã durante os domingos e especialmente nos cultos reverenciados, bem como à noite nas vésperas dos feriados religiosos. Em geral, o horário de funcionamento é diariamente das 10h00 às 18h00.
Se você se aproximou ou se aproximou da aldeia pelo outro lado, então você precisa ir além dela pelos portões da parte sul da aldeia.
Hoje começo uma história sobre os Velhos Crentes na região de Moscou. Na consciência geral russa, é geralmente aceito que após o cisma da Igreja Ortodoxa Russa na segunda metade do século XVII, a maioria dos Velhos Crentes fugiu do poder do Estado para os cantos mais distantes da Rússia e dos estados vizinhos. Mas mesmo assim, bem no centro do estado, na província de Moscou, um verdadeiro enclave de Velhos Crentes começou gradualmente a se formar. No início do século 20, em uma área considerável (de Bogorodsk-Noginsk e Orekhovo-Zuev, até o distrito de Yegoryevsk e Kolomensky), viviam principalmente Velhos Crentes. Isso é claramente demonstrado por um fragmento de um mapa da época, que mostra assentamentos cismáticos.
Não é à toa que esta região é às vezes chamada de Palestina dos Velhos Crentes. Além disso, muitas vezes este território é chamado de Guslitsy. Mas geograficamente o conceito de “Guslitsy” é um pouco mais restrito. Aqui está um mapa dos assentamentos de 1900, cujos moradores se consideravam gusliks, ou seja, residentes de Guslitsa.
Embora, em geral, esse entendimento seja correto, pois era em Guslitsy que se concentravam os assentamentos, inteiramente povoados por Velhos Crentes. O próprio conceito de “volost Guslitsa” foi mencionado pela primeira vez em 1339 na carta espiritual do príncipe de Moscou Ivan Kalita. Vladimir Lizunov em seu livro “Velho Crente Palestina” escreve que após a reforma da igreja do Patriarca Nikon, que dividiu a Igreja Russa e especialmente após a segunda revolta de Streltsy de 1698, muitos fanáticos da velha fé fugiram para as florestas profundas de Guslitsy e por no final do século XVII já havia 46 aldeias Guslitsy “Guslitsy ganhou fama e identidade única precisamente graças aos Velhos Crentes. Refugiando-se numa área anteriormente remota e improdutiva, acabaram por torná-la num dos maiores centros espirituais dos Velhos Crentes e também contribuíram para o seu desenvolvimento económico. Sendo muito econômicos e prudentes, desprovidos de hábitos sociais e hobbies prejudiciais, muitos Velhos Crentes rapidamente enriqueceram, ganharam destaque e se tornaram comerciantes. A unidade religiosa que surgiu como resultado da perseguição constante ajudou a apoiar seus correligionários e a entrar nas camadas ricas. Os comerciantes dos Velhos Crentes também tentaram construir uma política de pessoal em suas fábricas ao longo de linhas religiosas, o que contribuiu para a propagação do “cisma” para o resto da população ortodoxa Guslitsky: “alguns camponeses das aldeias vizinhas tornaram-se escriturários, escriturários, etc. . nas fábricas, outros começaram a trabalhar em suas casas, de acordo com as ordens dos fabricantes. Os teares apareceram em quase todas as casas e os antigos agricultores e silvicultores pobres transformaram-se em ricos industriais. Os ricos os apoiaram, deram-lhes os meios para lucrar, ficar rico e tornar-se eles próprios proprietários de fábricas e milionários. Mas os fabricantes - Velhos Crentes apenas deram ganhos a esses camponeses, apenas ajudaram e deram-lhes a oportunidade de se tornarem ricos, que estavam com eles sob a mesma bandeira." A maior parte dos Velhos Crentes Guslitsky no século 19 pertencia àqueles que aceitaram o sacerdócio da hierarquia Belokrinitsky. Havia poucos representantes de outros acordos. Quase todas as aldeias tinham sua própria casa de oração. Isso é claramente visível no mapa moderno de Guslitsa e arredores. Muitas delas foram legalmente registradas novamente como igrejas dos Velhos Crentes na segunda metade do século XX.
Primeiramente contarei e mostrarei os templos que estão em funcionamento, sendo restaurados e em construção na atualidade. E começarei com as igrejas dos Velhos Crentes das grandes cidades modernas da região de Moscou.
Orekhovo-Zuevo - Igreja dos Velhos Crentes da Natividade da Bem-Aventurada Virgem Maria
Construído em 1884 como "Pomerânia". Sem “evidências” externas, porém, em 1906 as restrições foram suspensas e o templo recebeu a aparência atual. Em 1936 o templo foi fechado. Durante muitos anos o prédio abrigou um aeroclube e depois armazéns do DOSAAF. Nos tempos soviéticos, desde 1970, os Velhos Crentes do Consentimento Belokrinitsky tinham uma casa de oração, localizada em uma casa de madeira comum perto do cemitério Zuevsky. Por decisão da Câmara Municipal de 1º de agosto de 1990, o antigo templo da Pomerânia foi transferido para a comunidade Belokrinitsky, agora está praticamente restaurado.
Yegoryevsk - Igreja do Velho Crente de São Jorge, o Vitorioso
O templo foi construído em 1882. Foi fechado em 1936. O prédio abrigou diversas instituições e uma casa de pioneiros. Em meados da década de 1990, o templo foi devolvido à comunidade dos Velhos Crentes em Yegoryevsk. A aparência foi restaurada. A torre sineira destruída está sendo construída.
Foto de 2013. Local para construção de torre sineira
Foto 2015 Construção da torre sineira
Pavlovsky Posad - Igreja dos Velhos Crentes da Natividade da Bem-Aventurada Virgem Maria em Kornevo
O templo foi construído e consagrado em 1997 no local de uma igreja de madeira que pegou fogo em 1993. A igreja de madeira foi construída na década de 10 do século 20 na vila de Kornevo (hoje parte de Pavlovsky Posad) com o dinheiro de Arseny Ivanovich Morozov.
Foto 2010
Foto 2010
Foto 2013
Foto 2014
Foto 2014
Kolomna - Igreja dos Velhos Crentes da Ressurreição da Palavra, em Posad
A igreja foi construída em 1716 como uma igreja dos “Novos Crentes”. O templo no porão, coroado por uma colina de kokoshniks e uma estrutura de cinco cúpulas, foi construído nos moldes da arquitetura de Moscou do século XVII. Fechada na década de 1930, a torre sineira de quatro águas foi quebrada. Restaurado na década de 1970. Inaugurado no início da década de 1990 e entregue à comunidade de Velhos Crentes do consentimento Belokrinitsky de Kolomna.
Foto de 1999
Foto 2011
Todos esses templos estão localizados em cidades geograficamente localizadas no leste da região de Moscou, e seu surgimento e construção estiveram de uma forma ou de outra ligados aos imigrantes de Guslitsa.
Em outras partes da região de Moscou existem comunidades de Velhos Crentes que possuem suas próprias igrejas:
Na antiga vila de Turaevo, e agora parte Lytkarino - Igreja dos Velhos Crentes da Natividade da Bem-Aventurada Virgem Maria em Turaevo
O templo foi construído em 1905-1907 de acordo com o projeto de I.G. Kondratenko. Pertence à comunidade dos Velhos Crentes do consentimento de Belokrinitsky.
Às vezes é difícil para uma pessoa com pouco conhecimento da Igreja ou pouco conhecimento da história da Ortodoxia distingui-la dos Novos Crentes (Nikonianos). Às vezes, um transeunte entra acidentalmente em uma igreja e tenta realizar orações e ações rituais “no novo estilo” (por exemplo, ele corre para beijar todos os ícones), mas acontece que esta igreja é uma igreja do Velho Crente e semelhante costumes existem aqui não são aprovados. Pode surgir uma situação desconfortável e embaraçosa. Claro, você pode perguntar ao porteiro ou fabricante de velas sobre a propriedade do templo, porém, além disso, você precisa conhecer alguns dos sinais que distinguem um templo do Velho Crente.
Arquitetura externa do templo do Velho Crente. Igrejas Bezpopovsky
Arquitetura externa Igreja do Velho Crente na esmagadora maioria dos casos, não difere em nada da arquitetura dos Novos Crentes, Uniatas e outras igrejas. Pode ser um edifício construído nos estilos Novgorod ou Novo Russo usando elementos do classicismo, ou talvez até uma pequena casa ou mesmo um templo improvisado em um trailer de madeira.
As exceções são os Velhos Crentes igrejas sem sacerdotes. Alguns deles (principalmente nos estados bálticos, Bielorrússia e Ucrânia) não têm abside de altar, uma vez que não existe altar propriamente dito.
A parte oriental dessas igrejas dos Velhos Crentes não tem saliência do altar e termina com uma parede comum. No entanto, isso nem sempre é visível. Se existe um altar ou não - você só saberá com certeza quando estiver dentro do templo. Na Rússia e em alguns outros lugares, os bezpopovitas continuam a construir igrejas com absides, mantendo a tradição da antiguidade.
Quanto à aparência interna, nas igrejas não sacerdotais, sem exceção, não há altar. A iconostase cobre a parede, mas não o altar; o altar é colocado na solea. Em algumas igrejas não sacerdotais, uma grande cruz de altar é instalada no centro da solea, em frente às portas reais.
As portas do altar têm função decorativa e não abrem. No entanto, na maioria das igrejas não sacerdotais não existem portas reais ou diáconas. Existem várias igrejas não sacerdotais, cujos edifícios foram construídos em tempos antigos; tais altares estão presentes, mas são utilizados como instalações adicionais: baptizados, pequenas casas de oração, depósitos de ícones e livros.
Cruz de oito pontas
Todas as igrejas dos Velhos Crentes têm cruzes de oito pontas sem todos os tipos de decorações. Se houver uma cruz de algum outro formato no templo, incl. e com o “crescente”, “âncora”, então este templo não velho crente. E a questão aqui não é que os Velhos Crentes não reconheçam cruzes de quatro pontas ou outras formas, mas que devido à perseguição da cruz de oito pontas, foi ele quem recebeu uma posição preferencial entre os Velhos Crentes.
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Dentro da Igreja do Velho Crente. Velas e lustres
Uma vez dentro da igreja do Velho Crente, você precisa dar uma olhada ao redor. Nas igrejas dos Velhos Crentes, praticamente nenhuma luz elétrica é usada durante os cultos (com exceção do coro). Lâmpadas em castiçais e lustres queimam com óleo vegetal natural.
As velas para uso nas igrejas dos Velhos Crentes são feitas de cera pura de cor natural. Não é permitido o uso de velas coloridas – vermelhas, brancas, verdes, etc.
Dentro da Igreja do Velho Crente. Ícones
Uma característica importante de uma igreja do Velho Crente são seus ícones especiais: fundidos em cobre ou manuscritos, escritos nos chamados. "estilo canônico".
Se o templo contém ícones de famosos santos Novos Crentes - Czar Nicolau II, Matrona, Serafim de Sarov, então o templo definitivamente não é Velho Crente. Se não existirem tais ícones, você deve dar uma olhada mais de perto nos cocares dos santos e santos representados nos ícones. Se eles são coroados com capuzes pretos ou brancos em forma de “baldes”, então este templo claramente não é do Velho Crente. Esses capuzes entraram na moda após as reformas do Patriarca Nikon: na antiga igreja russa, monges e santos usavam cocares completamente diferentes.
Dentro da Igreja do Velho Crente. Ajudantes
Nas igrejas dos Velhos Crentes você também pode encontrar ferramentas de mão- tapetes especiais para prostrações. O artesanato, via de regra, é empilhado em pilhas organizadas nos bancos de uma igreja do Velho Crente.
Ao contrário da crença popular, supostamente nas igrejas dos Velhos Crentes nunca há cadeiras ou assentos (como católicos ou uniatas); na verdade, tais assentos estão disponíveis em muitas (mas não todas) igrejas não-sacerdotais dos Velhos Crentes nos países bálticos.
Canto em uníssono e roupas dos crentes
Se um serviço divino ocorre em uma igreja, então uma igreja do Velho Crente pode ser facilmente distinguida por suas características canto uníssono de cantores. Acordes, tríades e geralmente quaisquer modos harmônicos são proibidos nos serviços divinos do Velho Crente. Além disso, certas informações sobre a identidade do templo podem ser fornecidas pelas roupas dos crentes, que se distinguem pela sua severidade.
