"E fuqishme", zonja e flakës, luftës dhe tërbimit, duke dërguar murtajë, fatkeqësi dhe kataklizma në tokë, kjo perëndeshë e madhe luaneshë ishte një simbol i provës së madhe, pashmangshmëria e dënimit për mëkatet rituale, gënjeshtrat, tradhtinë, fuqinë hyjnore. që pohon rendin botëror të Maat. Imazhi i saj personifikon aspektet agresive të shumë hyjnive femra të lashta egjiptiane, veçanërisht Hathor. Ajo përshkruhej si një grua me kokën e një luaneshe, e kurorëzuar me një disk diellor dhe një ure, dhe shpesh identifikohej me perëndesha të tjera me kokë luani - Tefnut, Seshemtet, Matit, Mehit, Pakhet.
Si e bija e Ra, Sekhmet është mishërimi i Syrit të tij që merr frymë nga zjarri, në maskën e një gjarpri - ureja, e identifikuar me Wadjet, mbron faraonin, simbolet e fuqisë së tij dhe familjen e tij. Sekhmet është "zonja e brezit të kuq", e lidhur me këtë ngjyrë dhe mineralet e kuqe, veçanërisht diasprin.
Duke marrë formën e një luaneshe, perëndeshë, sipas tekstit të Librit të Lopës, ndoqi pandërprerë njerëzit që u rebeluan kundër harmonisë universale të vendosur nga Ra. E qetësuar nga tregimet e mençura të Thoth-it dhe Shu-së, e dehur nga birra e shenjtë me shtimin e mineralit të kuq didi, perëndesha u kthye në triumf nga vendi i largët afrikan Bugem, ku u tërhoq në zemërim dhe përsëri mori formën e të mëshirshmit. Hathor. Me kthimin e saj, universi u kthye në rendin e tij të përjetshëm dhe vërshimi i jashtëzakonshëm, por i mëshirshëm i Nilit do të thoshte që perëndeshë u qetësua. Në këtë drejtim, Sirius nganjëherë konsiderohej si mishërimi i perëndeshës me kokë luani, duke u kthyer pas një udhëtimi të gjatë në Egjipt dhe duke sjellë prosperitet.
Priftërinjtë e perëndeshës Sekhmet, Sunu, të cilët mbanin një këllëf të veçantë të zbukuruar me dhëmbë trepjesësh, ishin të specializuar në fushën e mjekësisë. Njihet një prift i caktuar që kishte titujt "kryetar mbi magjistarët" dhe "kryetari i priftërinjve të Sekhmetit", i cili kryente detyrat e "kryetarit të mjekëve mbretërorë" në pallat.
Shërbëtorët e perëndeshës "me fytyrë të tmerrshme", Shtatë Shigjetat e Sekhmetit, ishin lajmëtarë të telasheve dhe fatkeqësive, më së shpeshti në formën e sëmundjeve të rrezikshme; Përveç tyre, perëndeshë me kokë luani kishte edhe lajmëtarë të tjerë, "vrasësit e Sekhmetit". Sipas legjendës, në fund të vitit, dy babunë, që mishëronin perëndinë hënore Khonsu, verifikuan "Librat e Fundit të Vitit", të cilët përmbanin listat e atyre që ishin të destinuar të jetonin dhe atyre për të cilët Sekhmet dërgoi shërbëtorët e saj. . Një magji e veçantë, e quajtur "Libri i ditës së fundit të vitit", u lexua mbi një leckë të veçantë që ishte mbështjellë rreth fytit për të mbrojtur kundër Sekhmetit dhe lajmëtarëve të saj. Gjatë festës së Vitit të Ri, egjiptianët shpesh shkëmbenin dhurata - amuletë që përshkruanin luaneshën Sekhmet ose mishërimin e saj më të mëshirshëm - macen Bastet, të cilat supozohej të qetësonin perëndeshën, shërbëtorët demonikë të së cilës mund të sillnin murtajë, uri ose fatkeqësi të tjera. Disa ditë në vit, "kur sytë e Sekhmetit bëhen të tmerrshëm", konsideroheshin veçanërisht të pafat.
Në Memfis, Sekhmet u nderua si gruaja e Ptah dhe nëna e Nefertum. Në Tebë ajo u identifikua me perëndeshën qiellore Mut, gruan e Amun-Ra. Në tempullin teban të Mut, në brigjet e liqenit të shenjtë tashmë pothuajse të thatë në formë patkoi, Isheru, më shumë se shtatëqind statuja graniti të perëndeshës së frikshme me kokë luani u ngritën nën Amenhotep III. E nderuar në një mënyrë kaq të jashtëzakonshme "në të gjithë emrat e saj dhe në të gjitha vendet e saj", vajza e Diellit duhej të tërhiqte shigjetat e saj që shkaktonin sëmundje nga Egjipti, në mënyrë që murtaja që goditi vendin gjatë mbretërimit të faraonit të pushonte. . Për më tepër, Sekhmet u nderua në Tempullin e Ptah në Karnak, ku ende ndodhet statuja e saj unike e kultit, e ngritur nga Thutmose III në kujtim të fushatave të suksesshme ushtarake në Siri-Palestinë.
Citim sipas Solkin V.V. Sekhmet // Egjipti i lashtë. Enciklopedi. M., 2005.
Një personazh në mitologjinë e lashtë egjiptiane, mbrojtëse e qytetit të Memfisit, perëndeshë e diellit përvëlues dhe e luftës.
Mitologji
Emri Sekhmet përkthehet në "I Fuqishmi". Perëndesha quhej gjithashtu "Zonja e Shkretëtirës", "E Madhe" dhe "E Fuqishme". Luanesha konsiderohej si kafsha e shenjtë e perëndeshës dhe vetë Sekhmeti përshkruhej si një grua me kokë luani. Macet e tjera konsideroheshin gjithashtu nismëtare të Sekhmetit. Për shkak të kokës së luanit, perëndeshë u identifikua me Bastet - perëndeshë e grave të bukura, argëtimit dhe pjellorisë, e cila përshkruhej si një grua me kokën e një mace ose një mace. Bastet u përshkrua edhe me kokën e një luaneshe, por në këtë formë ajo filloi të shprehte një fillim agresiv.
Qendra e kultit të perëndeshës ishte qyteti i Memfisit. Në mes të dimrit, kur dita me diell filloi të shtohej, një festë i kushtohej perëndeshës Sekhmet.
"Detyrat" e Sekhmetit shtrihen në luftë dhe nxehtësinë shkatërruese të diellit. Disku në kokën e Sekhmetit është dëshmi e lidhjes së perëndeshës me energjinë e Diellit dhe nxehtësinë. Perëndesha është gjithashtu përgjegjëse për shërimin dhe ka aftësinë të shërojë dhe të shkaktojë sëmundje me ndihmën e magjisë, dhe mjekët në Egjiptin e Lashtë konsideroheshin priftërinj të Sekhmetit.
Perëndeshë quhet syri kërcënues i Ra, perëndisë së diellit. Sipas legjendës, Sekhmet ishte fillimisht perëndeshë Hathor - patronazhi i feminitetit, dashurisë, vallëzimit dhe argëtimit. Megjithatë, atëherë Amon Ra u zemërua me njerëzit sepse ata nuk i binden atij dhe vendosi të ndëshkojë të pabindurit. Për ta bërë këtë, Ra e ktheu Hathorin në Sekhmet - një luaneshë e keqe.
Në këtë formë, hyjnesha filloi të shfaroste njerëzit në masë dhe e mbyti tokën në gjak. Ra u tmerrua nga kjo pamje dhe ndryshoi mendje për vrasjen e të gjithë njerëzve. Të nesërmen, Zoti e deh Sekhmetin me një mijë kana birrë të kuqe gjaku, të cilën perëndeshë luaneshë e ngatërroi për gjak, dhe në këtë mënyrë e shpëtoi racën njerëzore nga shkatërrimi përfundimtar.
Karakteri i perëndeshës Sekhmet ishte i paparashikueshëm dhe ishte e pamundur ta kontrolloja atë. Në të njëjtën kohë, Sekhmeti i tërbuar konsiderohej truproja e faraonit. Vetë faraonët krahasoheshin me Sekhmetin. Kjo perëndeshë ishte e angazhuar në shfarosjen e armiqve të perëndive, dhe faraoni konsiderohej gjithashtu mbrojtësi i Egjiptit nga kundërshtarët e jashtëm. Shigjetat e djegura u përshkruan si një atribut i Sekhmet Slayer.
Përkundër faktit se Sekhmet trajtohej brutalisht me njerëzit me urdhër të Ra, perëndeshë konsiderohet mbrojtëse e racës njerëzore dhe kujdestare e botës. Në momentet e rrezikut, egjiptianët e lashtë iu drejtuan Sekhmetit. Epidemitë dhe murtaja i atribuoheshin zemërimit të Sekhmetit. Kur një epidemi e murtajës përfshiu Egjiptin gjatë kohës së Amenhotep III, faraoni urdhëroi prodhimin e shtatëqind statujave të Sekhmetit në mënyrë që perëndeshë ta ndryshonte zemërimin e saj në mëshirë.
Mitet egjiptiane të krijimit pretendojnë se Sekhmeti krijoi aziatikët dhe libianët. Tempujt e perëndeshës u ndërtuan në buzë të shkretëtirave të banuara nga luanët e egër - kafshët e Sekhmetit. Në Heliopolis kishte edhe një tempull të perëndeshës dhe luanët e shenjtë jetonin pikërisht brenda këtij tempulli.
Detajet e biografisë së perëndeshës zbulohen në shumë tekste të lashta egjiptiane, duke përfshirë "Librin e Tokës", "Librin e Portave", "Librin e Shpellave", "Tekstet e Piramidës" dhe të tjerë.
Familja
Burri i Sekhmetit është Ptah, perëndia krijues. Ptah u përshkrua si një burrë i mbështjellë fort me një shkop në duar. Ptah besohej se ishte përtej botës së krijuar. Ptah konsiderohej krijuesi i shpirtrave, sundimtari i perëndive të tjera, sundimtari i tokës dhe i qiellit. Qendra e kultit të Ptah, si kulti i Sekhmetit, ishte në Memfis. Tempulli i Ptah në Memfis ndodhej jashtë mureve të qytetit, duke theksuar kështu natyrën misterioze të vetë zotit.
Nga Ptah, perëndeshë Sekhmet lindi Nefertum, perëndinë e bimësisë. Ky zot përshkruhej si një djalë i ri me një lule zambak uji që i rritej nga koka, ose si një foshnjë e ulur mbi një lule zambak uji. Zoti përshkruhej gjithashtu në formën e një luani ose një të riu me kokën e një luani.
- Sekhmet është një personazh në serialin e animuar "Egyptus". Atje perëndesha është paraqitur si një grua me kokën e një luaneshe. Heroina ka doreza metalike me kthetra në duar, dhe këmbët e saj mbrohen nga jastëkët e gjurit. Ajo ka veshur një fund ngjyrë vjollce me tren dhe një top. Seriali i animuar përshkruan edhe perëndi të tjera të Egjiptit të Lashtë, për shembull, dhe të cilët Sekhmet nuk i pëlqen sipas komplotit.
- Tempulli i perëndeshës Sekhmet është i pranishëm në lojën kompjuterike "Assassin Creed" në vendndodhjen Imau. Atje mund të merrni përsipër kërkimin "Bringer of Death", pas përfundimit të së cilës heroi merr kostumin e Sekhmet. Gjithashtu në këtë lojë mund të kaloni një provë, gjatë së cilës do t'ju duhet të luftoni me vetë perëndeshën Sekhmet.
- Për shkak të përhapjes së imazhit të Sekhmetit në kulturën popullore, perëndeshë ka shumë fansa. Tifozët krijojnë art që përshkruan perëndeshën në të gjitha mënyrat, dhe madje shkruajnë trillime fansash me Sekhmet.
Statuja e Sekhmetit në Hermitat - Muzeu Shtetëror Hermitage në Shën Petersburg strehon një statujë të madhe tempulli të perëndeshës Sekhmet, të gdhendur nga graniti i zi. Statuja daton nga mesi i shekullit të 14 para Krishtit.
Sekhmet ishte perëndeshë e luftës dhe personifikonte zemërimin hyjnor. Emri i saj përkthehet si "e fuqishme", ajo u nderua si "e madhe me magji", "përflakur me fytyrë", "ai që forca është si pafundësia". Në ditët e sotme, imazhet e saj madhështore, më të larta se lartësia e njeriut, mund të shihen në shumë muze. Ajo është përshkruar me një trup të hijshëm gruaje, një kokë luani, një mane dhe një parukë të gjatë me tre pjesë. Disku diellor në kokën e saj tregon se ajo është e bija e perëndisë diellore Ra. Në dorën e majtë të perëndeshës është një ankh, një simbol i jetës së përjetshme.
Një fragment i një ureus të dëmtuar është gjithashtu i dukshëm në kokën e statujës së Sekhmetit nga Berlini. Kobra e shenjtë nderohej si mbrojtëse e mbretit, ishte një simbol i fuqisë mbretërore dhe, nga ana tjetër, ishte gjithashtu mishërimi i vajzës së Diellit.
Për shkak të forcës dhe frikës së tij, egjiptianët e konsideronin luanin si zot të kafshëve. Luanët dhe mbretërit kanë bashkëjetuar për mijëra vjet. Disa luanë u varrosën në kompleksin funerar të mbretit Horus Aha, themeluesit të Dinastisë së Parë Egjiptiane. Në fund të Mbretërisë së Re, Ramesses II dhe Ramesses III u përshkruan në muret e tempullit gjatë betejave, të shoqëruar nga luanë të trajnuar posaçërisht. Fragmentet e kockave tregojnë se luanët mbaheshin edhe në pallatet mbretërore. Gjuetia e luanëve në shkretëtirat e Nubisë ishte ekskluzivisht një privilegj mbretëror. Mbreti Amenhotep III, duke dashur të theksojë forcën e tij fizike, pohoi në mbishkrimin në skarabet prej guri të një serie të lëshuar posaçërisht se ai gjoja vrau 102 luanë!
Sekhmet; perëndeshë e luftës, ishte “nëna e faraonit”, duke i sjellë atij fat në betejë. Ashtu si kobra në ballë të mbretit, ishte e paparashikueshme, e furishme dhe e rrezikshme. Ajo u identifikua gjithashtu me perëndesha të tjera luaneshe - Pakhet "gërvishtëse", Tefnug "flakëse" - dhe solli jo vetëm fitoren, por edhe epidemitë, epizootikën dhe vdekjen, dhe komandoi murtajën. Sipas legjendës, Hathor, i cili fillimisht kishte pamjen e perëndeshës së dashurisë, vajzës së Diellit dhe "syrit" të tij, mori pamjen e saj të tërbuar, duke dashur të ndëshkonte njerëzit që rebeloheshin kundër zotit krijues. Pak prej tyre u shpëtuan atëherë nga dinakëria.
Egjiptianët e nderonin Sekhmetin si një nga mishërimet e perëndeshës së nënës, e cila gjithashtu kujdesej shumë për fëmijët e saj, ashtu siç kujdeset një luaneshë për pasardhësit e saj. Kjo është arsyeja pse Sekhmet, si perëndeshat e tjera, kishte një natyrë të dyfishtë, kontradiktore. Ajo mund të qetësohej me lutje dhe sakrifica; perëndesha ishte në gjendje të shëronte dhe të kujtonte sëmundjet dhe plagët që ajo dërgonte me zemërim. Si mbrojtëse e vuajtjeve, ajo patroniste mjekët, shuante dhimbjen, mbrohej nga sëmundjet dhe nderohej si "Zonja e Mjekësisë". Mjekët egjiptianë që kombinonin mjekësinë dhe magjinë në trajtim quheshin "sunnu" dhe konsideroheshin priftërinj dhe magjistarë të Sekhmetit.
Pasi është qetësuar, Sekhmet është në gjendje të marrë formën e Bastetit, perëndeshës së pjellorisë dhe amësisë, kafsha e shenjtë e së cilës ishte macja. Emri i kësaj perëndeshë u shkrua duke përdorur një shenjë që tregon "bas" - një enë për vaj aromatik. Bastet është nderuar që nga Dinastia e Dytë në qytetin e Bubastis në deltën lindore të Nilit. Paparashikueshmëria e karakterit bashkoi Bastet me Hathor dhe Sekhmet në unitetin e formave të ndryshme të perëndeshës së nënës. Kulti i Sekhmetit filloi në Memphis, kryeqyteti i lashtë i Egjiptit, por kur rezidenca kryesore mbretërore u zhvendos në Thebë në Mbretërinë e Re, perëndeshë u identifikua me perëndeshën lokale Mut. Tempulli i Mut në Karnak ishte qendra kryesore e adhurimit për Sekhmet në Egjiptin e Epërm. Këtu, në brigjet e liqenit Isheru në formë patkoi dhe në anën tjetër të Nilit, në Kom el-Hettan, në oborret e tempullit të tij mortor, faraoni Amenhotep III ngriti më shumë se 600 statuja të perëndeshës me kokë luani. . Ata personifikuan iadet - energji negative që shfaqej në botë dy herë në ditë; ajo supozohej të ndalohej nga statujat e Sekhmetit të qetësuar.
Studimet e mumjes së Amenhotep III treguan se në pleqëri ai vuante nga shumë sëmundje; Përveç kësaj, gjatë mbretërimit të tij shpërtheu një epidemi e murtajës në Tebë. Statujat e krijuara me urdhër të tij, të cilat tani janë të shpërndara në shumë muze anembanë botës, supozohej se do të qetësonin perëndeshën e zemëruar.
Bleni një skulpturë mermeri e mundur në kompaninë tonë -
Luani, mbreti i bishave, edhe nëse ulet në një kafaz, përsëri shkakton frikë vetëm me pamjen e tij. Prandaj, nuk ka asgjë të mbinatyrshme në faktin se në kohët e lashta njerëzit e barazonin këtë grabitqar me një hyjni. Kulti i luaneshës u shfaq më plotësisht në Egjipt. Mishërimi i kësaj kafshe ishte Sekhmeti, më i frikshmi nga të gjitha perëndeshat e tokës së piramidave.
Pse ishte Sekhmet kaq i frikshëm?
Ajo u quajt "Syri i tmerrshëm i Ra". Ajo nuk ishte personifikimi i së keqes, megjithëse imazhi i saj bashkoi gjithçka që egjiptianët kishin aq frikë - shkretëtirën e pafund nën diell, thatësirën, epideminë dhe luftën e gjatë. Era e nxehtë e shkretëtirës shoqërohej me frymën e perëndeshës, e cila kishte një karakter të pakontrollueshëm. Dihet nga mitet se Sekhmeti qëndronte pas krijimit të libianëve, popullit armik të egjiptianëve. Perëndeshë luaneshë e frikshme me burrin e saj Ptah dhe djalin Nefertum përbënin treshen e Memfisit. Babai i perëndeshës ishte vetë Ra.
Nuk është çudi që ishte ajo që dominonte mbrojtjen e faraonëve. Kështu Ramses II tha se Sekhmet ndihmoi të fitonte fitoren në Kadesh. Ajo shkatërroi armiqtë me flakë. Armiqtë e babait dhe Osiris ranë gjithashtu nën dorën e nxehtë të perëndeshës së frikshme. Në legjenda ajo përshkruhet si aq e fortë sa as Anubis as Set. Sekhmeti u quajt "i madh" dhe "i fuqishëm". Me epitete të tilla ajo u përjetësua në hieroglifet egjiptiane. Një tjetër emër i saj shfaqet atje - "duke mbajtur një thikë".
Ana tjetër e perëndeshës është virtyti i saj. Ajo jo vetëm që mund të sëmurte njerëzit, por edhe të trajtonte njerëz të sëmurë, kjo është arsyeja pse mjekët e konsideruan perëndeshën mbrojtësen e tyre, duke vepruar si priftërinj të saj. Prandaj emri i saj i vetëm - "zonjë e jetës". Nëse një person sëmurej, atëherë një lutje për perëndeshën e luaneshës përfshihej në kategorinë e leximit të detyrueshëm. Nëse në të njëjtën kohë një person kishte amuletë me fytyrën e perëndeshës, atëherë procesi i shërimit u përshpejtua shumë herë.
Si dukej perëndesha Sekhmet?
Sipas kanuneve të pranuara në Egjipt, Sekhmet përshkruhej si një grua me kokë luani, mbi të cilën ndonjëherë pikturohej Dielli. Imitimi i Luminary theksoi dominimin e tij mbi energjinë shkatërruese të yllit. Ajo ishte veshur me një mantel të gjatë të kuq, i cili tregonte për prirjen e saj luftarake. Në përgjithësi, në ngjyrë, kulti i luaneshës u shfaq më plotësisht në Egjipt. Mishërimi i kësaj kafshe ishte Sekhmet - më e frikshmja nga të gjitha perëndeshat e tokës së piramidave ishte portokallia e ndritshme. Pra, egjiptianët e lidhën perëndeshën me diellin në zenitin e tij.
Atributi i vazhdueshëm i perëndeshës janë 7 shigjeta flakëruese. Këto janë simbole të rrënimit dhe epidemive. Në vizatime, thikat janë të dukshme në duart e saj. Krijimet skulpturore zakonisht përmbanin atribute të fuqisë:
- ankh - kryq, simbol koptik;
- ureus - imazhi i ballit të një kobre, karakteristikë e faraonëve;
- një filiz papirusi i ri, që simbolizon shëndetin.
Duke parë Librin e të Vdekurve, mund ta gjeni atë në një varkë diellore në shoqërinë e Ra, e cila thekson rolin e perëndeshës mbrojtëse. Një rrotull me një imazh të tillë zakonisht vendosej pranë të ndjerit. Në Egjipt ata mendonin se Sekhmeti do ta mbronte të ndjerin nga qeniet e mbinatyrshme.
Adhurimi i Sekhmetit
Perëndesha ishte e nderuar në të gjithë Egjiptin. Faza e adhurimit filloi në Mbretërinë e Vjetër dhe përfundoi në epokën greko-romake. Sekhmet patronizonte Memfisin. Në qytetin e Heliopolis, pranë Tempullit Kryesor jetonin luanë kushtuar hyjnisë.
Shpesh, vendet e adhurimit të Sekhmetit ngriheshin në skaj të shkretëtirës, në oaza, në vende ku luanët e egër mblidheshin në numër të madh. Një ndërtesë e ngjashme fetare u ngrit në Abusir nga faraoni Sakhur. Fytyra e perëndeshës brenda tempullit kishte cilësi shëruese - kështu besonin vendasit. Flint, i cili ishte guri Sekhmet, u përdor nga mjekët e lashtë egjiptianë për të bërë instrumente kirurgjikale dhe thika balsamimi. Tempujt kushtuar perëndeshës u bënë qendra të mjekësisë.
Njerëzit kishin frikë nga zemërimi i perëndeshës, por në rrezikun më të vogël ata nuk hezituan të kontaktojnë me të. Gjatë mbretërimit të tij, Amenhotep III u përpoq të qetësonte luftëtarin. Ai urdhëroi ndërtimin e 700 statujave të saj, duke shpresuar se kjo do të ndihmonte në mposhtjen e murtajës në vend. Shifrat u instaluan pranë liqenit të Asherit dhe në Tebë, ku ndodhej tempulli mortor i faraonit. Për skulpturat u përdor graniti i zi. Lartësia e statujave arriti në 2 metra. Sot, këto krijime të mjeshtrave egjiptianë mbahen në muzetë në mbarë botën.
Gjatë gjithë sundimit greko-romak, Sekhmet besohej se pranonte në mënyrë të favorshme ritualet specifike, të tilla si libacionet e rënda alkoolike, si pirja e birrës. Procedura të tilla mund të qetësojnë perëndeshën. Çuditërisht, dita e adhurimit të Sekhmetit përkon me Krishtlindjet, të festuara nga ortodoksët më 7 janar. Dhe ky nuk është një gabim, pasi astronomët e lashtë egjiptianë monitoruan me përpikëri lëvizjet e planetëve, dhe për këtë arsye vunë re se në këto ditë nata bëhet më e shkurtër se dita diellore. Pikërisht kjo ishte arsyeja për t'i caktuar një festë atij që është përgjegjës për ngrohtësinë e diellit.
Sot askush nuk u bën flijime perëndive dhe adhurimi i perëndeshës Sekhmet është zhytur në harresë, por ajo vazhdon të shkaktojë frikë tek disa egjiptianë. Dihet një rast kur banorët i kanë shkaktuar lëndime të pariparueshme statujës së perëndeshës, duke menduar se ajo mund të dëmtojë fëmijët e tyre. Dhe ishte shekulli i njëzetë.
Perëndeshë luaneshë më e rëndësishme e Egjiptit të Lashtë
Sekhmeti u adhurua në të gjitha periudhat e historisë së lashtë egjiptiane, duke përfshirë epokën greko-romake.
Emri i saj, i cili mund të përkthehet si "i fuqishëm", "i fuqishëm" ose "i fuqishëm", shfaqet për herë të parë në Tekstet e Piramidës.
Në epokën e Mbretërisë së Re, epiteti i saj i zakonshëm ishte "Sekmeti i Madh, i dashur nga Ptah". Qendra e saj më e rëndësishme e kultit ishte Memphis, ku ajo adhurohej si bashkëshortja e Ptah dhe nëna e Nefertum.
Në Mbretërinë e Re, Sekhmet u kthye në rolin e saj si perëndeshë nënë. Në të njëjtën periudhë, së pari shfaqen informacione për lidhjen midis Sekhmetit dhe Mut, i cili nderohej si "Perëndeshë e Madhe Nënë" dhe gruaja e Amonit. Kjo ndoshta ndodhi sepse Teba u bë qyteti kryesor i vendit dhe lindi nevoja për të lidhur ideologjikisht kryeqytetet e reja dhe të vjetra, si dhe traditat dhe besimet e tyre karakteristike fetare. Në fund të fundit, kulti i Sekhmetit në fakt u bashkua plotësisht me kultin e Mut, të cilit ajo u bë një nga format.
Gjatë Mbretërisë së Re, Sekhmeti konsiderohej kryesisht aspekti agresiv i perëndeshave të mëdha: së pari Hathor, pastaj Mut dhe në fund Isis.
Në periudhën e fundit theksi u vu përsëri në anën e saj shkatërruese. Sekhmeti shfaqet në tekste të ndryshme si shkatërruesi i armiqve, dhe gjithashtu si ai që duhet qetësuar përmes ritualeve dhe festimeve të veçanta, zakonisht duke përfshirë konsumimin e alkoolit (birrës).
perëndeshë egjiptiane e luftës, duke djegur armiqtë e faraonit
Sekhmeti ishte i lidhur ngushtë me mbretërinë. Ajo shpesh përshkruhej si nëna e Mahes, një perëndi i frikshëm luani që ishte mbrojtësi i faraonit.
Për shkak se Sekhmet besohej nga egjiptianët e lashtë se u jepte zjarr armiqve të saj, ajo u adoptua nga shumë faraonë egjiptianë si një perëndeshë lufte dhe një simbol i fuqisë së tyre në betejë.
Faraoni i Dinastisë së 19-të Ramesses II (rreth 1279-1212 pes) pohoi se Sekhmeti ishte me të në qerren e tij të luftës në Betejën e Kadeshit, duke djegur luftëtarët e armikut me frymën e saj të zjarrtë.
Por jo vetëm zjarri ishte arma e saj - ajo shkatërroi armiqtë me harkun e saj. Nga të gjitha perëndeshat e Shigjetarit në panteonin egjiptian, Sekhmeti ishte më i frikshmi. "Shtatë shigjetat" e saj u personifikuan si shtatë lajmëtarë që sollën murtajë dhe shkatërrim.
Faraoni i dinastisë XII Senusret III (rreth 1878-1841 p.e.s.) në një nga himnet quhet ai "që gjuan një shigjetë, siç bën Sekhmeti".
Sundimtarët egjiptianë nuk kursyen përpjekjet dhe shpenzimet për të siguruar favorin e kësaj perëndeshe. Një fragment i një relievi gëlqeror na ka arritur nga tempulli i luginës në Dashur të faraonit të dinastisë IV Snefru (rreth 2613-2589 p.e.s.), i cili ishte ndërtuesi i madh i piramidave. Në reliev, koka e sundimtarit të Egjiptit ndodhet pranë fytyrës së një perëndeshë luaneshë, me sa duket Sekhmet. Sundimtari tokësor, si të thuash, thith forcën e jetës hyjnore që buron nga goja e perëndeshës.
Nën faraonin Sahure të dinastisë së 5-të (rreth 2487-2475 p.e.s.), në Abusir u ndërtua një tempull i shenjtë për nder të Sekhmetit.
Faraoni Amenhotep III - admirues i Sekhmetit
Megjithatë, faraoni i dinastisë së 18-të, Amenhotep III (rreth 1402-1364 p.e.s.), u tregua se ishte admiruesi më i pasionuar i perëndeshës. Më shumë se 700 statuja të Sekhmetit u instaluan në jug të tempullit të madh të Amunit në Karnak në zonën Mut në brigjet e liqenit Asheru, si dhe në tempullin mortor të faraonit (Kom el Heitan) në Tebën perëndimore.
Prej kohësh besohej se vetë faraoni urdhëroi vendosjen e statujave në të dy vendet, por sot shumica e studiuesve besojnë se fillimisht të gjitha statujat qëndronin pranë tempullit mortor të Kom el Heitan. Atje ata ishin pjesë e programit kryesor skulpturor të Amenhotep.
Këto statuja të mëdha (nganjëherë mbi 2 metra në lartësi) janë gdhendur nga graniti i zi ose dioriti. Fortësia e gurit nga i cili janë bërë statujat, vetë sasia e tyre flet qartë për punën kolosale të prerjes së gurëve që kryenin mjeshtrit e lashtë egjiptianë.
Statujat përshkruajnë perëndeshën luaneshë të ulur ose në këmbë. Në njërën dorë ajo zakonisht mban një ankh - një simbol i jetës, në tjetrën ndonjëherë një skeptër në formën e një filiz papirusi - një simbol i shëndetit dhe Egjiptit të Poshtëm.
Më vonë, disa nga këto statuja u çmontuan nga vendet e tyre origjinale dhe u instaluan në tempuj dhe faltore të tjera egjiptiane (shumë prej tyre përfunduan në muzetë egjiptologjikë në mbarë botën).
Egjiptologët, veçanërisht ata francezë, sugjerojnë se fillimisht dy seri statujash me 365 perëndesha luanesh ishin instaluar në tempull. Ritualet e përditshme të kryera përpara çdo statuje ndiqnin lëvizjet e yjeve dhe rrjedhën e diellit. Lugina e Nilit varej nga gjendja e këtyre fenomeneve natyrore, të cilat përcaktuan kohën dhe kohën e vërshimit të lumit të madh. Amenhotep III me sa duket besonte se në këtë mënyrë sigurohej ligji dhe rendi i universit - maat.
Ai gjithashtu ndoshta shpresonte që një përqendrim i tillë i statujave të perëndeshës do ta mbronte vendin nga armiqtë e jashtëm, epidemitë dhe dështimet e të korrave.
Shërues dhe mbrojtës i mjekëve
Nëse murtaja vinte në Egjipt, thuhej se e bartte "lajmëtari i Sekhmetit". Egjiptianët besonin se nëse Sekhmet mund të dërgonte sëmundje, atëherë ajo ishte gjithashtu ajo që mund të mbronte kundër tyre dhe të kuronte në rast sëmundjeje.
Ajo kishte fuqinë për të shmangur murtajën dhe mund të shfaqej si një hyjni mjekësore dhe perëndeshë e shërimit, duke marrë epitetin "zonjë e jetës".
Kështu, priftërinjtë e Sakhmet ishin të lidhur me mjekësinë dhe magjinë, dhe vetë perëndeshë filloi të konsiderohej shenjt mbrojtës i mjekëve. Priftërinjtë e saj konsideroheshin ekspertë mjekësorë dhe mjekë të kualifikuar. Një nga papiruset, për shembull, u atribuon këtyre priftërinjve një njohuri të hollësishme të zemrës.
Kthimi i priftit tek Sekhmeti me lutje për shërimin e pacientit ishte pjesë përbërëse e të gjithë procesit të trajtimit, së bashku me veprimet praktike të mjekut (priftit), i cili gjithashtu ishte nën patronazhin e perëndeshës.
Siç besonin egjiptianët, amuletat dhe imazhet e perëndeshës mund të nxisin shërimin. Për shembull, imazhi i saj në murin e tempullit Sahura në Abusir ishte i pajisur me aftësinë për të shëruar magjikisht dhe mrekullisht të prekurit.
Meqenëse Sekhmet ka tipare mbizotëruese agresive dhe të rrezikshme, imazhet e saj mund të ngjallin natyrshëm ndjenja frike ose ankthi. Dhe jo vetëm në mesin e egjiptianëve të lashtë. Statuja e famshme e Sekhmetit, e vendosur tani në Tempullin e Ptah në Karnak, u thye në fillim të shekullit të 20-të nga banorët vendas që kishin frikë se mund të dëmtonte fëmijët e tyre.
Sekhmeti dhe perëndeshë "e largët".
Mitet egjiptiane, në versione të ndryshme, përmbajnë një histori për një perëndeshë "të largët" që iku në Nubia nën maskën e një luaneshe, e cila më vonë u kthye në Egjipt. Një komplot i tillë gjendet në tregimet për Mehitin, i cili u kap dhe u kthye nga perëndia Onuris, i cili u bë burri i saj. Tefnut, perëndeshë e lagështisë, u soll gjithashtu nga Nubia nga perëndia e ajrit Shu.
Ekziston një histori e ngjashme për Sekhmetin. Perëndeshë luaneshë e zemëruar iku në Nubia. Babai i saj, perëndia Ra, po përpiqet ta kthejë vajzën e tij në Egjipt. Megjithatë, Sekhmeti i tërbuar vrau çdo lajmëtar që guxonte t'i afrohej.
Pastaj perënditë, për të qetësuar luaneshën, përdorin muzikë dhe vallëzim. I mahnitur nga muzika e lartë dhe lëvizjet e kërcimit të perëndive, Sekhmet zhytet në ujërat e Nilit pranë pragut të parë dhe kthehet në një grua të bukur. Sipas versioneve të tjera të këtij miti, ajo dehet dhe kthehet në Bastet ose Hathor paqësore.
Çdo vit, gjatë periudhës së përmbytjeve, egjiptianët mbanin një "Festival të dehjes", qëllimi i të cilit ishte të transformonte luaneshën e furishme diellore në një perëndeshë paqësore. Këtu teologët përdorën disa paralele midis fillimit të ujit gjatë një përmbytjeje dhe asaj birre me ngjyrë gjaku që perënditë derdhën për të mashtruar Sekhmetin.
Kjo festë, gjatë së cilës egjiptianët pinin alkool dhe argëtoheshin, mishëroi një version bujqësor të mitit të ringjalljes së përjetshme të natyrës. Gjaku dhe birra (vera) ishin të lidhura ngushtë në mitologjinë egjiptiane.
Ikonografia e Sekhmetit: perëndeshë me kokën e një luaneshë
Zakonisht ajo përshkruhet si një grua me kokën e një luaneshe. Në Mbretërinë e Re ajo fitoi diskun e diellit, ureus, shenjën ankh dhe skeptrin e papirusit si atribute.
Ndonjëherë, kur theksi vihet në lidhjen e saj me Hathorin, ajo përshkruhet duke mbajtur një sistrum, instrumentin muzikor të perëndeshës Hathor.
Si perëndeshë e luftës, mbrojtëse e Ra, Osiris, faraonit dhe gjithë Egjiptit, ajo ndonjëherë mban thika (kamë) në luftimet e saj.
Ajo shpesh mban një parukë të gjatë, e cila balancon disi diskun e diellit në kokën e saj.
Fustani i gjatë i veshur nga perëndeshë është shpesh me ngjyrë të kuqe. Nga njëra anë, e kuqja ishte ngjyra e Kurorës së Kuqe dhe simboli i Egjiptit të Poshtëm, nga ana tjetër, e kuqja ishte ngjyra e gjakut, duke theksuar natyrën luftarake të perëndeshës.
Ndonjëherë një rozetë përshkruhej në çdo gjoks të perëndeshës - ato ishin një simbol astronomik i plejadës Leo.
Sidoqoftë, në përgjithësi, imazhet e Sekhmetit janë të vështira për t'u dalluar nga perëndeshat e tjera me kokë luaneshë që kanë ikonografi të ngjashme.
