Հին եգիպտական ​​աստվածուհի Սեխմեթ. Եգիպտական ​​աստվածուհի Սեխմեթ Եգիպտական ​​աստվածուհի Սեխմեթ

«Հզոր», բոցի, պատերազմի և կատաղության տիրուհին, ժանտախտ, աղետներ և կատակլիզմներ ուղարկելով երկիր, այս մեծ առյուծ աստվածուհին մեծ փորձության խորհրդանիշն էր, ծիսական մեղքերի, ստի, դավաճանության, աստվածային զորության համար պատժի անխուսափելիությունը: որը հաստատում է Մաաթի աշխարհակարգը։ Նրա կերպարը անձնավորում է հին եգիպտական ​​շատ կին աստվածների, հատկապես Հաթորի ագրեսիվ կողմերը: Նրան պատկերում էին առյուծի գլխով կին, պսակված արեգակնային սկավառակով և ուրեուսով և հաճախ նույնացնում էին առյուծագլուխ աստվածուհիների՝ Թեֆնուտի, Սեշեմտետի, Մատիտի, Մեհիտի, Պախեթի հետ:

Որպես Ռայի դուստր՝ Սեխմեթը նրա կրակաշունչ աչքի մարմնացումն է, օձի կերպարանքով - ուրիան, որը նույնացվում է Վադջեթի հետ, պաշտպանում է փարավոնին, նրա իշխանության և նրա ընտանիքի խորհրդանիշներին: Սեխմետը «կարմիր գոտու տիկինն» է, որը կապված է այս գույնի և կարմիր հանքանյութերի, հատկապես հասպիսի հետ:

Ընդունելով առյուծի կերպարանք՝ աստվածուհին, ըստ «Կովի գրքի» տեքստի, անդադար հետապնդում էր մարդկանց, ովքեր ապստամբում էին Ռայի կողմից հաստատված համընդհանուր ներդաշնակության դեմ։ Հանդարտվելով Թոթի և Շուի իմաստուն հեքիաթներով, արբած սուրբ գարեջրով կարմիր դիդիի ավելացումով, աստվածուհին հաղթական վերադարձավ հեռավոր աֆրիկյան Բուգեմ երկրից, որտեղ նա զայրացած հեռացավ թոշակի և դարձյալ վերցրեց ողորմածի կերպարանքը։ Հաթոր. Նրա վերադարձով տիեզերքը վերադարձավ իր հավերժական կարգին, և Նեղոսի արտասովոր, բայց ողորմած ջրհեղեղը նշանակում էր, որ աստվածուհին խաղաղվեց: Այս առումով Սիրիուսը երբեմն համարվում էր առյուծագլուխ աստվածուհու մարմնացումը՝ Եգիպտոս երկար ճանապարհորդությունից հետո վերադառնալով և բարգավաճում բերելով:

Սեխմետ աստվածուհու քահանաները՝ Սունուն, որոնք կրում էին եռամաս ատամներով զարդարված հատուկ գոտկատեղ, մասնագիտանում էին բժշկության ոլորտում։ Հայտնի է մի քահանա, ով ուներ «մոգերի գլխավոր» և «Սեխմետի քահանաների գլխավոր» տիտղոսները, որոնք պալատում կատարում էին «արքայական բժիշկների գլխավոր» պարտականությունները։

«Սարսափելի դեմքով» աստվածուհու՝ Սեխմետի յոթ նետերի ծառաները եղել են դժբախտությունների ու դժբախտությունների սուրհանդակներ, որոնք առավել հաճախ՝ վտանգավոր հիվանդությունների տեսքով. Նրանցից բացի, առյուծագլուխ աստվածուհին ուներ այլ սուրհանդակներ՝ «Սեխմետի սպանողները»։ Ըստ լեգենդի՝ տարեվերջին երկու բաբուն՝ մարմնավորելով լուսնային աստված Խոնսուին, ստուգեցին «Տարվա վերջի գրքերը», որոնք պարունակում էին նրանց ցուցակները, ում վիճակված էր ապրել և նրանց, ում համար Սեխմեթը ուղարկեց իր ծառաներին։ . Հատուկ հմայքը, որը կոչվում էր «Տարվա վերջին օրվա գիրքը», կարդացվեց հատուկ կտորի վրա, որը փաթաթված էր կոկորդին, որպեսզի պաշտպանվի Սեխմեթից և նրա սուրհանդակներից: Ամանորյա տոնի ժամանակ եգիպտացիները հաճախ փոխանակում էին նվերներ՝ ամուլետներ, որոնք պատկերում էին առյուծ Սեխմետին կամ նրա ավելի ողորմած մարմնավորումը՝ կատու Բաստետին, որոնք պետք է հանգստացնեին աստվածուհուն, որի դիվային ծառաները կարող էին բերել համաճարակ, սով կամ այլ դժբախտություններ: Հատկապես անհաջող էին համարվում տարվա մի քանի օրերը, «երբ Սեխմետի աչքերը սարսափելի են դառնում»:

Մեմֆիսում Սեխմեթին հարգում էին որպես Պտահի կին և Նեֆերթումի մայր: Թեբեում նրան նույնացնում էին երկնային աստվածուհի Մութի՝ Ամուն-Ռայի կնոջ հետ։ Թեբայի Մութ տաճարում, այժմ գրեթե չորացած պայտաձև սուրբ լճի Իշերու ափին, Ամենհոտեպ III-ի օրոք կանգնեցվել են առյուծագլուխ աստվածուհու ավելի քան յոթ հարյուր գրանիտ արձաններ։ «Իր բոլոր անուններով և բոլոր տեղերում» այսքան արտասովոր կերպով մեծարված Արևի դուստրը ստիպված եղավ Եգիպտոսից հանել իր հիվանդություն առաջացնող նետերը, որպեսզի փարավոնի օրոք երկիրը պատուհասած ժանտախտը դադարի։ . Բացի այդ, Սեխմեթին հարգում էին Կառնակի Պտահ տաճարում, որտեղ մինչ օրս գտնվում է նրա յուրահատուկ պաշտամունքային արձանը, որը կանգնեցրել է Թութմոս III-ը՝ ի հիշատակ Սիրիա-Պաղեստինում հաջող ռազմական արշավների:

Մեջբերում ըստ Սոլկին Վ.Վ. Սեխմեթ // Հին Եգիպտոս. Հանրագիտարան. Մ., 2005:

Հին եգիպտական ​​դիցաբանության կերպար, Մեմֆիս քաղաքի հովանավոր, կիզիչ արևի և պատերազմի աստվածուհի:

Առասպելաբանություն

Սեխմեթ անունը թարգմանաբար նշանակում է «Հզոր մեկը»: Աստվածուհուն անվանում էին նաև «Անապատի տիկին», «Մեծ» և «Հզոր»։ Առյուծը համարվում էր աստվածուհու սուրբ կենդանին, իսկ ինքը՝ Սեխմետը, պատկերված էր առյուծի գլխով կին։ Այլ կատվայիններ նույնպես համարվում էին Սեխմետի նախաձեռնողներ։ Առյուծի գլխի պատճառով աստվածուհին նույնացվում էր Բաստետի հետ՝ գեղեցիկ կանանց, զվարճանքի և պտղաբերության աստվածուհին, որը պատկերված էր որպես կատվի գլխով կամ կատու կնոջ: Բաստետը պատկերված էր նաև առյուծի գլխով, բայց այս տեսքով նա սկսեց ագրեսիվ սկիզբ արտահայտել։

Աստվածուհու պաշտամունքի կենտրոնը Մեմֆիս քաղաքն էր։ Ձմռան կեսին, երբ արևոտ օրը սկսեց շատանալ, Սեխմետ աստվածուհուն տոն էր նվիրվում։

Սեխմետի «պարտականությունները» տարածվում են պատերազմի և արևի կործանարար ջերմության վրա: Սեխմետի գլխի սկավառակը վկայում է աստվածուհու կապի մասին Արեգակի էներգիայի և ջերմության հետ։ Աստվածուհին նաև պատասխանատու է բուժման համար և ունի մոգության օգնությամբ բուժելու և հիվանդություններ առաջացնելու հատկություն, իսկ Հին Եգիպտոսում բժիշկները համարվում էին Սեխմետի քահանաներ։

Աստվածուհուն անվանում են Ռայի՝ արևի աստծու սպառնացող աչքը։ Ըստ լեգենդի՝ Սեխմետն ի սկզբանե եղել է Հաթոր աստվածուհին՝ կանացիության, սիրո, պարի և զվարճանքի հովանավորը: Այնուամենայնիվ, այն ժամանակ Ամոն Ռան բարկացավ մարդկանց վրա, քանի որ նրանք դադարեցին հնազանդվել նրան, և որոշեց պատժել անհնազանդներին: Դա անելու համար Ռան Հաթորին վերածեց Սեխմետի՝ չար առյուծի:

Այս տեսքով աստվածուհին սկսեց զանգվածաբար բնաջնջել մարդկանց ու խեղդել երկիրը արյան մեջ։ Ռան սարսափեց այս տեսարանից և մտափոխվեց բոլոր մարդկանց սպանելու մասին։ Հաջորդ օրը Աստված Սեխմետին հարբեցրեց հազար սափոր արյունով կարմիր գարեջուրով, որը առյուծ աստվածուհին շփոթեց արյան հետ և դրանով իսկ փրկեց մարդկային ցեղը վերջնական կործանումից:

Սեխմետ աստվածուհու կերպարն անկանխատեսելի էր, և նրան կառավարել հնարավոր չէր։ Միևնույն ժամանակ կատաղած Սեխմեթը համարվում էր փարավոնի թիկնապահը։ Իրենք՝ փարավոններին համեմատում էին Սեխմեթի հետ։ Այս աստվածուհին զբաղվում էր աստվածների թշնամիների ոչնչացմամբ, իսկ փարավոնը համարվում էր նաև Եգիպտոսի պաշտպանը արտաքին հակառակորդներից։ Այրվող սլաքները պատկերված էին որպես Սեխմետ սպանողի հատկանիշ։

Չնայած այն հանգամանքին, որ Սեխմետը դաժանորեն վարվում էր մարդկանց հետ Ռայի հրամանով, աստվածուհին համարվում է մարդկային ցեղի պաշտպանը և աշխարհի պահապանը: Վտանգի պահերին հին եգիպտացիները դիմեցին Սեխմեթին։ Համաճարակներն ու համաճարակները վերագրվում էին Սեխմետի զայրույթին։ Երբ Ամենհոտեպ III-ի օրոք Եգիպտոսում ժանտախտի համաճարակ տարածվեց, փարավոնը հրամայեց պատրաստել Սեխմետի յոթ հարյուր արձաններ, որպեսզի աստվածուհին իր զայրույթը փոխի ողորմության:

Եգիպտական ​​ստեղծման առասպելները պնդում են, որ Սեխմետը ստեղծել է ասիացիներին և լիբիացիներին: Աստվածուհու տաճարները կառուցվել են անապատների եզրին, որտեղ բնակվում էին վայրի առյուծներ՝ Սեխմետի կենդանիներ: Հելիոպոլիսում կար նաև աստվածուհու տաճար, և հենց այս տաճարի ներսում էին ապրում սուրբ առյուծները։

Աստվածուհու կենսագրության մանրամասները բացահայտված են բազմաթիվ հին եգիպտական ​​տեքստերում, այդ թվում՝ «Երկրի գիրքը», «Դարպասների գիրքը», «Քարանձավների գիրքը», «Բուրգային տեքստերը» և այլն:

Ընտանիք

Սեխմետի ամուսինը Պտահն է՝ արարիչ աստվածը։ Պտահը պատկերված էր որպես ամուր փաթաթված տղամարդ՝ ձեռքերին գավազանով: Ենթադրվում էր, որ Պտահը ստեղծված աշխարհից այն կողմ է: Պտահը համարվում էր հոգիների արարիչը, մյուս աստվածների տիրակալը, երկրի ու երկնքի տիրակալը։ Պտահի պաշտամունքի կենտրոնը, ինչպես Սեխմետի պաշտամունքը, գտնվում էր Մեմֆիսում։ Մեմֆիսում գտնվող Պտահի տաճարը գտնվում էր քաղաքի պարիսպներից դուրս՝ դրանով իսկ ընդգծելով անձամբ աստծո խորհրդավոր էությունը:

Պտահից Սեխմետ աստվածուհին ծնեց Նեֆերտումին՝ բուսականության աստծուն։ Այս աստվածը պատկերված էր որպես երիտասարդ, որի գլխից լոտոսի ծաղիկ էր աճում, կամ որպես լոտոսի ծաղիկի վրա նստած երեխա։ Աստված պատկերվում էր նաև առյուծի կամ առյուծի գլխով երիտասարդի տեսքով։

• Սեխմեթը «Եգիպտոս» անիմացիոն սերիալի կերպար է։ Այնտեղ աստվածուհին պատկերված է առյուծի գլխով կին։ Հերոսուհին ձեռքերի վրա մետաղական ձեռնոցներ ունի, իսկ ոտքերը պաշտպանված են ծնկների բարձիկներով։ Նա մանուշակագույն կիսաշրջազգեստով է գնացքով և տոպով։ Անիմացիոն սերիալում պատկերված են նաև Հին Եգիպտոսի այլ աստվածներ, օրինակ, և որոնց, ըստ սյուժեի, չի սիրում Սեխմետը:

• Սեխմետ աստվածուհու տաճարը ներկա է «Assassin Creed» համակարգչային խաղում Իմաու վայրում: Այնտեղ կարող եք ստանձնել «Մահ բերող» որոնումը, որի ավարտից հետո հերոսը ստանում է Սեխմետի զգեստը: Նաև այս խաղում դուք կարող եք անցնել թեստ, որի ընթացքում դուք պետք է կռվեք աստվածուհի Սեխմետի հետ:
• Հանրաճանաչ մշակույթում Սեխմետի կերպարի տարածվածության պատճառով աստվածուհին բազմաթիվ երկրպագուներ ունի։ Երկրպագուները ստեղծում են արվեստ, որը պատկերում է աստվածուհուն ամենատարբեր ձևերով, և նույնիսկ գրում են ֆան-ֆանտաստիկա՝ Սեխմետի մասնակցությամբ:

Սեխմետի արձանը Էրմիտաժում

• Պետերբուրգի Էրմիտաժի պետական ​​թանգարանում պահվում է Սեխմետ աստվածուհու հսկայական տաճարային արձանը, որը քանդակված է սև գրանիտից: Արձանը թվագրվում է մ.թ.ա 14-րդ դարի կեսերին։

Սեխմեթը պատերազմի աստվածուհին էր և անձնավորում էր աստվածային բարկությունը: Նրա անունը թարգմանվում է որպես «հզոր», նրան հարգում էին որպես «հմայքով մեծ», «դեմքով բոցավառվող», «մեկ, ում ուժը նման է անսահմանությանը»: Մեր օրերում շատ թանգարաններում կարելի է տեսնել նրա շքեղ պատկերները, որոնք ավելի բարձր են, քան մարդկային հասակը: Նա պատկերված է նրբագեղ կանացի մարմնով, առյուծի գլխով, մանեով և երկար եռամաս պարիկով։ Նրա գլխին արևային սկավառակը ցույց է տալիս, որ նա արևի աստծո Ռա դուստրն է։ Աստվածուհու ձախ ձեռքում անխ է՝ հավերժական կյանքի խորհրդանիշ։

Բեռլինից Սեխմետի արձանի գլխին տեսանելի է նաև վնասված ուրեուսի մի բեկոր։ Սրբազան կոբրան հարգվում էր որպես թագավորի պաշտպան, թագավորական իշխանության խորհրդանիշ էր և, իր հերթին, նաև Արևի դստեր մարմնացումն էր։

Իր ուժի և անվախության պատճառով եգիպտացիները առյուծին համարում էին գազանների տիրակալ։ Առյուծներն ու արքաները գոյակցել են հազարավոր տարիներ։ Մի քանի առյուծներ թաղվել են եգիպտական ​​առաջին դինաստիայի հիմնադիր Հորուս Ահաայի թաղման համալիրում։ Նոր թագավորության վերջում Ռամսես II-ը և Ռամզես III-ը պատկերված էին տաճարի պատերին մարտերի ժամանակ՝ հատուկ վարժեցված առյուծների ուղեկցությամբ։ Ոսկորների բեկորները վկայում են այն մասին, որ առյուծները նույնպես պահվել են թագավորական պալատներում։ Նուբիայի անապատներում առյուծների որսը բացառապես թագավորական արտոնություն էր։ Թագավոր Ամենհոտեպ III-ը, ցանկանալով ընդգծել իր ֆիզիկական ուժը, հատուկ թողարկված շարքի քարե սկարաբի գրության մեջ պնդում էր, որ իբր սպանել է 102 առյուծի։

Սեխմետ; պատերազմի աստվածուհին «փարավոնի մայրն» էր՝ ճակատամարտում նրա բախտը բերելով: Ինչպես թագավորի ունքի կոբրան, այն անկանխատեսելի էր, կատաղի ու վտանգավոր։ Նրան նույնացնում էին նաև առյուծ-աստվածուհիների՝ «քազող» Պախեթի, «բոցավառվող» Թեֆնուգի հետ և բերեց ոչ միայն հաղթանակ, այլև համաճարակներ, էպիզոտիաներ և մահ, և հրամայեց ժանտախտին: Ըստ լեգենդի՝ Հաթորը, ով ի սկզբանե ուներ սիրո աստվածուհու՝ Արևի դստեր և նրա «աչքի» տեսքը, վերցրեց իր կատաղի տեսքը՝ ցանկանալով պատժել արարիչ աստծո դեմ ապստամբած մարդկանց։ Նրանցից քչերին է փրկել այն ժամանակ խորամանկությունը։

Եգիպտացիները Սեխմետին հարգում էին որպես մայր աստվածուհու մարմնավորումներից մեկը, ով նույնպես մեծ հոգ էր տանում իր երեխաների մասին, ինչպես առյուծն է խնամում իր սերունդներին: Այդ պատճառով Սեխմետը, ինչպես մյուս աստվածուհիները, ուներ երկակի, հակասական բնույթ։ Նա կարող էր խաղաղվել աղոթքներով և զոհաբերություններով. աստվածուհին կարողացավ բուժել և հիշել հիվանդություններն ու պատուհասները, որոնք նա ուղարկել էր զայրույթով: Որպես տառապանքների պաշտպան՝ նա հովանավորում էր բժիշկներին, հանգցնում ցավը, պաշտպանվում հիվանդություններից և հարգվում որպես «բժշկության տիրուհի»։ Եգիպտացի բժիշկները, ովքեր բուժման մեջ զուգակցում էին բժշկությունն ու մոգությունը, կոչվում էին «սուննու» և համարվում էին Սեխմետի քահանաներ և մոգեր:

Հանգստանալով՝ Սեխմետը կարողանում է ստանալ Բաստետի՝ պտղաբերության և մայրության աստվածուհու կերպարանքը, որի սուրբ կենդանին կատուն էր։ Այս աստվածուհու անունը գրվել է «բաս» նշանով` անուշահոտ յուղի անոթ: Բաստետը հարգվել է երկրորդ դինաստիայի ժամանակներից ի վեր Նեղոսի արևելյան դելտայի Բուբաստիս քաղաքում: Բնավորության անկանխատեսելիությունը միավորեց Բաստետին Հաթորի և Սեխմետի հետ մայր աստվածուհու տարբեր ձևերի միասնության մեջ: Սեխմետի պաշտամունքը սկիզբ է առել Եգիպտոսի հնագույն մայրաքաղաք Մեմֆիսում, սակայն երբ թագավորական գլխավոր նստավայրը տեղափոխվել է Նոր Թագավորության Թեբե, աստվածուհին նույնացվել է տեղի աստվածուհի Մութի հետ։ Կառնակի Մութի տաճարը Վերին Եգիպտոսում Սեխմետի պաշտամունքի գլխավոր կենտրոնն էր: Այստեղ, պայտաձև Իշերու լճի ափին և Նեղոսի մյուս ափին, Կոմ էլ-Հետտանում, իր մահկանացու տաճարի բակերում, փարավոն Ամենհոտեպ III-ը կանգնեցրեց առյուծագլուխ աստվածուհու ավելի քան 600 արձան։ . Նրանք անձնավորում էին իադետ՝ բացասական էներգիա, որն իրեն դրսևորում էր աշխարհում օրական երկու անգամ. նրան պետք է կալանավորեին խաղաղված Սեխմետի արձանները։

Ամենհոտեպ III-ի մումիայի ուսումնասիրությունները ցույց են տվել, որ ծերության տարիներին նա տառապել է բազմաթիվ հիվանդություններով. Բացի այդ, նրա օրոք Թեբեում բռնկվեց ժանտախտի համաճարակ։ Նրա պատվերով ստեղծված արձանները, որոնք այժմ ցրված են աշխարհի բազմաթիվ թանգարաններում, պետք է հանգստացնեին զայրացած աստվածուհուն։

Գնել մարմարե քանդակհնարավոր է մեր ընկերությունում -

Առյուծը՝ գազանների արքան, եթե անգամ վանդակում նստած է, այնուամենայնիվ ակնածանք է առաջացնում հենց իր տեսքով։ Ուստի, ոչ մի գերբնական բան չկա նրանում, որ հնում մարդիկ այս գիշատչին նույնացնում էին աստվածության հետ։ Առյուծի պաշտամունքն առավելապես դրսևորվել է Եգիպտոսում։ Այս կենդանու մարմնավորումը Սեխմետն էր՝ բուրգերի երկրի բոլոր աստվածուհիներից ամենասարսափելին:

Ինչո՞ւ էր Սեխմեթն այդքան ահեղ:

Նրան անվանում էին «Ռայի սարսափելի աչք»։ Նա չարի կերպարանքը չէր, թեև նրա կերպարը միավորում էր այն ամենը, ինչից այդքան վախենում էին եգիպտացիները՝ անծայրածիր անապատը արևի տակ, երաշտ, համաճարակ և երկարատև պատերազմ: Անապատի տաք քամին ասոցացվում էր աստվածուհու շնչառության հետ, որն ուներ անկառավարելի բնավորություն։ Առասպելներից հայտնի է, որ եգիպտացիների թշնամի լիբիացիների ստեղծման հետևում կանգնած է Սեխմետը։ Ահեղ առյուծ աստվածուհին ամուսնու՝ Պտահի և որդու՝ Նեֆերտումի հետ կազմել է Մեմֆիսի եռյակը։ Աստվածուհու հայրը ինքը Ռա էր։

Զարմանալի չէ, որ հենց նա էր գերիշխում փարավոնների պաշտպանության գործում։ Այսպիսով, Ռամզես II-ն ասաց, որ Սեխմետը օգնեց հաղթանակ տանել Կադեշում: Նա կրակով ոչնչացրեց թշնամիներին: Հոր ու Օսիրիսի թշնամիները նույնպես ընկան ահեղ աստվածուհու տաք ձեռքի տակ։ Լեգենդներում նա նկարագրվում է որպես այնքան ուժեղ, որ ոչ Անուբիսը, ոչ էլ Սահմանել. Սեխմետը կոչվում էր «մեծ» և «հզոր»: Նման էպիտետներով նա հավերժացել է եգիպտական ​​հիերոգլիֆներում։ Այնտեղ հայտնվում է նրա մեկ այլ անուն՝ «դանակ բռնած»։

Աստվածուհու մյուս կողմը նրա առաքինությունն է։ Նա կարող էր ոչ միայն հիվանդացնել մարդկանց, այլեւ բուժել հիվանդներին, այդ իսկ պատճառով բժիշկները աստվածուհուն համարում էին իրենց հովանավորը՝ հանդես գալով որպես նրա քահանաներ։ Այստեղից էլ նրա մեկ անունը՝ «կյանքի տիրուհի»: Եթե ​​մարդը հիվանդանում էր, ապա առյուծ աստվածուհուն ուղղված աղոթքը ներառվում էր պարտադիր ընթերցանության կատեգորիայի մեջ։ Եթե ​​մարդը միաժամանակ աստվածուհու դեմքով ամուլետներ ուներ, ապա ապաքինման գործընթացը բազմապատիկ արագացվեց։

Ինչ տեսք ուներ աստվածուհի Սեխմեթը:

Ըստ Եգիպտոսում ընդունված կանոնների՝ Սեխմեթը պատկերված էր որպես առյուծի գլխով կին, որի վերևում երբեմն արևն էր նկարում։ Լուսավորի նմանակումն ընդգծում էր նրա գերակայությունը աստղի կործանարար էներգիայի նկատմամբ։ Նա հագել էր երկար կարմիր խալաթ, որը խոսում էր նրա ռազմատենչ տրամադրության մասին։ Ընդհանրապես, գունավորում առյուծի պաշտամունքն առավել լիարժեք դրսեւորվել է Եգիպտոսում։ Այս կենդանու մարմնավորումը Սեխմետն էր. բուրգերի երկրի բոլոր աստվածուհիներից ամենասարսափելին վառ նարնջագույնն էր: Այսպիսով, եգիպտացիները աստվածուհուն կապում էին արևի հետ իր զենիթում:

Աստվածուհու մշտական ​​հատկանիշը 7 բոցավառ նետերն են։ Սրանք ավերակների և համաճարակների խորհրդանիշներ են: Նկարներում նրա ձեռքերում տեսանելի են դանակներ։ Քանդակագործական ստեղծագործությունները սովորաբար պարունակում էին ուժի հատկանիշներ.

• Անխ – խաչ, ղպտի խորհրդանիշ;
• uraeus - կոբրայի ճակատային պատկեր, որը բնորոշ է փարավոններին;
• երիտասարդ պապիրուսի ծիլ, որը խորհրդանշում է առողջությունը:

Նայելով Մեռյալների Գրքին՝ կարող եք գտնել Նրան արևային նավակի մեջ՝ Ռայի ընկերակցությամբ, որն ընդգծում է պաշտպան աստվածուհու դերը։ Նման պատկերով մագաղաթ սովորաբար դրվում էր հանգուցյալի կողքին։ Եգիպտոսում կարծում էին, որ Սեխմեթը հանգուցյալին կպաշտպանի գերբնական էակներից։

Սեխմետի պաշտամունքը

Աստվածուհուն հարգում էին ողջ Եգիպտոսում: Երկրպագության փուլը սկսվել է Հին թագավորությունից և ավարտվել հունահռոմեական դարաշրջանում: Սեխմեթը հովանավորում էր Մեմֆիսին: Հելիոպոլիս քաղաքում՝ Գլխավոր տաճարի մոտ, աստվածությանը նվիրված առյուծներ էին ապրում։

Հաճախ Սեխմետի պաշտամունքի վայրերը կանգնեցվում էին անապատի եզրին, օազիսներում, այն վայրերում, որտեղ մեծ թվով վայրի առյուծներ էին հավաքվում։ Նմանատիպ կրոնական շենք է կանգնեցվել Աբուսիրում փարավոն Սախուրի կողմից: Տաճարի ներսում աստվածուհու դեմքը բուժիչ հատկություններ ուներ՝ ահա թե ինչին էին հավատում տեղացիները։ Կայծքարը, որը Սեխմետի քարն էր, օգտագործվում էր հին եգիպտացի բժիշկների կողմից վիրաբուժական գործիքների և զմռսման դանակների պատրաստման համար: Բժշկության կենտրոններ դարձան աստվածուհուն նվիրված տաճարները։

Մարդիկ վախենում էին աստվածուհու բարկությունից, բայց ամենափոքր վտանգի դեպքում չէին վարանում կապ հաստատել նրա հետ։ Իր օրոք Ամենհոտեպ III-ը փորձում էր հանգստացնել մարտիկին։ Նա հրամայեց կառուցել նրա 700 արձանները՝ հույս ունենալով, որ դա կօգնի հաղթահարել երկրում ժանտախտը։ Ֆիգուրները տեղադրվել են Աշեր լճի մոտ և Թեբեում, որտեղ գտնվում էր փարավոնի մահկանացու տաճարը։ Քանդակների համար օգտագործվել է սև գրանիտ։ Արձանների բարձրությունը հասել է 2 մետրի։ Այսօր եգիպտացի վարպետների այս ստեղծագործությունները պահվում են աշխարհի թանգարաններում։

Հունահռոմեական տիրապետության ողջ ընթացքում ենթադրվում էր, որ Սեխմետը բարենպաստորեն ընդունում էր հատուկ ծեսեր, ինչպիսիք են ալկոհոլային ծանր ըմպելիքները, օրինակ՝ գարեջուր խմելը: Նման ընթացակարգերը կարող են հանգստացնել աստվածուհուն: Հետաքրքիր է, որ Սեխմետի պաշտամունքի օրը համընկնում է Սուրբ Ծննդյան հետ, որը նշվում է ուղղափառների կողմից հունվարի 7-ին: Եվ սա սխալ չէ, քանի որ հին եգիպտացի աստղագետները մանրակրկիտ հետևում էին մոլորակների շարժումներին և, հետևաբար, նկատեցին, որ այս օրերին գիշերը դառնում է ավելի կարճ, քան արեգակնային օրը: Հենց դրանով էր պայմանավորված արևի ջերմության համար պատասխանատուին տոն նշանակելը։

Այսօր ոչ ոք աստվածներին զոհ չի տալիս, իսկ Սեխմետ աստվածուհու պաշտամունքը մոռացության է մատնվել, սակայն նա շարունակում է վախ առաջացնել որոշ եգիպտացիների մոտ։ Հայտնի է դեպք, երբ բնակիչներն անուղղելի վնասվածքներ են հասցրել աստվածուհու արձանին՝ մտածելով, որ այն կարող է վնասել իրենց երեխաներին։ Եվ դա քսաներորդ դարն էր:

Հին Եգիպտոսի ամենակարևոր առյուծ աստվածուհին

Սեխմետը պաշտվել է հին Եգիպտոսի պատմության բոլոր ժամանակաշրջաններում, ներառյալ հունահռոմեական դարաշրջանը:

Նրա անունը, որը կարող է թարգմանվել որպես «հզոր», «հզոր» կամ «հզոր», առաջին անգամ հայտնվում է Բուրգի տեքստերում:

Նոր Թագավորության դարաշրջանում նրա ընդհանուր անվանումն էր «Մեծ Սեխմեթ, սիրելի Պտահը»: Նրա ամենակարևոր պաշտամունքային կենտրոնը Մեմֆիսն էր, որտեղ նրան երկրպագում էին որպես Պտահի կին և Նեֆերտումի մայր:

Նոր Թագավորությունում Սեխմետը վերադարձավ մայր աստվածուհու իր դերին: Նույն ժամանակաշրջանում առաջին անգամ տեղեկություններ են հայտնվում Սեխմետի և Մութի միջև կապի մասին, որը մեծարվում էր որպես «Մեծ մայր աստվածուհի» և Ամոնի կինը։ Սա հավանաբար տեղի ունեցավ այն պատճառով, որ Թեբեը դարձավ երկրի գլխավոր քաղաքը, և կարիք կար գաղափարապես կապելու ինչպես նոր, այնպես էլ հին մայրաքաղաքները, ինչպես նաև նրանց բնորոշ կրոնական ավանդույթներն ու հավատալիքները: Ի վերջո, Սեխմետի պաշտամունքն իրականում ամբողջությամբ միաձուլվեց Մութի պաշտամունքի հետ, որի ձևերից մեկը նա դարձավ:

Նոր Թագավորության ժամանակ Սեխմետը հիմնականում համարվում էր մեծ աստվածուհիների ագրեսիվ կողմը՝ սկզբում Հաթորը, հետո Մութը և վերջապես Իսիսը:

Վերջին շրջանում կրկին շեշտը դրվեց դրա կործանարար կողմի վրա։ Սեխմեթը տարբեր տեքստերում հայտնվում է որպես թշնամիներին կործանող, ինչպես նաև որպես մեկը, ով պետք է հանգստացնել հատուկ ծեսերի և տոնակատարությունների միջոցով, սովորաբար ներառյալ ալկոհոլի (գարեջրի) օգտագործումը:

Եգիպտական ​​պատերազմի աստվածուհի, այրելով փարավոնի թշնամիներին

Սեխմեթը սերտորեն կապված էր թագավորության հետ։ Նրան հաճախ նկարագրում էին որպես Մահեսի մայր՝ ահեղ առյուծի աստծու, որը փարավոնի հովանավորն էր։

Քանի որ հին եգիպտացիները հավատում էին, որ Սեխմեթը կրակ է փչում իր թշնամիների վրա, շատ եգիպտական ​​փարավոններ նրան որդեգրում են որպես պատերազմի աստվածուհի և մարտերում սեփական ուժի խորհրդանիշ:

19-րդ դինաստիայի փարավոն Ռամսես II-ը (մոտ 1279-1212 մ.թ.ա.) պնդում էր, որ Սեխմեթը իր հետ է եղել իր մարտակառքով Կադեշի ճակատամարտում՝ իր կրակոտ շնչով այրելով թշնամու մարտիկներին:

Բայց ոչ միայն կրակն էր նրա զենքը, նա իր աղեղով ոչնչացրեց թշնամիներին: Եգիպտական ​​պանթեոնի բոլոր Աղեղնավոր աստվածուհիներից Սեխմետն ամենավախենալին էր: Նրա «յոթ նետերը» անձնավորված էին որպես յոթ սուրհանդակներ, որոնք բերեցին ժանտախտ և ավերածություններ։

XII դինաստիայի Սենուսրեթ III (մ.թ.ա. մոտ 1878-1841 թթ.) փարավոնը օրհներգերից մեկում կոչվում է նա, ով նետ է արձակում, ինչպես անում է Սեխմեթը։

Եգիպտոսի կառավարիչները ջանք ու ծախսեր չէին խնայում այս աստվածուհու բարեհաճությունն ապահովելու համար։ Կրաքարային ռելիեֆի մի հատված մեզ է հասել Դաշուրի հովտային տաճարից IV դինաստիայի փարավոն Սնեֆրուի (մ.թ.ա. մոտ 2613-2589 թթ.), ով բուրգերի մեծ շինարարն էր: Ռելիեֆի վրա Եգիպտոսի տիրակալի գլուխը գտնվում է առյուծ աստվածուհու՝ ըստ երեւույթին Սեխմետի դեմքի կողքին։ Երկրային տիրակալը, ասես, ներշնչում է աստվածային կյանքի ուժը, որը բխում է աստվածուհու բերանից:

5-րդ դինաստիայի Սահուրե փարավոնի օրոք (մ.թ.ա. մոտ 2487-2475 թթ.) Աբուսիրում Սեխմեթի պատվին կառուցվել է սրբավայր-տաճար։

Փարավոն Ամենհոտեպ III - Սեխմետի երկրպագու

Այնուամենայնիվ, 18-րդ դինաստիայի փարավոն Ամենհոտեպ III-ը (մ.թ.ա. մոտ 1402-1364 թթ.) ապացուցեց, որ աստվածուհու ամենակրքոտ երկրպագուն է։ Սեխմետի ավելի քան 700 արձաններ տեղադրվել են Ամունի մեծ տաճարից հարավ՝ Կարնակում, Մութ գոտում՝ Աշերու լճի ափին, ինչպես նաև արևմտյան Թեբեում գտնվող փարավոնի (Կոմ էլ Հեյտան) մեռելոցի տաճարում։

Երկար ժամանակ ենթադրվում էր, որ փարավոնն ինքն է պատվիրել երկու վայրերում էլ արձաններ տեղադրել, բայց այսօր գիտնականների մեծ մասը կարծում է, որ սկզբում բոլոր արձանները կանգնած են եղել Կոմ էլ Հեյթանի մահարձանի տաճարի մոտ: Այնտեղ նրանք կազմեցին Ամենհոտեփի քանդակագործական հիմնական ծրագրի մի մասը:

Այս մեծ արձանները (երբեմն ավելի քան 2 մետր բարձրություն) փորագրված են սև գրանիտից կամ դիորիտից: Քարի կարծրությունը, որից պատրաստված են արձանները, դրանց քանակն ակնհայտորեն խոսում է հին եգիպտացի արհեստավորների կողմից կատարվող վիթխարի քարահատման աշխատանքի մասին։

Արձանները պատկերում են առյուծ աստվածուհուն նստած կամ կանգնած։ Մի ձեռքում նա սովորաբար պահում է անկը՝ կյանքի խորհրդանիշ, մյուսում երբեմն գավազան՝ պապիրուսի ծիլերի տեսքով՝ առողջության և Ստորին Եգիպտոսի խորհրդանիշ:

Հետագայում այդ արձաններից մի քանիսը ապամոնտաժվեցին իրենց սկզբնական վայրերից և տեղադրվեցին եգիպտական ​​այլ տաճարներում և սրբավայրերում (դրանցից շատերը հայտնվեցին աշխարհի եգիպտագիտական ​​թանգարաններում):

Եգիպտագետները, մասնավորապես ֆրանսիացիները, ենթադրում են, որ սկզբում տաճարում տեղադրվել են 365 առյուծ աստվածուհիների երկու շարք արձաններ։ Յուրաքանչյուր արձանի առջև կատարվող ամենօրյա ծեսերը հետևում էին աստղերի շարժումներին և արևի ընթացքին: Նեղոսի հովիտը կախված էր այս բնական երևույթների վիճակից, որոնք որոշում էին մեծ գետի վարարման ժամանակը և ժամանակը։ Ամենհոտեպ III-ը, ըստ երևույթին, կարծում էր, որ այս կերպ ապահովվում է տիեզերքի օրենքն ու կարգը՝ մաաթը:

Նա նաև հավանաբար հույս ուներ, որ աստվածուհու արձանների նման համակենտրոնացումը երկիրը կպաշտպանի արտաքին թշնամիներից, համաճարակներից և բերքի ձախողումից:

Բժիշկների բուժող և հովանավոր

Եթե ​​ժանտախտը հասավ Եգիպտոս, ասում էին, որ այն կրում էր «սուրհանդակ Սեխմեթը»: Եգիպտացիները հավատում էին, որ եթե Սեխմեթը կարող է հիվանդություններ ուղարկել, ապա նա նաև կարող է պաշտպանել դրանցից և բուժել հիվանդության դեպքում։

Նա ժանտախտից զերծ պահելու զորություն ուներ և կարող էր իրեն դրսևորել որպես բժշկական աստվածություն և բժշկության աստվածուհի՝ ստանալով «կյանքի տիրուհի» անվանումը։

Այսպիսով, Սախմետի քահանաները կապված էին բժշկության և մոգության հետ, և աստվածուհին ինքը սկսեց համարվել բժիշկների հովանավոր սուրբը: Նրա քահանաները համարվում էին բժշկական փորձագետներ և որակավորված բժիշկներ։ Պապիրուսներից մեկը, օրինակ, այս քահանաներին վերագրում է սրտի մանրամասն իմացություն։

Հիվանդի ապաքինման համար աղոթքներով Սեխմետին դիմող քահանան ամբողջ բուժման գործընթացի անբաժանելի մասն էր՝ բժշկի (քահանայի) գործնական գործողությունների հետ մեկտեղ, որը նույնպես աստվածուհու հովանավորության տակ էր։

Ինչպես եգիպտացիները հավատում էին, աստվածուհու ամուլետներն ու պատկերները կարող էին նպաստել վերականգնմանը: Օրինակ, Աբուսիրում գտնվող Սահուրա տաճարի պատին նրա պատկերն օժտված էր կախարդական և հրաշքով տառապողներին բուժելու ունակությամբ:

Քանի որ Սեխմետը գերակշռող ագրեսիվ և վտանգավոր գծեր ունի, նրա պատկերները բնականաբար կարող են վախի կամ անհանգստության զգացումներ առաջացնել: Եվ ոչ միայն հին եգիպտացիների շրջանում։ Հայտնի Սեխմետի արձանը, որն այժմ գտնվում է Կառնակի Պտահի տաճարում, կոտրվել է 20-րդ դարի սկզբին տեղի բնակիչների կողմից, ովքեր վախենում էին, որ այն կարող է վնասել իրենց երեխաներին:

Սեխմետը և «հեռավոր» աստվածուհին

Եգիպտական ​​առասպելները տարբեր վարկածներով պարունակում են պատմություն «հեռավոր» աստվածուհու մասին, ով առյուծի կերպարանքով փախել է Նուբիա, որը հետագայում վերադարձվել է Եգիպտոս: Նման սյուժե է պարունակում Մեհիթի մասին պատմությունները, որին բռնել և վերադարձրել է Օնուրիս աստվածը, ով դարձել է նրա ամուսինը։ Տեֆնուտը՝ խոնավության աստվածուհին, նույնպես Նուբիայից հետ է բերել օդի աստված Շուն։

Նման պատմություն կա Սեխմետի մասին. Զայրացած առյուծ աստվածուհին փախավ Նուբիա։ Նրա հայրը՝ Ռա աստվածը, փորձում է դստերը վերադարձնել Եգիպտոս։ Սակայն կատաղած Սեխմեթը սպանում էր յուրաքանչյուր սուրհանդակի, ով համարձակվում էր մոտենալ իրեն։

Հետո աստվածները առյուծին հանգստացնելու համար օգտագործում են երաժշտություն ու պար։ Հիացած բարձր երաժշտությամբ և աստվածների պարային շարժումներով՝ Սեխմետը սուզվում է Նեղոսի ջրերը՝ առաջին շեմքի մոտ և վերածվում գեղեցկուհու։ Այս առասպելի այլ վարկածների համաձայն՝ նա հարբում է և վերածվում խաղաղ Բաստետի կամ Հաթորի։

Ամեն տարի, ջրհեղեղի ժամանակ, եգիպտացիները անցկացնում էին «Արբեցման փառատոն», որի նպատակն էր կատաղած արևային առյուծին վերածել խաղաղ աստվածուհու: Այստեղ աստվածաբանները որոշակի զուգահեռներ օգտագործեցին ջրհեղեղի ժամանակ ջրի սկզբի և արյան գույնի գարեջրի միջև, որը աստվածները թափեցին Սեխմետին խաբելու համար:

Այս տոնակատարությունը, որի ժամանակ եգիպտացիները ալկոհոլ էին խմում և զվարճանում, մարմնավորում էր բնության հավերժական վերածննդի առասպելի գյուղատնտեսական տարբերակը: Արյունը և գարեջուրը (գինին) սերտորեն կապված էին եգիպտական ​​դիցաբանության մեջ:

Սեխմետի պատկերագրություն. աստվածուհի առյուծի գլխով

Նրան սովորաբար պատկերում են առյուծի գլխով կին։ Նոր Թագավորությունում նա ձեռք բերեց արևի սկավառակը, ուրեուսը, անկխ նշանը և պապիրուսի գավազանը որպես ատրիբուտներ։

Երբեմն, երբ շեշտը դրվում է Հաթորի հետ նրա կապի վրա, նրան պատկերում են սիստրումը՝ Հաթոր աստվածուհու երաժշտական ​​գործիքը ձեռքին։

Որպես պատերազմի աստվածուհի, Ռայի, Օսիրիսի, փարավոնի և ողջ Եգիպտոսի պաշտպանը, նա երբեմն դանակներ (դաշույններ) է պահում իր կռիվներում:

Նա հաճախ կրում է երկար պարիկ, որը որոշակիորեն հավասարակշռում է արևի սկավառակը նրա գլխին:

Երկար զգեստը, որը կրում էր աստվածուհին, հաճախ կարմիր գույն ունի: Կարմիրը մի կողմից Կարմիր թագի գույնն էր և Ստորին Եգիպտոսի խորհրդանիշը, մյուս կողմից՝ կարմիրը արյան գույնն էր՝ ընդգծելով աստվածուհու ռազմատենչ էությունը։

Երբեմն աստվածուհու յուրաքանչյուր կրծքի վրա վարդ էր պատկերված. դրանք Լեոյի համաստեղության աստղագիտական ​​խորհրդանիշն էին:

Այնուամենայնիվ, ընդհանուր առմամբ, Սեխմետի պատկերները դժվար է տարբերել առյուծագլուխ աստվածուհիներից, որոնք ունեն նմանատիպ պատկերագրություն: