Sekhmet (Sokhmet; Sakhma, Sakhmi, Sakhma, Sakhme, Sekhme) - az egyiptomi panteonban, a Nap pusztító energiájának (hő), a háború, a gyógyítók és a gyógyítók istennője, az emberek védelmezője, a királyok védőnője. Azonosítva Ra lángoló szemével, vagy a napenergia kilépő erőivel.
Az egyik demiurgosz isten felesége, Nefertumnak, a növényzet istenének és Imhotepnek az anyja. A memphisi isteni triász része: Ptah, Sekhmet, Nefertum - a Karnak északi részén található templomot nekik szentelték.
Karcsú nőként ábrázolták, oroszlánfejjel és napkoronggal. Néha égő nyilakkal ábrázolták. Más változatokban attribútumai közé tartozik az életkereszt „Ankh”, a papiruszszár alakú „Uaj” jogar - az örök élet szimbóluma, a kard - az istenek ellenségei elleni harci fegyver.
Olyan tulajdonságok jellemzik őt, mint a súlyosság, az erő, a harciasság, az agresszivitás, az összpontosítás, a koncentráció. Fő állata, amint az a képből következik, egy oroszlán volt - a tűz másik szimbóluma.
Isteni funkciók az ősi elképzelések szerint:
- A sötétségnek ellenálló spirituális princípium pusztító hatásainak ellenőrzésének erejét képviseli. Sekhmet nemcsak irányítja a büntető kezet, hanem semlegesíti a pusztítást is. A mítoszok leírják harcias vonásait.
- Az emberek védelmezője.
- Gyógyító szerep pusztítás és ellenségek elleni küzdelem formájában (külső és belső). Az orvosok és a pap-gyógyítók védőnőjének tartják. Asszisztens volt a bárkán az Apep pusztító kígyóval vívott csatákban.
Sekhmet energiacsatorna
Az erők, amelyeket ez a csatorna ad:
- Egy női csatorna.
- Segít fizikailag és szellemileg erősebbé válni. A körülötte lévők ezt érzik, és tisztelettel vagy félelemmel bánnak egy ilyen nővel, hajlamaitól függően.
- Ez az energia különösen hasznos lesz a férfi feladatokat ellátó nők számára (katonák, rendfenntartó szervek, rendőrök, ügyvédek, bírák és más szakmák).
- A csatorna egyrészt segít felkészülni, visszafogottnak, koncentráltnak és aktívnak lenni, ugyanakkor nem veszíteni értékes női tulajdonságait.
- Alkalmas azoknak a nőknek, akik nehéz magányos időszakon mennek keresztül, vagy elváltak, egyedülálló anyáknak, olyan nőknek, akiknek a férje állandóan fellép.
- Számos személyiségjegy fejlesztésére kiválóan alkalmas, ha fejleszteni szeretné, de valamiért nem rendelkezik velük. A tulajdonságokat ápolják: koncentráció, aktivitás, erő, határozottság, bizonyosság, racionalitás, gyors döntéshozatal, pszichológiai stabilitás.
- A szakrális központ (Svadhisthana csakra), a napfonat csakra (Manipura csakra) és a torokközpont (Vishuddha csakra) aktiválódik és megnyílik.
- Fejleszti a jól beszélt, indokolt beszédet, fegyelmezi a gondolatokat.
A csatornával való kapcsolat lehetséges jelei: intenzív rezgés a testben, energiarögök a kezekben, felülről leszálló energia, feltöltődés energiával.
További információ: Csak nőkkel működik, inkább erős akaratú, erős és aktív, ütős egyéneknek.
Az energiacsatlakozás technológia segítségével történik. A csatorna örökre adott.
Sekhmet kultusza
Egyiptomban terjesztették, de a tisztelet és az imádság fő központjai Héliopolisz és Memphis voltak. Az istennő templomai Karnakban voltak. A sivatag szélén épültek, az oroszlánok büszkeségének élőhelyén. A Regulus csillaggal azonosították az Oroszlán csillagképben.
Egy pestisjárvány idején III. Amenhotep fáraó hétszáz istennő szobrának elkészítését rendelte el, hogy lecsillapítsa haragját – megállítsa a betegségeket és a halált.
Sekhmet ünnepét január 7-ének tekintették, amely a napsütéses napok növekedésének időszakára esik. Gyakran azonosítják Mut istennővel.
A templom egyik szentélyében Sekhmet egyik legkifejezőbb, embernél magasabb szobra áll, tetején napkoronggal.
Epiteszek:„Hatalmas”, „Nagyszerű”, „A sivatag úrnője”, „Az élet úrnője” - mint a betegségek és gyógyulásuk úrnője.
Sekhmet dühének mítosza
Istennek Ra nem tetszett az a tény, hogy az emberek túlságosan szándékosan viselkedtek - nem tisztelték az isteneket, megölték egymást. Mérgesen kitépte a szemét a gödréből, és az emberek felé hajította. A levegőben Ra szeme megváltoztatta alakját, és Sekhmet istennővé változott. Ez az istennő véres mészárlásba kezdett halandók ellen, embereket ölt meg és felfalta őket. Ezt látva Ra félt, hogy elpusztíthatja az egész emberi fajt.
Éles kővel megsértette magát, vért engedett ki magából, erős borral keverte és a földre öntötte. Sekhmet elrepült mellette, és meglátott egy véres tavat, leesett hozzá, és inni kezdett, majd elaludt.
Az ókori Egyiptom legfontosabb oroszlán istennője
Sekhmet az ókori egyiptomi történelem minden időszakában imádták, beleértve a görög-római korszakot is.
Neve, amelyet „hatalmas”, „hatalmas” vagy „hatalmas”-nak fordíthatunk, először a Piramisszövegekben jelenik meg.
Az Újbirodalom korában általános jelzője a „Nagy Sekhmet, Ptah által szeretett” volt. Legfontosabb kultuszközpontja Memphis volt, ahol Ptah hitveseként és Nefertum anyjaként imádták.
Az Új Királyságban Sekhmet visszatért anyaistennői szerepébe. Ugyanebben az időszakban jelentek meg először információk Sekhmet és Mut kapcsolatáról, akit „Nagy Anyaistennőként” és Amon feleségeként tiszteltek. Ez valószínűleg azért történt, mert Théba lett az ország fő városa, és szükség volt az új és a régi fővárosok, valamint a rájuk jellemző vallási hagyományok és hiedelmek ideológiai összekapcsolására. Végül Sekhmet kultusza valójában teljesen összeolvadt Mut kultuszával, amelynek ő lett az egyik formája.
Az Újbirodalom idején Sekhmet elsősorban a nagy istennők agresszív aspektusának számított: először Hathor, majd Mut és végül Isis.
Az utolsó korszakban ismét a pusztító oldalára helyezték a hangsúlyt. Sekhmet különböző szövegekben az ellenségek megsemmisítőjeként jelenik meg, és olyanként is, akit különleges rituálék és ünnepségek, általában alkohol (sör) fogyasztásával kell megnyugtatni.
A háború egyiptomi istennője, a fáraó ellenségeit elégetve
Sekhmet szoros kapcsolatban állt a királysággal. Gyakran úgy írták le, mint Mahesz anyja, egy félelmetes oroszlánisten, aki a fáraó védőszentje volt.
Mivel az ókori egyiptomiak azt hitték, hogy Szekhmet tüzet lehel ellenségeire, sok egyiptomi fáraó háborús istennővé és saját harci erejük szimbólumává fogadta.
A 19. dinasztia fáraója, II. Ramszesz (Kr. e. 1279-1212) azt állította, hogy Sekhmet vele volt a harci szekerén a kadesi csatában, és tüzes leheletével felperzselte az ellenséges harcosokat.
De nem csak a tűz volt a fegyvere – íjával pusztította el az ellenségeket. Az egyiptomi panteon nyilas istennői közül Sekhmet volt a leginkább félelmetes. „Hét nyilát” hét hírnökként személyesítették meg, akik pestist és pusztítást hoztak.
A XII. dinasztia fáraóját, III. Senusret (i.e. 1878-1841) az egyik himnuszban úgy hívják, hogy „aki nyilat lő, ahogy Sekhmet teszi”.
Az egyiptomi uralkodók erőfeszítést és költséget nem kíméltek, hogy biztosítsák ennek az istennőnek a kegyét. A IV. dinasztia fáraójának, Snefrunak (Kr. e. 2613-2589), aki a piramisok nagy építője volt, egy mészkő dombormű töredéke jutott el hozzánk a dashuri völgytemplomból. A domborművön Egyiptom uralkodójának feje egy oroszlán istennő, látszólag Sekhmet arca mellett található. A földi uralkodó mintegy beszívja az istennő szájából kiáramló isteni életerőt.
Az 5. dinasztia Sahure fáraója alatt (i. e. 2487-2475) szentély-templom épült Abusirban Sekhmet tiszteletére.
III. Amenhotep fáraó – Sekhmet csodálója
A 18. dinasztia fáraója, III. Amenhotep (i. e. 1402-1364 körül) azonban az istennő legszenvedélyesebb tisztelőjének bizonyult. Több mint 700 Sekhmet szobrot helyeztek el a karnaki nagy Amun-templomtól délre, a Mut zónában, az Asheru-tó partján, valamint a fáraó (Kom el Heitan) halotti templomában Théba nyugati részén.
Sokáig azt hitték, hogy mindkét helyen maga a fáraó rendelte el a szobrok felállítását, de ma a legtöbb tudós úgy véli, hogy kezdetben az összes szobor Kom el Heitan halotti temploma közelében állt. Ott Amenhotep fő szobrászati programjának részét képezték.
Ezeket a nagy szobrokat (néha több mint 2 méter magasak) fekete gránitból vagy dioritból faragták. A kő keménysége, amelyből a szobrok készülnek, már önmagában a mennyiségük is egyértelműen az ókori egyiptomi kézművesek által végzett kolosszális kővágási munkáról árulkodik.
A szobrok az oroszlán istennőt ülve vagy állva ábrázolják. Az egyik kezében általában egy ankh-t tart - az élet szimbólumát, a másikban pedig néha egy papiruszcsíra formájú jogart - az egészség és Alsó-Egyiptom szimbólumát.
Később e szobrok egy részét leszerelték eredeti helyükről, és más egyiptomi templomokban és szentélyekben helyezték el (sokuk a világ egyiptológiai múzeumaiban kötött ki).
Az egyiptológusok, különösen a franciák azt sugallják, hogy kezdetben két, 365 oroszlán istennőt ábrázoló szoborsorozatot helyeztek el a templomban. Az egyes szobrok előtt végzett napi rituálék követték a csillagok mozgását és a nap járását. A Nílus völgye e természeti jelenségek állapotától függött, amelyek meghatározták a nagy folyó áradásának idejét és időpontját. III. Amenhotep láthatóan úgy gondolta, hogy így biztosított a világegyetem törvénye és rendje – maat.
Valószínűleg abban is reménykedett, hogy az istennőszobrok ilyen koncentrációja megvédi az országot a külső ellenségektől, a járványoktól és a terméskiesésektől.
Gyógyító és az orvosok pártfogója
Ha a pestis Egyiptomba érkezett, azt állítólag a „Sekhmet hírnök” vitte el. Az egyiptomiak azt hitték, hogy ha Sekhmet képes betegségeket küldeni, akkor ő is az, aki védekezhet ellenük, és betegség esetén gyógyíthat.
Megvolt az ereje, hogy elhárítsa a járványt, és orvosi istenségként és a gyógyítás istennőjeként nyilvánulhatott meg, az „élet úrnője” jelzővel.
Így Sakhmet papjait az orvostudományhoz és a mágiához kapcsolták, és magát az istennőt az orvosok védőszentjének tekintették. Papjait orvosi szakértőknek és képzett orvosoknak tekintették. Az egyik papirusz például ezeknek a papoknak tulajdonítja a szív részletes ismeretét.
A Sekhmethez a beteg gyógyulásáért imádkozó pap az egész kezelési folyamat szerves része volt, az orvos (pap) gyakorlati tevékenységével együtt, aki szintén az istennő védnöksége alatt állt.
Ahogy az egyiptomiak hitték, az amulettek és az istennő képei elősegíthetik a gyógyulást. Például az abusiri Sahura-templom falán lévő képét felruházták azzal a képességgel, hogy varázslatosan és csodálatos módon meggyógyítsa a szenvedőket.
Mivel Sekhmet domináns agresszív és veszélyes vonásai vannak, képei természetesen félelmet vagy szorongást válthatnak ki. És nem csak az ókori egyiptomiak körében. A híres Sekhmet szobrot, amely jelenleg a karnaki Ptah templomban található, a 20. század elején törték össze a helyi lakosok, akik attól tartottak, hogy árthat gyermekeiknek.
Sekhmet és a "távoli" istennő
Az egyiptomi mítoszok különböző változataiban tartalmaznak egy történetet egy „távoli” istennőről, aki egy oroszlán képében Núbiába menekült, aki később visszatért Egyiptomba. Ilyen cselekményt tartalmaznak a Mehitről szóló történetek, akit Onuris isten elkapott és visszaküldött, aki a férje lett. Tefnutot, a nedvesség istennőjét szintén Shu levegőisten hozta vissza Núbiából.
Hasonló történet van Sekhmetről is. A dühös oroszlán istennő Núbiába menekült. Apja, Ra isten megpróbálja visszavinni lányát Egyiptomba. A feldühödött Sekhmet azonban minden hírnököt megölt, aki közeledni merészelt hozzá.
Aztán az istenek, hogy megnyugtassák az oroszlánt, zenét és táncot használnak. A hangos zenétől és az istenek táncmozdulataitól megigézve Sekhmet az első küszöb közelében belemerül a Nílus vizébe, és gyönyörű nővé változik. A mítosz más változatai szerint berúg, és a békés Bastet-vé vagy Hathor-vá változik.
Az özönvíz idején az egyiptomiak minden évben megrendezték a „Megrészegedés Fesztiválját”, melynek célja az volt, hogy az eszeveszett szoláris oroszlánt békés istennővé változtassa. Itt a teológusok bizonyos párhuzamokat használtak az árvíz alatti víz és az istenek által kiöntött vérszínű sör között, hogy megtévesszék Sekhmetet.
Ez az ünnep, amelynek során az egyiptomiak alkoholt ittak és szórakoztak, a természet örök újjáéledésének mítoszának mezőgazdasági változatát testesítette meg. A vér és a sör (bor) szorosan összekapcsolódott az egyiptomi mitológiában.
Sekhmet ikonográfiája: istennő oroszlánfejű
Általában nőként ábrázolják, oroszlánfejű. Az Újbirodalomban attribútumként megszerezte a napkorongot, az uraeust, az ankh jelet és a papirusz jogart.
Néha, amikor Hathorral való kapcsolatára helyezik a hangsúlyt, Sitrumot, Hathor istennő hangszerét tartva ábrázolják.
A háború istennőjeként, Ra, Ozirisz, a fáraó és egész Egyiptom védelmezőjeként néha kést (tőrt) tart a harcaiban.
Gyakran hord hosszú parókát, amely valamelyest egyensúlyba hozza a napkorongot a fején.
Az istennő által viselt hosszú ruha gyakran vörös színű. A vörös egyrészt a Vörös Korona színe és Alsó-Egyiptom szimbóluma, másrészt a vörös a vér színe, hangsúlyozva az istennő harcias természetét.
Néha egy-egy rozetta volt ábrázolva az istennő minden mellén - ezek az Oroszlán csillagkép csillagászati szimbólumai voltak.
Általában azonban Sekhmet képeit nehéz megkülönböztetni más, hasonló ikonográfiával rendelkező oroszlánfejű istennőtől.
Az ókori egyiptomi műemlékek mintegy 7500 tárgyat számláló Ermitázs gyűjteménye kicsi a Louvre, a British Museum vagy a Metropolitan Múzeum gyűjteményeihez képest, de felöleli az egyiptomi történelem összes főbb korszakát, és számos érdekes és fontos dolgot tartalmaz. a dinasztia előtti időszaktól (Kr. e. 4. évezred) a római uralom idejéig. Története sajátos, hiszen kezdetben az Ermitázs nem mutatott érdeklődést az ókori keleti, különösen az egyiptomi iránt, a Tudományos Akadémia 1825-ben megszerezte Francesco Castiglione gyűjteményét (kb. 1200 műemlék), amely alapján létrehozták az Egyiptomi Múzeumot. a Kunstkamera része. Az Ermitázsban abban az időben csak néhány véletlenszerű egyiptomi tárgy és körülbelül 250 szkarabeusz volt, amelyeket ugyanattól a Castiglione-tól vásároltak. Az Új Ermitázs épületének 1852-ben, mint egyetemes közmúzeum megnyitása után az Egyiptomi Múzeum műemlékeinek nagy része átkerült ide, amelynek gyűjteménye ekkorra az ajándékozás és a magángyűjteményekből származó tárgyak beszerzése miatt érezhetően bővült. ; 1881-ben áthelyezték a Kunstkamera megmaradt emlékeit.
Mut-Sokhmet istennő fekete gránitból faragott hatalmas templomszobra az Ermitázs gyűjtemény remekműveinek galériájában található. Sokhmet fenségesen ül egy kocka alakú, magas hátú trónon. Kezdetben az istennő fejét egy napkorong koronázta meg szent kobrával. Az oroszlán sörénye simán átmegy egy háromrészes paróka szálaiba. Szohmet szűk, testhez simuló ruhába öltözött karcsú alakja ünnepélyesen kiegyenesedik. Az istennő kezei nyugodtan fekszenek a térdén, baljában az „ankh” életjel egy masnival átkötött nagy hurok formájában. A trón elülső részén két hieroglif feliratú oszlop található, amelyek III. Amenhotep király címét tartalmazzák. Sokhmet (szó szerint "Mighty") tiszteletreméltó helyet foglalt el az istenek között. A félelmetes oroszlánt a tűző nap és a háború dühének istennőjeként tisztelték, és Ra isten lányának tartották. Hatalma volt megbetegíteni és meggyógyítani az embereket. Az orvosok védőnője volt
Mut-Sokhmet istennő szobra Az ókori Egyiptom 14. század közepe. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. Új Királyság, XVIII. dinasztia gránit temploma Mut-Sokhmet Thébában
A Kr. e. 2. évezredbe való áthelyezés kapcsán. az ókori Egyiptom fővárosa Memphistől délre Thébáig, Sokhmet istennőt a helyi Muttal (ókori egyiptomi "mut" - anya) azonosították, akit sárkányként ábrázoltak. Az istenségek thébai triásza magában foglalta Amon-Ra istent, feleségét Mut-Sokhmet és fiukat, Khonsu holdistent. Ennek a triádnak a helyét Thébában egy komplexumnak tekintették, amelyet ma Karnak templomának hívnak. A szobor a Mut-Sokhmet templomból származik, amelyet eredetileg az istennő 574 kétméteres képével díszítettek. A híres orosz utazó, író A.S. Norov (1795-1869) megtalálta Mut-Sokhmet szobrát a szentély romjai között, és megvásárolta. A szobor magassága eléri a két métert. A múzeum dolgozói azt állítják, hogy a szobor térdén vér jelenhet meg az ország életében bekövetkezett nehéz események előjeleként. Ezt legutóbb 1991-ben, a Szovjetunió összeomlásának előestéjén figyelték meg az Ermitázs munkásai.
Amenemheb polgármester feleségével és anyjával Az ókori Egyiptom XIV. vége - XIII. század eleje. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. Új Királyság, XVIII – XIX. dinasztia, Amenemheb gránit sírja Dra Abu el-Naga thébai nekropoliszban 1852-ben kapták M. Leuchtenberg ajándékát
Théba polgármesterének képe feleségével és édesanyjával az Újbirodalom egyetlen monumentális családi csoportja az Ermitázsban. A Marna utáni művészetet képviseli a reformátor Ehnaton király utódai, vagy későbbi uralkodása idején. Egy szürke gránittömbből három nagy fejű, parókát viselő figurát faragtak. Középen a ruházaton található hieroglif feliratból ítélve: „a király fő írnokja, kedvese... Amon, a város (azaz Théba) néhai hercege magtárának vezetője, Amenemheb, aki Kalóból született. .” Az erre az időre jellemző ünnepi öltözéket visel - széles redős ujjú inget és hosszú kötényt.
Amenemheb polgármester feleségével és anyjával részletezi az ókori Egyiptomot XIV. vége – XIII. század eleje. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. Új Királyság, XVIII – XIX. dinasztia, Amenemheb gránit sírja Dra Abu el-Naga thébai nekropoliszban 1852-ben kapták M. Leuchtenberg ajándékát
Amenemheb jobbján édesanyja ül - „Amun énekese, a ház úrnője, az elhunyt Kalo...”. Théba polgármesterének bal kezén felesége, Hathor istennő templomának főpapnője, „Amun énekese”, „a néhai Taisennefert” áll. A nők átkarolják Amenemheb vállát, ez a gesztus a családi szeretetet közvetíti. A hagyomány szerint mindhárom széles, kerek, kissé lapított arc teljesen egyforma. Az elegáns ruhák vékony átlátszó redőzött szöveteinek redőinek továbbítására a faragók mély gravírozást alkalmaznak, tönkretéve a kőfelület integritását. Amenemheb polgármester sírja a thébai Nílus nyugati partján, Dra Abu el-Nagában található. A szoborcsoport olyan szövegeket tartalmaz, amelyek a Halottak könyvéig nyúlnak vissza.
Ipi Stele Ókori Egyiptom 14. század második fele. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. Újbirodalom, XVIII. dinasztia mészkő
Tutanhamon király, a „királyi gazdaság nagy irányítója”, Ipi „királyi írnok”, „jobb kezén szurkoló” sztelája az ókori egyiptomi szobrászat egyik legszembetűnőbb alkotása az Ermitázs gyűjteményében. A mészkőlap szinte teljes felületét a méltóságteljes Ipi jelenete foglalja el, aki a balzsamozás istenének és a halottak patrónusának, Anubisznak a szobrát imádja. A bal oldalon a sakálfejű Anubisz ül a trónon. Az isten köntösét öv köti meg, nyakát dupla nyaklánc díszíti. Anubisz jobb kezével a hurok mellett tartja az „ankh” életjelet, bal kezével a „volt” rúddal pedig a felé haladó Ipi felé nyújtja. Ipit összetett ünnepi öltözékben ábrázolják - széles ujjú ingben és hosszú kötényben. Az imádságra felemelt kézmozdulat jellemző az imádók képére ( puha sziklákból készült férfi figura kő, telepítve a templomba, hogy imádkozzanak azért, aki elhelyezte). Az Anubisz és az ember képeinek eltérő értelmezései azt hangsúlyozzák, hogy Ipi az istenség előtt áll. Ipi figurája sokkal finomabban modellezett, míg Anubisz alakja hagyományosan lapos, kontúrjainak megrajzolása grafikus, száraz. A halottak istene szobra előtt egy oltár található, a rituális italozáshoz szükséges edénnyel és két megkötött lótuszbimbóval. A sztélén az eredeti színezés tökéletesen megmaradt, több mint kétezer évig megmaradt a kövön, és a kánon szerint ásványi festékekkel készült. Anubisz alakjának színvilágát az istenségekre jellemző színek uralják - a kék és a zöld, amelyekhez a festékeket lapis lazuliból és malachitból nyerték. A sztélé feliratai tartalmazzák az áldozati képletet, Ipi nevét és címeit.
Craterisk Egyiptom I-V században. az üvegfúvás Golitsyn gyűjteményéből származott.
Kleopátra királynő szobra Ókori Egyiptom 1. század. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. Ptolemaiosz-dinasztia bazaltja 1929-ben kapták a péterhofi palotából.
Hetedik Kleopátra az ókori világ egyik leghíresebb személyisége. Több mint húsz évig uralkodott, és Egyiptom utolsó királynője lett. Bekerült a történelembe, köszönhetően a nőies bájnak és szerelmi kapcsolatának Julius Caesarral és Mark Antonyval. Mindkettőjüktől gyerekei voltak. A királynő tragikus halála romantikus aurát kölcsönzött imázsának, amely évezredek óta megmaradt benne. A királynő szobra az Ermitázs termét díszíti. Kleopátra királynő szobra egyedülálló remekmű, amely a gyűjtemény gyöngyszeme.
Kleopátra királynő szobra Ókori Egyiptom 1. század. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. Ptolemaiosz-dinasztia bazaltja 1929-ben szerezték be a péterhofi palotából
Az állandó kiállítás az ókori Egyiptom kultúrájának fejlődésének fő mérföldköveit mutatja be. A Régi Királyságot az 5-6. dinasztia nemeseinek sírjaiból származó faldomborművek töredékei, valamint kultikus tárgyak - sztélék, szolgák fafigurái, magánfigurák - képviselik. Az új királyságot szobrok, sztélék és művészi mesterségek jellemzik.
Az óbirodalom végén a sírok domborműves fogyása a sztélék – a sírképekkel, főként étkezési jelenetekkel ellátott kőlapok – elterjedéséhez vezetett. A sztéléken található kánoni feliratok között szerepel az úgynevezett „áldozati formula”, néha az „élők megszólításának formulája”, a sztélék tulajdonosainak és rokonainak nevei és címei, amelyeket gyakran együtt ábrázolnak az emlékműveken.
A sztélék nemcsak a sír részét képezték. Különféle isteneknek szentelt templomokba helyezték őket. Így a Középbirodalom hatalmas számú sztéléje Abydosból származik - a halott Ozirisz istenének kultusza helyéről. Ebben a városban minden egyiptomi saját emlékművet akart - legyen az sztélé, szobor, figura vagy egy kis hasonlóság egy áldozati kápolnához.
Az ókori Egyiptom istenei. Ozirisz és Ízisz Ozirisz az alvilág uralkodója. Ízisz Hórusszal.
Ozirisz isten szobra
Ozirisz az újjászületés istene, az ókori egyiptomi mitológiában az alvilág királya. Ozirist néha bikafejjel ábrázolták. Az Egyiptom felett uralkodó Ozirisz mezőgazdaságra, kertészetre és borászatra tanította az embereket, de testvére, Set isten megölte, aki helyette akart uralkodni. Ozirisz felesége, húga Ízisz megtalálta a holttestét, és nővérével, Nephthyssel együtt gyászolni kezdte. Ra megsajnálva elküldi a sakálfejű Anubisz istent, aki összegyűjtötte Ozirisz szétszórt (vagy más változat szerint Set által feldarabolt) részeit, bebalzsamozta a testet és bepólyálta. Ízisz sólyom formájában Ozirisz holttestére szállt, és csodával határos módon fogantatott tőle, és megszülte a fiút, Hóruszt. Hórusz azért fogant és született, hogy természetes bosszúállóként viselkedjen apja haláláért. Utóbbi egyetlen törvényes örökösének ugyanakkor magát tartja. Hosszas pereskedés után Horust Ozirisz jogos örököseként ismerik el, és megkapja a királyságot. Feltámasztja Ozirist azáltal, hogy megengedi neki, hogy lenyelje a szemét. Ozirisz azonban nem tér vissza a földre, és továbbra is a holtak királya marad, így Hórusz uralja az élők birodalmát.
Sekhmet- a háború és a tűző nap istennője. Ra lánya, az ő szörnyű szeme. Oroszlán képében ábrázolták. Néha Tefnuttal és Hathorral azonosítják.
Sekhmet, akit "hatalmasnak" és "Ra lángjának" neveztek, rendkívül veszélyes istennőnek tartották, ezért nagyon fontos volt, hogy elnyerje tetszését. Végül is Sekhmet „Ra szeme a dühben”, isteni harag egy oroszlán képében. Sok képe a mai napig fennmaradt.
Sekhmet tudta, hogyan kell erős benyomást kelteni mind az emberekben, mind az istenekben. Ptah és Nefertum mellett az oroszlán istennő belépett az ókori Egyiptom egyik fő isteni hármasába, amelyet Memphisben imádtak.
A képei
Az egyiptomi panteon egyik legősibb istennőjeként Sekhmetet minden korszakban ugyanúgy ábrázolták: oroszlán, vagy gyakrabban oroszlánfejű nő alakjában, aki ruhába öltözött. hagyományos keskeny egyenes ruha két pánttal. Kezdetben semmilyen tulajdonsága nem volt, de az Újbirodalomban az egyiptomiak ankh kereszttel és papiruszszár formájú bottal ruházták fel. Memphisben ezt az istennőt gyakran Ptah mellett ábrázolták: nagyon erős párnak tartották őket. Miután letelepedett, Sekhmet szeretetteljes macska formáját öltötte, ami közelebb hozta őt Bast istennőhöz.
Az egyiptológusok azt sugallják, hogy a kétarcú Sekhmet/Bast a szerelem két oldalát szimbolizálja – pusztító és kreatív. Ez az istennő pusztítóvá válik, amikor Ra elküldi őt, hogy megbüntesse a bűnösöket, majd a legcsekélyebb szánalom nélkül végrehajtja az utasításait. Sekhmet nyilai átütik az ellenségeit, és a halálosan forró sivatagi szél leheli.
Az istennőről készült legtöbb kép Memphis környékén található. A karnaki Mut templomban III. Amenhotep parancsára felállított szobrot telihold idején elárasztották az éjszakai fény sápadt sugarai, majd az istennő elbűvölő arca mintha megelevenedett volna.
Mítoszok Sekhmetről
Erőteljes, égő láng – Sekhmet allegorikus nevei ijesztően hangzanak! Ra, a teremtő isten félelmetes erővel ruházta fel az oroszlán istennőt, mert ő volt az, aki véget vetett az emberi lázadásnak. A Sekhmetről szóló mítoszok egy félelmetes istennőről szóló mítoszok.
Sekhmet az ókori egyiptomi mitológia egyik legfontosabb ciklusához, a napciklushoz kapcsolódik. Főszereplője Ra, az alkotó és fényes, aki nélkül nem látna napvilágot a világ. De telt az idő, és Ra megöregedett...
Sekhmet - a napciklus hősnője
Ebben a történetben minden Ra hatalmának meggyengülésével kezdődött. Egyes istenek alig várták, hogy Ra, aki belefáradt az uralkodásba, átadja nekik a trónt. Még a nép is fellázadt ellene! És nem volt béke sem az égen, sem a földön... Ra az Ennead legbölcsebb isteneihez fordult tanácsért, és ők azt javasolták, hogy állítsa helyre a rendet a földön úgy, hogy Sekhmet odaküldi. Az istennő - "Ra szeme" - engedelmeskedett, valódi mészárlást végzett, hogy helyreállítsa a napisten hatalmát. Az emberek elpusztítása zavarba hozta Ra-t, és felidézte Sekhmetet, véget akart vetni a lázadó emberiség kiirtásának. Nem meglepő, hogy azóta az emberek nem tudták leküzdeni a rettenetes oroszlán istennőtől való félelmüket.
Sekhmet, "távoli istennő"
A „távoli istennő” legendája ehhez az epizódhoz kapcsolódik. A dühös Sekhmet tovább dühöngött és dühöngött: képtelen volt megnyugodni és visszatérni Ra-hoz. A makacs nő megnyugtatásához Thoth ravasz isten leleményességére és Onuris vadász ügyességére volt szükség. Közös erőfeszítések eredményeként végül sikerült visszahozni a „távolságot”, és az egyiptomiak ezt az eseményt azzal az éltető lehelettel hozták összefüggésbe, amelyet a nílusi árvíz hozott minden év elején. Így hálájuk jeléül az emberek az év első hónapját Thot istenről nevezték el!
Ő, aki előtt az istenek, az emberek és a gonosz reszket
De nemcsak Sekhmetnek volt pusztító ereje! Amikor a legfelsőbb isten, Ra a földre helyezte ezt az istennőt, hogy elnyomja az emberek felkelését, elpusztíthatatlan erővel ruházta fel, és vak engedelmességre inspirálta a parancsait. Az isteni akarat teljesítésére a Hatalmas (ahogy az emberek Sekhmetet nevezték) alacsonyabb rendű szellemek hordáit hívta segítségül – félelmetes és vérszomjas lényeket, akiket senki, még maga Ra sem tudott megállítani. Ezek a szellemek, akik minden tekintetben engedelmeskedtek Sekhmet parancsainak, megtámadták a lázadókat és a lázadókat. Semmi sem tudott ellenállni ezeknek az ijesztő lényeknek.
Ennek ellenére az embereknek sikerült hasznot húzniuk ebből, hasznukra fordították az istennő és asszisztensei pusztító energiáját, és fegyvereikké tették őket. Végül is kiderült, hogy Sekhmet asszisztensei ugyanolyan könyörtelen háborút folytattak a betegségek, járványok, természeti katasztrófák és háborúk ellen. E gonoszságok elpusztítása igazi megváltás volt az emberek számára. Ezért a gyógyítók, akiknek többsége az oroszlán istennő papja volt, buzgón imádkoztak Sekhmethez. Nem csoda, hogy az ókori egyiptomi közmondás azt mondja: „Aki tud ölni, az gyógyít is.” A memphisi orvosokat, valamint magát az istennőt a hétköznapi egyiptomiak óvatos tisztelettel kezelték. Sekhmet amulettek – betegségek elleni amulettek – azt is jelzik, hogy a félelmetes istennő az őt imádók védelmezője is volt.
Memphis Triad
Az ókori Egyiptomban öt nagy triád (isteni család) létezett, amelyek közül az egyik Sekhmet, férje, Ptah és fia, Nefertum. Ezt az isteni triászt imádták Memphisben. Ebben a Nílus-deltában található városban Ptah-t teremtő istennek tartották, aki minden élőt és nem élőt gondolatainak erejével teremtett. Nyilvánvaló, hogy Birdet nagyon tisztelték! Nefertum, Ptah és Sekhmet fia volt a „lótuszbimbó”, amelyet Ra az arca közelében hordott uralkodásának kezdetétől. Ez a gyönyörű kép közvetlenül kapcsolódik a teremtés mítoszához. Kezdetben Sekhmet, Ptah és Nefertum nem rokon kultuszok tárgyai voltak, de az Újbirodalomban a memphisi papság hármasba egyesítette őket.
Heves oroszlán vagy ragaszkodó macska
Sekhmet istennő félelmetes természete miatt az emberek nagyon korán agresszív oroszlánhoz hasonlították. A sivatag Sekhmet öröksége, és itt teljesen lehetséges találkozni vele egy ragadozó vadállat képében, amely élelem után vándorol. De az istennő kétarcú, és miután megnyugodott, békeszerető macskává változott. Ebben az esetben az ókori egyiptomiak közelebb hozták Sekhmet Bast istennőhöz, és néha azonosították is.
Iszap és vér
A feldühödött Sekhmet istennő által a földön végrehajtott mészárlásra emlékezve az emberek a Nílus áradatát, amely vöröses iszapot hordott a vizében, az isteni oroszlán által vakmerően ontott vérrel azonosították. Amikor ez a „vér” az árvíz után a szárazföldön maradt, a nagy folyó völgyének fekete, termékeny talajává változott, amely egész ókori Egyiptom lakosságát táplálta. Tehát az egyiptomiaknak a földeket művelve most joguk volt azt mondani, hogy verejtékkel és vérrel keresték kenyerüket!
Sekhmet kultusza
Sekhmet istennő kultusza gyorsan elterjedt Egyiptomban. És ha Memphisben ő volt a legjelentősebb, akkor Théba volt a második helyen, különösen azután, hogy az Újbirodalom fáraóinak hatására a politikai központ ebbe a városba költözött.
A kutatók úgy vélik, hogy Sekhmet kultusza Letopolisból származik. Az istennő a legelején közel került Mahes istenhez, aki mindenben hasonló volt hozzá, és egy másik oroszlán Leto-Pole-hoz - Menkhithez. Sekhmet bölcs és békés megtestesülését Basttal, a macskaistennővel azonosították, akinek kultusza Bubastisban virágzott. Ez magyarázza azt a tényt, hogy Mahesz, akit Bast fiának tartanak, egyben Sekhmet fia is volt! Az Újbirodalom papsága nyilvánvalóan tisztázni akarta ezt a valóban meglehetősen zavaros helyzetet, Sekhmetnek helyet biztosított az ókori Egyiptom egyik legfontosabb triászában, egyesítve őt Ptah-val és Nefertummal.
730 Sekhmet szobor!
Mut istennő karnaki szentélye több templomból állt, amelyeket lenyűgöző Sekhmet szoborgyűjtemény őriz: a régészek 498 szobrot és töredéket fedeztek fel, de a feltételezések szerint összesen 730 volt! Ez a szám az ókori egyiptomi év napjainak számához kapcsolódott. Ebből 365 szobor Sekhmetet ülve, 365 pedig állva ábrázolta. Nyilvánvalóan az ország minden részéről gyűjtötték össze őket, Alexandriától Asszuánig, és a késői időszak egyik fáraójának parancsára telepítették ide. A legjobb szobrok az Amenhotep III műhelyében készültek.
Sekhmet és a fáraó
Félelmetes megjelenése ellenére Sekhmet védelmező istennő volt. Védnökségét elsősorban a fáraó élvezte, akit az oroszlán a csatákban támogatott. Ezért gyakran vannak szoborszerű és képi képek is, amelyeken Sekhmet szoptatja a kis fáraót. A király és a ragadozó istennő közötti ilyen szoros kapcsolat segített megerősíteni az uralkodó tekintélyét. Sekhmet szobrait olyan feliratok borítják, miszerint a király a „nagyok” és a „félelmetesek” védelme alatt áll. Amikor a veszély túl nagy volt, a fáraó, akárcsak Ra, egy szörnyű oroszlánt küldött, hogy megtámadja ellenségeit. Még Ehnaton, az uralkodó, aki az új monoteista eszméket részesítette előnyben a hagyományos kultusz helyett, úgy vélte, hogy őt az istennő pártfogolja és támogatja. Ám Aton, az egyetlen isten, akit ez az „eretnek” fáraó tisztelt, aligha engedte volna meg a beavatkozását!
Sekhmet Karnakban
Karnak városa egyike volt azoknak a helyeknek, ahol az oroszlán istennőt különös buzgalommal imádták. Ptah temploma attól a pillanattól fogva áll itt, amikor az Újbirodalom fáraóinak döntése alapján, akik éppen ezeken a helyeken éltek, a hatóságok letelepedtek Thébában. A memphisi papság összekapcsolta ezt az istent Sekhmettel, és ennek eredményeként a III. Thutmose fáraó (XVIII. dinasztia) által emelt Ptah templomban természetes módon egyesültek egy isteni hármassággá, amelybe Nefertum is beletartozott. Ennek a triádnak szentelt szentély három kápolnára oszlik. A központi kápolna Ptahnak, a jobb oldali pedig paredrájának, „a nagy Sekhmetnek, Ptah szeretettének” van szentelve. Az istennő csodálatos diorit szobra ma is áll itt. És végül a harmadik kápolna Ptah és Sekhmet fiának, a növényzet istenének, Nefertumnak van szentelve.
Sekhmet jelzői: kapcsolat egész Egyiptommal
Az ókori egyiptomi Sekhmet kultusz elterjedése leginkább a karnaki templomban érezhető. Itt sok olyan szobor látható, amelyekbe olyan jelzők vannak bevésve, amelyek összekapcsolják az istennőt az általa védett városokkal, falvakkal vagy helységekkel. E városok némelyike (amelyekről ma már semmit sem tudunk) nyilvánvalóan azért rendelte meg ezeket a szobrokat, hogy felállítsák őket Karnak szent földjén. Ezzel a lakosok biztosak lehettek abban, hogy a legfontosabb helyen - Egyiptom politikai és szellemi központjában - az istennő előtt tisztelegnek.
Kedvezőtlen napok
Sekhmetet tisztelni kellett, és ezt különösen buzgón kell tenni a kedvezőtlen napokon. A dekánok - az állatöv harmadrészei - lehetővé tették nemcsak a nap órákra való felosztását, hanem a kedvező és kedvezőtlen napok elkerülhetetlen megjelenésének meghatározását is. Az, hogy egy adott napot milyennek tekintettek, a hozzá kapcsolódó mitológiai eseményektől függött. Az embereknek nagyon óvatosan kellett követniük a naptárt. Például az év végi öt epagomenális napot, amelyet Thoth megnyert, hogy Nut öt istent szülhessen (köztük Ízisz is), rendkívül veszélyesnek számított. Ezekben a napokban bármi megtörténhet, ezért azt tanácsolták az embereknek, hogy ne hagyják el otthonaikat, és imádkozzanak Sekhmethez, akinek nem volt idegen az irgalomtól. Ha ehhez az istennőhöz buzgón és őszintén imádkoztak, mérsékelheti pusztító lelkesedését, és nem oroszlánlé, hanem macskává változhat.
Sekhmet domborművei
Ha Sekhmet legjobb szobrai Thébában készültek, akkor a legjobb domborművek, éppen ellenkezőleg, az abydosi Seti I templomban pompáznak. Ott egy sűrű homokkőből készült falon egy oroszlán istennőt ábrázolnak, aki jobbjával védi az előtte ülő Ptah-t. A csodálatos ikonográfiai kompozíció az ókori egyiptomi szobrászok remekei közé tartozik!
Az ókori egyiptomi mitológia szereplője, Memphis városának védőnője, a tűző nap és a háború istennője.
Mitológia
A Sekhmet név azt jelenti, hogy „hatalmas”. Az istennőt „a sivatag hölgyének”, „nagynak” és „hatalmasnak” is nevezték. Az oroszlánt az istennő szent állatának tekintették, magát Sekhmetet pedig oroszlánfejű nőként ábrázolták. Más macskaféléket is Sekhmet beavatottjának tekintettek. Az oroszlánfej miatt az istennőt Bastettel azonosították – a gyönyörű nők, a szórakozás és a termékenység istennőjével, akit macskafejű nőként vagy macskaként ábrázoltak. Bastet oroszlán fejével is ábrázolták, de ebben a formában agresszív kezdetet kezdett kifejezni.
Az istennő kultuszának központja Memphis városa volt. A tél közepén, amikor a napsütéses napok száma növekedni kezdett, ünnepet szenteltek Sekhmet istennőnek.
Sekhmet „kötelezettségei” kiterjednek a háborúra és a nap pusztító melegére. A Sekhmet fején lévő korong bizonyítéka az istennő kapcsolatának a Nap energiájával és a hővel. Az istennő a gyógyításért is felelős, és képes a mágia segítségével gyógyítani és betegségeket okozni, az ókori Egyiptomban az orvosokat Sekhmet papjainak tekintették.
Az istennőt Ra, a napisten fenyegető szemének nevezik. A legenda szerint Sekhmet eredetileg Hathor istennő volt - a nőiesség, a szerelem, a tánc és a szórakozás védőnője. Amon Ra azonban megharagudott az emberekre, mert nem engedelmeskedtek neki, és úgy döntöttek, hogy megbüntetik az engedetleneket. Ennek érdekében Ra Hathort Sekhmetté változtatta - egy gonosz oroszlánt.
Ebben a formában az istennő tömegesen irtani kezdte az embereket, és vérbe fojtotta a földet. Ra megrémült ettől a látványtól, és meggondolta magát, hogy minden embert megöl. Másnap Isten megitatta Sekhmet ezer korsó vérvörös sörrel, amit az oroszlán istennő összetévesztett a vérrel, és ezzel megmentette az emberi fajt a végső pusztulástól.
Sekhmet istennő karaktere kiszámíthatatlan volt, és lehetetlen volt irányítani. Ugyanakkor a dühöngő Sekhmet a fáraó testőrének számított. Magukat a fáraókat Sekhmethez hasonlították. Ez az istennő az istenek ellenségeinek kiirtásával foglalkozott, és a fáraót Egyiptom védelmezőjének is tekintették a külső ellenfelekkel szemben. Az égő nyilakat Sekhmet, a Slayer attribútumaként ábrázolták.
Annak ellenére, hogy Sekhmet brutálisan bánt az emberekkel Ra parancsára, az istennőt az emberi faj védelmezőjének és a világ őrzőjének tekintik. A veszély pillanataiban az ókori egyiptomiak Sekhmethez fordultak. A járványokat és a járványokat Sekhmet haragjának tulajdonították. Amikor III. Amenhotep idején pestisjárvány söpört végig Egyiptomon, a fáraó elrendelte hétszáz Sekhmet szobor elkészítését, hogy az istennő haragját kegyelemre változtassa.
Az egyiptomi teremtési mítoszok azt állítják, hogy Sekhmet teremtette az ázsiaiakat és a líbiaiakat. Az istennő templomai a vad oroszlánok - Sekhmet állatai - által lakott sivatagok szélén épültek. Héliopoliszban is volt az istennő temploma, és a szent oroszlánok közvetlenül ebben a templomban éltek.
Az istennő életrajzának részleteit számos ókori egyiptomi szöveg tárja fel, köztük a „Föld könyve”, „Kapu könyve”, „Barlangok könyve”, „Piramisszövegek” és mások.
Család
Sekhmet férje Ptah, a teremtő isten. Ptah-t szorosan bebugyolált férfiként ábrázolták, kezében bottal. Úgy gondolták, hogy a Ptah túl van a teremtett világon. Ptah-t a lelkek teremtőjének, a többi isten uralkodójának, a föld és az ég uralkodójának tartották. Ptah kultuszának központja Sekhmet kultuszához hasonlóan Memphisben volt. A memphisi Ptah temploma a város falain kívül helyezkedett el, ezzel is hangsúlyozva magának az istennek a titokzatos természetét.
Ptahból Sekhmet istennő szülte Nefertumot, a növényzet istenét. Ezt az istent fiatalemberként ábrázolták, akinek a fejéből lótuszvirág nő ki, vagy lótuszvirágon ülő babaként. Istent oroszlán vagy oroszlánfejű fiatal alakban is ábrázolták.
- Sekhmet az "Egyiptom" animációs sorozat szereplője. Ott az istennőt oroszlánfejű nőként ábrázolják. A hősnő kezén karmos fémkesztyű van, lábát térdvédő védi. Lila szoknyát visel vonattal és felsővel. Az animációs sorozat például az ókori Egyiptom más isteneit is bemutatja, akiket Sekhmet a cselekmény szerint nem szeret.
- Sekhmet istennő temploma jelen van az „Assassin Creed” számítógépes játékban Imau városában. Ott felvállalhatja a „Halálhozó” küldetést, amelynek befejezése után a hős megkapja a Sekhmet jelmezt. Ebben a játékban is átadhat egy tesztet, amelynek során magával Sekhmet istennővel kell megküzdenie.
- A Sekhmet képének a populáris kultúrában való elterjedtsége miatt az istennőnek sok rajongója van. A rajongók az istennőt mindenféle módon ábrázoló művészetet készítenek, sőt fan-fictiont is írnak Sekhmettel.
Sekhmet szobra az Ermitázsban - A szentpétervári Állami Ermitázs Múzeumban található Sekhmet istennő hatalmas, fekete gránitból faragott templomszobra. A szobor az ie 14. század közepéről származik.
