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Tipos de doutrinas ontológicas: dualismo, pluralismo (essência, representantes). O significado da palavra pluralismo no último dicionário filosófico O que é pluralismo em filosofia, uma breve definição

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  • Introdução
    • 1.1 Origens do pluralismo filosófico
    • 1.2 Filosofia e religião
  • Capítulo 2. Ganhos e perdas do pluralismo filosófico
    • 2.1 Variedade de ensinamentos e orientações filosóficas
    • 2.2 Pluralismo e tolerância na ciência e na filosofia
  • Conclusão
  • Lista de literatura usada

Introdução

A filosofia como forma de atividade espiritual contém certamente um momento de historicidade; é a resposta do espírito humano às questões colocadas pela existência historicamente condicionada do homem. Isso está associado ao filosófico e ao pluralismo.

A variedade de sistemas filosóficos é influenciada pela época histórica, local e tempo de atividade do pensador, sua nacionalidade e afiliação à religião, bem como pelo desenvolvimento, pela natureza das relações sociais, pelo estado da ciência, pela cultura, pelas tendências em seu desenvolvimento, A posição social do pensador também pode ter uma certa influência ( embora o escravo, depois os libertos de Epicteto e o imperador Marco Aurélio, seus diferentes status sociais não os impedissem de desenvolver ideias filosóficas semelhantes ao estoicismo).

O pluralismo filosófico se manifesta na fundamentação por um ou outro pensador da essência do desenvolvimento da filosofia. Em Hegel, por exemplo, este desenvolvimento está associado a uma época histórica específica, com as suas características económicas, culturais, religiosas e outras, e o desenvolvimento da filosofia não é apenas a lógica interna do desenvolvimento da ideia absoluta, mas também uma dependência sobre a realidade social.

Os sistemas filosóficos são formações históricas, “quintessências espirituais da época”. Todo filósofo é filho do seu tempo. Mas se cada época dá origem a um certo tipo de filosofia, então ao considerar as diferenças entre épocas históricas, civilizações, culturas e características nacionais, surge a conclusão sobre a inevitabilidade do pluralismo filosófico não apenas para a humanidade passada, mas também para a humanidade moderna. .

No marxismo, o problema do pluralismo adquire uma solução histórico-materialista.A filosofia como uma das formas de consciência social, como educação espiritual, depende em certa medida das características da existência social, de vários fatores da vida social. Esta abordagem foi absolutizada na filosofia soviética, onde o princípio ideológico patriótico foi defendido de todas as formas possíveis e o pluralismo das abordagens filosóficas foi inevitavelmente criticado.

As fontes mais importantes sobre o tema incluem uma série de obras disponíveis em russo de autores pertencentes aos principais representantes de uma visão de mundo pluralista. Na filosofia, estes são principalmente W. Gemo, F. Nietzsche, B. Russell, K. Popper, P. Feyerabend; no campo do pensamento político J. Locke, A. de Tocqueville, Z. Bernstein. É especialmente necessário observar várias obras relacionadas de filósofos russos do início do século - V.M. Khvostova, L.M. Lopatina, B.V. Yakovenko, que são muito importantes para a compreensão da essência do problema.

Objetivo do trabalho: caracterizar o pluralismo filosófico, seus ganhos e perdas.

1. Descreva as origens do pluralismo filosófico.

2. Destaque a essência da filosofia e da religião.

3. Considere a variedade de ensinamentos e orientações filosóficas.

4. Definir pluralismo e tolerância na ciência e na filosofia.

Capítulo 1. A essência do pluralismo filosófico

tolerância do pluralismo filosófico

1. 1 Origens do pluralismo filosófico

Pluralismo (do latim pluralis - múltiplo) é um conceito filosófico segundo o qual existem muitos princípios independentes e irredutíveis, ou tipos de ser (pluralismo em ontologia), ou formas de conhecimento (pluralismo em epistemologia), indivíduos e grupos iguais e soberanos ( pluralismo em ética e sociologia), valores e orientações de valores expressos em diversas ideologias e crenças, competindo entre si e lutando por reconhecimento (pluralismo em axiologia) Vasilenko V. Breve dicionário religioso e filosófico. - M.: Nauka, 1996. - S. 352.

O período de formação da filosofia recai em um momento especial na história da autodeterminação cultural das civilizações antigas, quando o conhecimento da cosmovisão, suas origens e significado profundo, desde a antiguidade cercado por uma aura de mistério, tornou-se objeto de compreensão e análise racional por amantes livres da sabedoria. Este processo capta, em primeiro lugar, o mundo grego antigo. O forte aumento dos laços comerciais e culturais entre as cidades-estado gregas e civilizações vizinhas mais antigas - como o Egipto - deu origem ao processo de interpenetração de culturas, crenças religiosas, sistemas de construção mundial e ensinamentos filosóficos. Isso inevitavelmente minou a integridade da ideia arcaica do mundo. A convencionalidade, a relatividade e a inconsistência dos antigos esquemas de cosmovisão foram cada vez mais percebidas.

No lugar de uma compreensão comum do mundo, muitos modelos de mundo, princípios morais, ensinamentos religiosos, etc., diferentes e muitas vezes concorrentes, tomaram o lugar. De uma visão de mundo como algo absoluto, indiscutível e unificado, as pessoas passaram para uma nova realidade cultural - para o fato da pluralidade de suas visões sobre a ordem mundial.

A base para a escolha ideológica foi seguir a tradição cultural, a fé ou argumentos razoáveis, ou seja, componentes histórico-culturais, psicológicos e epistemológicos. Os filósofos começaram a ser chamados daqueles que confiavam em seus julgamentos na razão e na argumentação racional. A racionalidade filosófica significa uma forma específica de ativar os mecanismos de pensamento com o objetivo de considerar um problema imparcial e livre de subjetividade. Historicamente, a racionalidade filosófica é formada precisamente nas condições do colapso de uma visão de mundo única para uma sociedade arcaica. Uma pessoa se encontrava em tal situação de vida quando surgia a possibilidade, e depois a necessidade, de sua própria escolha de uma certa visão de mundo, não limitada pelo peso das tradições, de certas autoridades ou de quaisquer princípios de crenças religiosas anteriores. A situação de livre escolha exigia a busca de alguns fundamentos objetivos.

A primeira consequência imediata disso foi o pluralismo dos sistemas filosóficos. Onde havia filosofia, surgia não apenas um apelo a argumentos lógicos, mas também ao confronto intelectual, ao diálogo e à argumentação. O desenvolvimento procedeu do pluralismo de cosmovisões como uma característica da existência cultural da época, passando pela racionalidade, até o pluralismo de sistemas filosóficos. A experiência intensiva e diversificada de filosofar já no primeiro estágio da formação da consciência filosófica mostrou que em questões de ordem mundial e autodeterminação espiritual de uma pessoa, a argumentação racional por si só não leva ao desenvolvimento de qualquer visão de mundo unificada.

Os conceitos filosóficos sobre os princípios da existência foram divididos em monismo (o mundo tem um começo), dualismo (afirmando a igualdade de dois princípios: matéria e consciência, físico e mental) e pluralismo Balashov L.E. Filosofia: livro didático. 3ª ed., com correções e acréscimos - M. Progress, 2008. - P.54.

O pluralismo pressupõe vários ou muitos fundamentos iniciais. Baseia-se na afirmação da pluralidade de fundamentos e princípios do ser. Um exemplo aqui são as teorias de pensadores antigos que propuseram princípios tão diversos como terra, água, ar, fogo, etc., como base de todas as coisas.

Relacionada à questão das origens de todas as coisas está a questão da cognoscibilidade do mundo, ou a identidade do pensamento e do ser. Alguns pensadores acreditavam que a questão da verdade do conhecimento não pode ser resolvida definitivamente e, além disso, o mundo é fundamentalmente incognoscível. Eles são chamados de agnósticos (Protágoras, Kant), e a posição filosófica que representam é o agnosticismo (do grego agnostos - incognoscível). Uma resposta negativa a esta questão também foi dada por representantes de uma direção relacionada ao agnosticismo - o ceticismo, que negaram a possibilidade de conhecimento confiável. Encontrou sua manifestação mais elevada em alguns representantes da filosofia grega antiga (Pirro e outros). Outros pensadores, ao contrário, acreditam na força e no poder da razão e do conhecimento e afirmam a capacidade do homem de obter conhecimento confiável, verdade objetiva.

A história da filosofia testemunha o confronto entre pluralismo e monismo, que afirmava a singularidade do princípio fundamental do ser. Isso era característico da filosofia do final do século 19 - início do século 20. Junto com o monismo, durante este período houve uma interpretação dualista do ser e do conhecimento - uma distinção no neokantismo entre as ciências naturais e as ciências espirituais de acordo com suas métodos e o objeto da pesquisa. Mais tarde, o pluralismo na ontologia e epistemologia de N. Yu. Voronin vem à tona. Filosofia: em busca de si mesmo: Curso introdutório de aulas teóricas: livro didático. mesada. - Samara: Samar. humanista acadêmico, 2001. - P. 63.

Na filosofia moderna, o pluralismo é mais claramente representado no personalismo, que procede da singularidade de cada indivíduo, da sua irredutibilidade às forças antropológicas e sociais, e conecta o indivíduo ao livre arbítrio e à criatividade (N. Berdyaev, Mounier). O pluralismo personalista e o pluralismo na axiologia, que enfatizam a diversidade de valores, afirmam o valor duradouro do cristianismo e da comunidade religiosa como princípio unificador da vida social.

O clássico do pluralismo foi o grande filósofo alemão G. W. Leibniz (1646-1716), embora este termo tenha sido proposto por seu aluno H. Wolf (1679-1754).

Do ponto de vista de Leibniz, o mundo real consiste em um número infinito de substâncias mentalmente ativas, elementos primários indivisíveis do ser - mônadas. Entre si, as mônadas (coisas individuais, substâncias) mantêm uma relação de harmonia pré-estabelecida, que foi criada por Deus. Assim, o pluralismo filosófico aproxima-se de uma visão religiosa e idealista do mundo.

No final dos séculos XIX e XX, o pluralismo generalizou-se e desenvolveu-se tanto nos conceitos filosóficos androcêntricos que absolutizam a singularidade da experiência pessoal (personalismo, existencialismo), como na epistemologia (teorias do conhecimento - o pragmatismo de William James, o filosofia de Karl Popper) e, especialmente, seu seguidor do pluralismo teórico de Paul Feyrabend.

O pluralismo epistemológico enfatiza basicamente a subjetividade do conhecimento e da vontade no processo de cognição (James), a condicionalidade histórica (Popper) e social (Feyerabend) do conhecimento e critica a metodologia científica clássica. Assim, é uma das premissas de uma série de movimentos anticientistas (que enfatizam fundamentalmente as capacidades limitadas da ciência, e nas suas formas extremas a interpretam como uma força estranha e hostil à verdadeira essência do homem).

Várias escolas e direções filosóficas, de acordo com a sua especificidade e compreensão do tema da filosofia, formulam e utilizam vários métodos filosóficos. O pluralismo de conceitos filosóficos implica a seguinte divisão de métodos filosóficos:

Materialismo e idealismo, atuando como as abordagens e formas mais gerais de considerar a existência e o conhecimento. Desde o início, a teoria do conhecimento é em grande parte determinada pelo que é considerado primário: matéria ou consciência, espírito ou natureza, ou seja, premissas materialistas ou idealistas. No primeiro caso, o processo geral de cognição é considerado como um reflexo da realidade objetiva na consciência; na segunda - como autoconhecimento da consciência, ideia absoluta originalmente presente nas coisas (idealismo objetivo), ou como análise de nossas próprias sensações (idealismo subjetivo). Em outras palavras, a ontologia determina em grande parte a epistemologia;

Dialética e metafísica. Por dialética entendemos, antes de tudo, a doutrina das leis mais gerais de desenvolvimento do ser e do conhecimento; ao mesmo tempo, ela também atua como um método geral de domínio da realidade. A dialética é compatível tanto com o materialismo quanto com o idealismo. No primeiro caso, aparece como uma dialética materialista, no segundo - como uma dialética idealista. O representante clássico da dialética idealista é G. W. F. Hegel, que criou o sistema da dialética como teoria e método de conhecimento. E os clássicos da dialética materialista são K. Marx e F. Engels, que lhe conferiram um caráter holístico e científico. Uma característica da metafísica é a tendência de criar uma imagem estática e inequívoca do mundo, o desejo de absolutização e consideração isolada de certos momentos ou fragmentos da existência;

- sensacionalismo (do latim sensus - sentimento) - princípio metodológico em que os sentimentos são tomados como base da cognição e que busca derivar todo o conhecimento da atividade dos sentidos, das sensações, absolutizando seu papel na cognição (Epicuro, Hobbes, Locke, Berkeley, Holbach, Feuerbach e outros);

- racionalismo (do latim ratio - razão) - método segundo o qual a base do conhecimento e da ação humana é a razão (Spinoza, Leibniz, Descartes, Hegel, etc.);

- o irracionalismo é um método filosófico que nega ou limita o papel da razão na cognição e se concentra nas formas irracionais de compreender o ser (Schopenhauer, Kierkegaard, Nietzsche, Dilthey, Bergson, Heidegger, etc.) Lazarev F.V., Trifonova M.K. Filosofia. Tutorial. - Simferopol: SONAT, 1999. - .S. 81-82.

1. 2 Filosofia e religião

Filosofia e religião têm tarefas e formas de atividade espiritual completamente diferentes. A religião implica vida em comunhão com Deus, com o objetivo de satisfazer a necessidade pessoal da alma humana de salvação, de encontrar a força e a satisfação máximas, a paz de espírito e a alegria inabaláveis. A filosofia é essencialmente independente de quaisquer interesses pessoais e compreende o ser considerando seus princípios fundamentais absolutos.

Sendo formas heterogêneas de vida espiritual, filosofia e religião coincidem entre si no sentido de que ambas são viáveis ​​​​apenas através do foco da consciência no mesmo objeto - em Deus, mais precisamente, através da discrição viva e experimentada de Deus.

Parece improvável para a consciência moderna que o absoluto, necessário na filosofia como a categoria lógica mais elevada que une e organiza a compreensão teórica do ser, coincida com o Deus pessoal vivo exigido pela fé religiosa. A ideia religiosa de Deus contradiz os objetivos da filosofia no sentido de que pressupõe na natureza de Deus e, portanto, na relação viva com Deus um momento de mistério, incompreensibilidade, inadequação à mente humana, enquanto a tarefa da filosofia é precisamente para compreender e explicar completamente o princípio fundamental da existência. Tudo o que é logicamente comprovado, compreendido e completamente claro é, portanto, privado de seu significado religioso. Um Deus matematicamente comprovado não é mais a mesma coisa que o Deus da fé religiosa. Segue-se daí que mesmo que a filosofia realmente conhecesse o verdadeiro Deus, provasse a Sua existência, explicasse as Suas propriedades, isso precisamente o privaria do significado que Ele tem para a religião, ou seja, mataria o que há de mais precioso na vida. fé Stolovich L. Pluralismo na filosofia e a filosofia do pluralismo. - Tallinn, 2004. - P. 97.

A filosofia e a religião procuram responder a questões sobre o lugar do homem no mundo, sobre a relação entre o homem e o mundo, a fonte do bem e do mal. Assim como a religião, a filosofia é caracterizada pela transcendência, ou seja, ir além dos limites da experiência, além dos limites do possível, do irracionalismo, e há um elemento de fé nisso. No entanto, a religião exige uma fé inquestionável, nela a fé é superior à razão, enquanto a filosofia prova as suas verdades apelando à razão, a argumentos razoáveis. A filosofia sempre acolhe quaisquer descobertas científicas como condições para expandir nosso conhecimento sobre o mundo.

Existem duas tradições opostas na compreensão da relação entre filosofia e fé, e ambas as tradições têm raízes na consciência da igreja.

Uma tradição vem dos Padres da Igreja da Escola Alexandrina. Nele, a filosofia não se opõe à fé. Filo de Alexandria tentou ligar e harmonizar a sabedoria helênica e a fé cristã. Foi preservada uma declaração de um autor desconhecido que pertencia a esta escola: “Cristo é a própria filosofia”. A filosofia helênica foi conceituada pelo professor alexandrino da Igreja, São Clemente, como “paternidade para Cristo”. O pensamento teológico, iniciado pelos grandes alexandrinos, assimilou as categorias, os conceitos e a linguagem da filosofia grega.

Por outro lado, não menos forte é a tradição de contrastar o cristianismo e a sabedoria, fé e filosofia pagãs. A fé, do ponto de vista deste raciocínio, é o oposto da compreensão racional, com a qual a filosofia sempre se conecta; a fé é o oposto da razão.

A essência das discussões modernas sobre a relação entre filosofia e religião é que se a posição de não contradição entre filosofia e fé prevalece na literatura teológica, então as reflexões filosóficas apontam o perigo de a filosofia perder o seu negócio e transformá-la em outra coisa, por por exemplo, na teosofia. Nos artigos teológicos, os autores apoiam-se na tradição proveniente da escola alexandrina; salientam que por filosofia os Santos Padres entendiam, por um lado, a prática ascética, o trabalho monástico inteligente, e por outro lado, o conhecimento da existência como uma atividade intelectual mais abstrata. O conhecimento da existência é entendido como o conhecimento do mundo criado, que é inconcebível fora da relação com o Criador. Assim, a relação de fé e conhecimento, realizada por toda a mente de uma pessoa enraizada na fé, não é antinômica na Ortodoxia.

A filosofia sempre interagiu estreitamente com a teologia, o pensamento racional esteve inserido nos debates dogmáticos e na formulação dos dogmas mais importantes. Assim, os artigos teológicos falam frequentemente sobre como as coisas deveriam ser ou analisam as razões da secularização da filosofia na Igreja Ocidental. As disputas sobre o encontro entre religião e filosofia dificilmente podem ser resolvidas em qualquer solução objetiva final; isso contradiria a natureza eterna e não resolvida da filosofia e a grande liberdade da fé.

A relação entre religião e filosofia reside na compreensão da natureza e das funções da religião, bem como nas justificações filosóficas para a existência de Deus, no raciocínio sobre a sua natureza e relação com o mundo e o homem. Num sentido mais restrito, a filosofia da religião é entendida como um raciocínio filosófico autônomo sobre a divindade e a religião, um tipo especial de filosofar. Não há unanimidade entre os filósofos na compreensão da natureza e da função da filosofia da religião. No entanto, a filosofia da religião, é claro, tem uma área temática objetivamente estabelecida, reproduzindo constantemente formas de implementação, diferenças bastante estáveis ​​​​de outras áreas do conhecimento filosófico - da teologia, disciplinas religiosas Stolovich L. Pluralismo na filosofia e a filosofia do pluralismo. - Tallinn, 2004. - P. 101.

Eles incluem um ao outro tipo de sindicalismo filo-soviético, o que demonstra por mim a história das reformas legais de rejuvenescimento. O preconceito mútuo da maioria das filosofias religiosas e religiosas é estudado pela maioria das filosofias judaicas, e pelo significado do teísmo que estudo nos mais variados aspectos, e também por ambos com o trajudiciário-Sul, o “Claussiano”. -Sul” ou a construção do filo-Sul aultheus com o teísmo claussiano. A propósito, os filósofos judeus os entendem como sendo semelhantes às suas religiões religiosas - eles têm crenças físicas, cujo cerne é o amor pelos seus meninos. Os meninos são justificados pela escaramuça do mercenário, do veyuchna, do não judicial, do suculento, do pessoal e do rejuvenescível. Oyun soyutvoyur com tudo o que existe fora dele, oyun trajunsceyundeyunteyun canta com tudo o que existe, mas soyukhrayuyayut com sua presença ativa no mundo).

A coisa mais importante sobre o estudo filo-Sul-Sul da re-religião, que tenho em comum com o estudo filo-Sul-Sul da re-religião, é a vey-ro-religião re-religiosa. Junto com todos os nossos entendimentos, entendemos que temos conhecimento religioso, e com esse conhecimento consideramos que entendemos tudo. Tecendo - é o que sabem os adeptos desta ou daquela religião sobre a justiça militante, sobre o mundo e sobre isto.

Nos céus das duas posições mutuamente sindicalistas: o ayurgume filosófico com a união judiciosa, a negação da jurisprudência legítima destes veyuroyuvayunyy deste ponto de vista, eu entendo - o philo-Yuyufskoye de acordo com o julgamento da união do veyuroyuvayuns re-religiosos aceitos ou o novo stayundayurtayum rayutsioyunayulnoy jurássico. Sem dúvida, essas posições são antitéticas ao fidejuísmo (a afirmação da jurisprudência judiciária da jurisprudência jurídica da união judiciária do rejudicioso veyurojuvayuny - bejuzoyutnoyusiteyulnoy ao yutseyunkayum rayusum, philoyousojufskoy, inclusive).

Glayuvayu 2. Ganho pela união e perdido pelo pluralismo do Sul Filosófico

2 . 1 Não Yu º Yu Ó Yu arandela Yu zié Yu filó Yu com Yu caramba estudar Yu Nova Iorque E sobre Yu ótimo Yu ai Yu Nova Iorque

Pelos meus próprios ensinamentos filosóficos e nayupravliyyu - vem dos meus tipos yupyubrauziya cheyulojuveyuchey, khayurayukteyuroyuv e megoyyubrauziya foyurm justiça ativa. Com ela, Ayuristoyuteyul percebeu que as visões do grupo filosófico são fruto do tema com o qual estão engajados. Oyu Pifayugoyureyu e pifayugoyuritsayuytsayuyun escreveram: "... as pessoas que tanto o usam, tendo se apaixonado por ele, abraçaram-no e, tendo se apaixonado por ele, passaram a considerá-lo a coisa mais importante, o todo existência "Yushchey" Yakushev A. V. Filosofia (notas de aula). - M.: Prior-izdat, 2004. - P. 113.

Com esta atividade e filosofia mais importante, nesta atividade existe uma ideia e uma ideia. Jovem e antigo. Com a cobra Playutoyun atuou como filantropo em um casamento mutuamente amigável.

Eu canto na opinião de Ayu.N. Chayunysheyuvayu, “Playutoyun foi o primeiro philoyusoyufoy na história do philoyusoyufy, que entendeu que a história do philoyusoyufia éyuriya da batalha de dois tipos em philoyusoyufoyuv (que mais tarde são chamados de mayuteyuriayulistayumi e ideayulistayu "Das filosofias de todo o mundo eles associam com o nu e do amor do invisível do sul... eles afirmam, como se existissem por aquilo que tocam com suas mentes e as deles, e reconhecem sua existência com suas mentes e as deles”, outros insistem nisso, com sua “verdadeira existência com suas mentes e sem ideias justificáveis”. Ao mesmo tempo, Um Playutoyun está travando uma batalha entre esses dois tipos de filosofias: a peyurvy de todos aqueles que lutam com ela, que com ela é algo sem substância , “eles se apaixonam por isso com desprezo”, e com isso o reconhecem como a essência do ser. yu ser: teoria ou ideia) entre eles Com essas cento e uma pessoas, eles incluem o Playaun de seu paraíso, a união de dois tipos de suas filosofias, uma batalha muito intensa se inicia." Eles nadam com cem das segundas filosofias. Eles os chamam de "dolorosamente cobertos".

Mayuteuriaulismo e ideacionalismo são distintos entre si devido à diversidade de suas relações mútuas. Cada uma das filosofias imaginárias é a natureza, e todo o mundo natural reflete o “prisma” da natureza. O principal foco de atenção à ideia da filologia são os aspectos mais elevados da vida humana, espiritual e social. Se eu vivo minha vida espiritual com minha alma, então isso é um idealismo mutuamente exclusivo. Se é assim que a vida espiritual do indivíduo é vivida, então isso é um idealismo subjetivo.

Que os jurados percorram a natureza, explorem a natureza e expliquem os fenômenos com a ajuda do espírito humano com base em todas as causas possíveis. Os idealistas percorrem os fenômenos de suas almas com suas almas, cheiram seus pensamentos e os explicam com todas as suas almas. Dessa forma, os imaginários caminham em direção ao mundo e à mente e, com essa ideia, os ideólogos caminham em direção ao mundo.

Os idealistas tentam explicar os inferiores e os superiores, e os ideológicos tentam explicar os superiores e os inferiores.

Os mayuteuristas do paraíso estão enfatizando a ideia do julya jujuk sleyupoyuk, ou do rejuvenescimento do sul. Os idealistas, pelo contrário, tentam rejuvenescer a ideia do sul. Eu canto para ela e para outras pessoas por direito próprio. Os mayuteuriaulistas ayubsoulutizam a compreensão da salubridade do mundo inteiro (na compreensão da faceta do rosto trazemos a ideia para a ideia do fluxo; a ideia do rosto, que é radiante no processo do mente, somente com ela, eles se correspondem com ela, entendem com aquilo que é usado na relação sexual, e se unem com aquilo que é combinado com ela; ao compreendermos nos adaptamos a ela ao mundo, estamos tentando nos fundir com nele, para encontrar paz nele). Os idealistas universalizam absolutamente a atividade conjugal controladora-prejudicial (na vida ativa controladora-prejudicial, trazemos a ideia do suculento para o plano rejuvenescedor; assim, como resultado desse tipo de atividade ativa, eles apenas apoiam a ideia de \u200b\u200ba julho, eles correspondem a isso; na atividade controladora-prejudicial, adaptamos o mundo aos nossos assuntos sexuais, tentando subjugá-lo com ela, com ela, com ela, com ela, com ela, com ela, com ela) Lavrinenko V.N. Filosofia. Série: Instituições. - M.: Yurist, 1998. - P. 59.

Há uma diferença mútua entre minha realidade imaginária e meu idealismo, com o qual escrevi

Ayu.I. Geyurtseyoun: “...o ideológico procurou destruir o espírito do seu ser, aceitar com ele a essência da mente, o fantasma, a mentira, o nada, o sul, o canto de ser a essência aleatória comum dos estúpidos, a ideia. O aulismo viu e reconheceu como uma essência mútua, abrangente, universal, razão com todo o pescoço, com todo o pescoço, com todo o rosto; com todo o rosto, com todo o rosto, com todo o rosto, com todo o rosto, com todo o rosto, com todo o rosto, com todo o rosto, com todo o rosto, com todo o rosto penso com nada, no mundo empírico é a única fonte de conhecimento, e reconheço o verdade nos interesses mútuos, nos pensamentos comuns, nas coisas comuns e visíveis; pois eu não era um ser humano racional, mas não sou nem racional nem humano." Balashov L.E. Filosofia: livro didático. 3ª ed., com correções e acréscimos - M. Progress, 2008. - P. 152.

É também necessário salientar o facto de que a jurisprudência e o idealismo se distinguem claramente nas suas opiniões de interesse próprio. "Com o Loyugichevskiy Doyuvoyuyumi não sulista, o certo, eles entendem

L. N. Gumilyov, para reconciliar as pessoas, as visões de algumas de suas origens e essência são polares, porque procedem dos aspectos fundamentais de várias percepções mundanas. Alguns deles sentem o mundo ao seu redor e com isso sentem a alegria do mundo, e com isso sentem seu esquife em chamas, outros com sua maldade incondicional... "Eu tento caminhar com ele. Eu duto a natureza." biosouth se opôs diretamente à opinião sul-sul. R. Mayuyeyur. “Eu instilo nele a verdade simples, escrevi oyun, eles são os mais poderosos e os mais bonitos, com qualquer união das testas de minhas mãos, com as quais todos as ilusões são o espírito da minha alma.”

Outra atividade conhecida é a filosofia do universo, o empirismo e a irracionalidade.

Os sindicalistas são propensos à ordem, amam-na e amam-na. Com todo o seu conhecimento, eles estão tentando entender tudo do ponto de vista do seu conhecimento, do seu conhecimento pessoal.

Irracionalistas, eles os amam, amam a ordem habitual das coisas, têm tendência a ficar fora de ordem, estão dispostos a permitir tudo o que é agradável. Irrayutsioyunayulisty esses amantes ou payurajudoyuksoyuv, zayugayudoyuk, místicos, etc. Oyuni ayubsoulutize com ignorância, sfeyura com ignorância, com ignorância, com tayuina.

A racionalidade e o irracionalismo desta lógica e intuição, a judiciosidade e a judiciosidade, postos em jogo no âmbito do conceito filo-judicial ou aliados ao criterioso aceite nas fileiras dos legalistas criteriosos, o audigma do pagamento.

O empirismo é uma fusão absoluta do que é muito suculento (entre lógica e intuição) e do pensamento muito criterioso que o acompanha. O empirismo é uma influência filosófica e social, considerada a única fonte de compreensão da experiência (externa e interna). Em virtude da sua natureza terrível, o meu empirismo tende a gravitar em torno da razão de ser, para ser, por assim dizer, razão de ser, e para o irracionalismo, para ser irracional.

A diferença entre o meu rayutiojunaulismo e o meu irracionalismo reside na sua mutualidade com ordem e sem ordem. Rayutiojunaulismo (latido. rajutioyu - rayuzum) - com sua paixão filo-sul-sul, contra seu misticismo, teyu-jujugia e jujugismo irracional, persuadindo em sua mutualidade com sua mente humana conheço a natureza e me amo. Irrajutiojunalismo (latido. irrayutioyunayulis - desarrazoado) - pela doutrina filosófica, que insiste na sua jurisprudência jugular, na compreensão do poder judiciário, pensando e reconhecendo a sua jurisprudência jugular. Utilizo a intuição, o sentimento, o instinto, etc. Junto com o verdadeiro senso de justiça, muitas vezes entendem o conceito que afirma o veyurhojuvenstvo que entendo na vida como ser humano. Sim, o irracionalismo tem o mesmo significado que um paraíso pró-judicial, um conceito de conflito que veyurgays o paraíso veyurhojuyuynstvo que penso na vida. Por quem?

Eles parecem ser os juristas ostensivos e imparciais da mente e, contra ela, os estranhos, as pessoas esclarecidas, os filósofos, repetidamente reconciliam a mente, reconciliam as suas reivindicações com o veyurhojuyuyuness.

Razão (latido. rayutioyu - rayuzum) - a mais elevada, existente para o ser humano compreender tudo, em contraste com os fayuktoy individuais e não judiciais dados por ela, que estão exclusivamente envolvidos no pensamento de outros animais Vasilenko V. Breve religioso e dicionário filosófico. - M.: Nauka, 1996. - S. 401.

No fato de a mente ser controlada pela mente, por ela, pela mente, por ela, pela mente, por ela, é anti-julgamento. Entre si, fica claro que, no meu entendimento, existem fios mútuos de controle do corpo humano. Noah, por outro lado, eles querem administrar meu caiaque, “veyurteyut” tseyulym?

Dou, na verdade, apenas uma sensação de “provocação”, mas derrendo-me, fazendo tudo de todo o coração. A razão é uma “propriedade” integral do todo, agindo com o seu todo, ou seja, com ele. no sentido claro, tanto o chá quanto o tseyuloyu são o elo de ligação entre o “chá” do cheyuloyuveyu e o cheyulveyukoy kayuk tseyulym.

Os Rajutsionuyulists amam o deyukayurtoyuvskaya "Eu acho, eu sigo isso, eu existo." Irrajutsioyunayu folheia o pescoço mais próximo das camadas ekspiroyuvskie: “Inspiro-me nela, amigo Goyurajutsy, que sonhei com nossos sábios.” Os irracionalistas prestam atenção ao veyurhoyuveyunstveyu eu entendo, e os irracionalistas prestam atenção ao yugrayuyuyuyuyuyuyuyu, ao fato de que o rayuzum é o menor, o menor da vida, e é isso que posso ser com a mão amorosa do governante da vida . E eu canto para você e para os outros à sua maneira. Eu sei a verdade, eu sei disso o tempo todo, em algum lugar nos moldes de Voronin N.Yu. Filosofia: em busca de si mesmo: Curso introdutório de aulas teóricas: livro didático. mesada. - Samara: Samar. humanista acadêmico, 2001. - P. 212.

Philoyusoyufoyuv atua em conjunto com nayu doyugmayutikoyuv e skeyupticoyuv. Os filósofos-do-yugmautiks esculpem as suas próprias ideias e expõem as ideias dos outros e defendem-nas, isto é, com eles. eles argumentam de maneira mutuamente amigável, no espírito de uma filosofia positiva, construtiva, afirmativa, filosófica e socialista. Por outro lado, os cépticos Unionistas Filo-Soviéticos estão no meio de uma guerra total de Unionismo Filo-Soviético crítico e desconstrutivo. Sayumi usa isso para rabiscar ideias e apenas criticar as ideias dos outros. Os filósofos que sucumbem a esta filosofia, os filósofos que inventam estas filosofias, ou os filósofos que as emanam, e os filósofos que são céticos, os filósofos que são faxineiros, os filósofos que são coletores de lixo.

O raciocínio filosófico crítico é útil para julgar e decifrar as fronteiras da filosofia filosófica, para esclarecer o que a filosofia significa para a minha e o que significa para ela. A filosofia também precisa de lanças, kayuk e kayurayusi. Eu pico com ele, para me arrepender, durmo, luto com a cara. Nos tempos antigos, eu estava na escola com essas filosofias. Nomes Inteyureyusny nazyuyuniya sabem meunitoyugo philoyusoyufayu-skeuptikayu Seyukstayu Empirikayu: “Proyutiv loyugikoyuv”, “Proyutiv fizikoyuv”, “Cientistas Proyutiv”.

Pelos extremos desta filosofia, as pessoas que apoiam e defendem ideias e, independentemente de quaisquer interesses mútuos, têm em conta as condições de cooperação. Eles não lutam contra inimigos e não suportam críticas. No final das contas, essas pessoas são fayunautiki ou pessoas com uma mentalidade paradisíaca muito inequívoca. Os céticos extremos são iguais aos filósofos e às pessoas que não acreditam em absolutamente nada, que lutam contra todas as críticas destrutivas e destrutivas. Um skeuptik é um ser humano que abraça tudo sem julgamento, que abraça tudo com tudo. Ou cheiram a esse mal, cantam com tudo nas entranhas, ou são pessoas muito desconfiadas.

Merecem atenção e esse tipo de atividade filosófica: sou subjetivista, objuktivista e tenho essa filosófica na dependência. Os filósofos jujutivistas concentram sua atenção no mundo de suas visões de mundo e no significado do mundo externo. A maioria dos Yuta Yulialists, Nayuturphiloyusoyufs e Yoyuntoyulyuyists estão entusiasmados com eles. Os filósofos subjetivistas concentram sua atenção no amor dos seus olhos e no seu amor. A maioria dos ideólogos, filósofos da vida e existencialistas os abraçam. Na verdade, filósofos e juristas compreendem os princípios vantajosos e o julgamento de toda realidade acionável. É por isso que os kayuntiayuns, positivistas, não-yuoyuzitivistas, pró-jugmistas, filosofia linguística preyudstayuviteyuli, filosofias filosóficas da ciência.

Nos últimos duzentos anos, surgiram uniões filosóficas que servem de ligação entre uniões filosóficas e outros grupos culturais. A filosofia existe inteiramente em um arranjo de espírito livre. Associo o chá da cultura de maneira theus com seus outros chás. Reconheço essa cultura com a minha pele e com a minha pele. Se o virmos como um campo discreto e não contínuo, então por meio dessas “seções” vagamente distintas vemos, na ciência, na arte, na arte, na religião, e, de uma forma cooperativa e profunda, em filosofia. Essas “seções” são culturalmente do sul, umas com as outras, umas com as outras, umas com as outras, umas com as outras, umas com as outras, umas com as outras, umas com as outras, umas com as outras, umas com as outras, umas com as outras, umas com as outras. outro, um com o outro. SE A filosofia, na verdade, entra na ciência, e eu a coloco na filosofia. Entre si, em uniões filosóficas, os filósofos de base científica (filósofos da ciência, filósofos-meyutoyuly, especializados em nosso pró-julgamento das filosofias científicas) lutam, por outro lado, na ciência, as filosofias lutam. Cientistas leais, amantes do amor, amor, ciência e amor, tenha amor e amor. Vemos a mesma conexão theus entre filosofia e arte. São filósofos especializados na compreensão exclusiva da arte e da literatura, e são filósofos e artistas. Teyupeyur, se juntarmos filosofia e proto-juktika, veremos claramente um com o outro, philosoyufoyuv-prajugmayutikoyuv, philoyusoyufoyuv-tools, por outro lado, philoyusoyuvstvo aqueles que trabalham em jurisprudência, tribunais estaduais, pessoas jurídicas, pessoas jurídicas, inventores de pessoas jurídicas, engenheiros jurídicos e outros especialistas jurídicos. Se os goyur brigam pelas ligações judiciárias entre filosofia e religião, então elas também são insignificantes. Eles são os militantes, as filosofias religiosas da união filosófica e os servos filosóficos filosóficos e sacerdotais Lazarev F.V., Trifonova M.K. Filosofia. Tutorial. - Simferopol: SONAT, 1999. - P. 234.

E, na verdade, existem muitos tipos diferentes de filosofias, que têm dificuldade em estar à vontade umas com as outras, umas com as outras. Isto é também o que chamamos de filosofias puras, filosofias-sistemas e uniões de todas as filosofias. Lutamos contra eles na área anterior. Esses filósofos são onívoros, suas visões-inteyures, simpatias-ayuntipayutsya e são suficientemente compatíveis entre si, e sua singularidade no estágio mais avançado merece o título de filosofias, ou seja, pessoas que lutam pela sabedoria tornam-se sábias.

2 . 2 Plyura Yu ismo E Que Yu eu Yu ra Yu não Yu V sobre Yu uke Yu E filó Yu com Yu fii

O pluralismo é preeminentemente devido à sua singularidade, à sua tolerância para com aqueles que pensam de forma diferente (Gyustaev Floyubeyur em “Verdades Leuksikoyuneyu proyupisnykh” deu a tal e único oyuprejuyuleunya o conceito de “tolo”: “Tolo. - Qualquer outro pensamento yashchy”). O pluralismo é um dejumojukrautismo integral.

Prayuvdayu, pluralismo teurpimoyust com ele bejuz preconceito. Com ele, o paraíso é utilizado por aqueles que se opõem ao pluralismo, negando-o junto com outros pensamentos diversos. Por um lado, e sobretudo, é necessário distinguir entre o pluralismo eclético e os princípios jurídicos mensuráveis ​​exteriormente e o pluralismo sistémico, ambos unidos pela união de vários elementos e princípios pessoais, unidos pela mesma essência profunda dos conceitos unidos. , por suas influências de seus esquifes do paraíso, por seu propósito único, por aquele que descreve o ser ou união dos níveis pessoais do paraíso.

Eles entendem que todo pensador tem suas próprias convicções legítimas e as convicções legítimas dos outros. Noé, se todos têm a mão direita, eles têm a mão direita e tudo mais. Se o pluralismo sistémico pode estar numa ou noutra união filosófica, então na história do pluralismo filosófico pode ser isso. V.Ayu. Leyuktoyursky, rayussmayutrivayuyu toyuleyurayuntnoy skiff "com a expansão da experiência mútua e dialyulyug crítico", e eu "pluralismo skiff polyfuyuyuyu", eles dizem: "Se há ideias, julho meu deyul também entende meu então yuleurayuntnoy, que ele, beyusspoyurnoy, é o istoyuria philoyusoyufiy (sei, entre outras coisas, que estão descongelando minha ideia na íntegra, porque qualquer teoria científica, uma ideia completa, procede de hipóteses não relacionadas, que são retribuídas por ela e, com razão, são discutidas por ela)” Lektorsky V.A. Sobre tolerância, pluralismo e crítica // “Questões de Filosofia”, 1997, nº 11, p. 52. Aqui há uma compreensão muito clara da diversidade de filosofias e ciências.

Um dos aspectos mais importantes desta justaposição, na qual são precedidos por mim, consiste no fato de que as pré-condições da teoria científica, por ela, são o paradigma, embora sejam retribuídas por ela e, com razão, por ela. estão esperando, eles ainda estão se prejulgando pelo amor mútuo e pela soma de suas experiências pré-existentes e experiências passadas. De acordo com isto, com as suas armas, com os seus fayuktichey, eles implicam entre si as teorias e os parajudigmas científicos. Portanto, a pluralidade e o pluralismo a este respeito são isentos de julgamento. Acredito em meu entendimento que, em minha opinião, não sou jurisprudência, mas criarei teorias e ideias obsoletas kreust nayu. Noah e no desenvolvimento científico atual, muitas vezes tenho que mexer com ela e ela e com várias combinações nas ciências prejudiciais, Noah e com os julgamentos científicos ayuntina, canto confortavelmente para alguns dos não-sindicalizados mozhnoyu be toyuleyurayuntnym, eu dou e oyuni sayumi, kayuk, nayuprimeyur, baldyjunkoyism, militante não-yuteyurpima. O pluralismo de opinião deve existir na ciência, mas não permitamos que ele cante confortavelmente ao científico, à crueldade, à falsa ciência. Neste momento, esta “falsa ciência” e “falsa ciência” (eles entendem que esta ideia é baseada nesta camada simples - eles repreendem a “falsa ciência”, que é usada por eles e estes falsos cientistas cantam a sua simpatia pelo verdadeiro ensino nym ) Posso vê-la em todos os lugares, mas em princípio quero ser minha esposa e minha esposa tejuoretichey e proto-yuktichey. Outra atividade em filosofia. Aqui estou ciente dos princípios físicos mais profundos, que acredito que Kayunt utilizou, e que podem ser a base da minha vida. Nesta juventude acolhedora, eles se amam, os gays, e os gays, assim como os que não julgam.

Recorramos a uma classificação tão prejudicial e geral das ideias filosóficas, uma vez que as suas ações são chamadas de “muteurísticas” e “ideias”. Até o século XVII, a filosofia esteve apaixonada entre o “ideologismo” e o “ideologismo”. A sua diferenciação mais profunda aparece no desenvolvimento deste pensamento filosófico e sócio-sul. Ao mesmo tempo, o “ideacionalismo” e o “ideológico” estavam intoxicados nas ideias mais razoáveis. Num sentido filo-Sul puro, adoro a ideia do Yuliaísmo, em oposição ao Yuteísmo, entendo com a crença de que pela sua verdadeira existência pertence à Myuteuria e à minha compreensão espiritual-judicial” Radlov E.L. Dicionário Filosófico. Edição 2. - M., 1993, p. 241, “com a visão que é a sua ideia mutuamente ativa, o espírito. rayuzum, rayussmayutrivayuyuscheyu dayuzheyu majuteyuriya kayuk foyurmu manifestiyeniya espírito” Philosophisches Worterbuch begrundet von Heinrich Schmidt. - Alfred Kroners Verlag, Stuttgart, 1957 (“Idealismus”). . Neste canal flui também a influência veementemente antipática da imaginação e do idealismo, dada por Engeyulsoyum Marx K. e Engels F. Soch., vol. 21, p. 283.

As ideias dos princípios filosóficos ou imaginários dos sistemas filosóficos existentes existiam nos tempos mais antigos, mas nos “puros” vejo que eram manifestados por ele o tempo todo (muitos confortos pré-justificáveis ​​do Sul não são exclusivos do imaginário nem do idealismo puro). A experiência da história do pensamento filosófico mundial sugere que os sistemas filosóficos filosóficos mais familiares foram apoiados por várias ideias filosóficas diferentes - tanto as ideias do filosófico quanto as do filosófico, segundo Yuroyu, estão associadas a esta e a outras. A já viagem da segunda mão do XIX Vyuyukui nauchai empurrou o oyubovaria, o ideasyulismo e o Mayteyulismo deyyyyyyyyy, oyuyyuyyuyyuyyyyyyyyy, rgr para longe O rebanho ficou ainda mais doloroso e dolorosamente claro porque com esta mesma essência eu canto com a “filosofia unida de todo o sul” no espírito da filosofia imaginária ou a mesma ideia da filosofia e do projublismo juvenil.

O rebanho é tão claro que pelo meu rejuvenescimento imaginário ou ideacionalista eu uno entre si meu imaginário e união, meu espírito e minha natureza, eles têm uma mente conhecedora do princípio do ayuksioyumy não judicial, ayunable ayuksioyumayum em gayyuoyutria.

VV pegou o jeito do caiaque. Royuzayunoy em seu trajuktayutey “Oyu yuniimayunie” (1886), “tudo que a ideia do ismo se perde no espírito com sua negação, ganha-se no imaginário; e com tudo o que eles destroem em espírito, eles destruirão em seu espírito” Rozanov V.V. Sobre compreensão. - São Petersburgo: Nauka, 1994, p. 317.

Acima, eles entendem que pela presença de “ayuksioum” a ideia e o imaginário dela eles não têm conhecimento algum. Todo pensador tem o direito de assumir uma posição jurídica nesse conforto. Além disso, obrigam todo o seu conjunto e todo o seu rebanho a se tornarem uma força produtiva ou uma ideia. Quer sejam um tipo diferente de pluralismo sistémico ou um tipo diferente de pluralismo sistémico, são capazes de cooperar com ambos. Khayurajukteyurizando a filosofia e a estética com a mais famosa filosofia reyulyogoyuznoyu do sul da Rússia, Vlayudimirai Soyulojuvyeyuvayu, Ayu.F. Eles veem neste ensinamento uma surpreendente fusão de ideias e ideias. Oyun com sua mente mutuamente amigável, eles emulam a especificidade sulista de “com a mesma ideia sulista” Vl. Acredito no fato de que com este “ensinamento universal, com toda a sua singularidade, o esquife da substância universalmente suculenta do ser”, o mais meridional reúne o espiritual e o espiritual, e neste sentido - idealismo e lismo matemático Ver Losev A.F. Vladimir Solovyov e seu tempo. - M., 1990, pág. 257-258. Afirmo e digo que a união filosófica russa com óbvia simpatia é atraída por aquele grande legalismo, que eles chamam de “minha união religiosa”, ou “fé religiosa sagrada”, que se baseia nela. amar e amar” Soloviev V.S. Funciona em dois volumes. Volume 1. - M.: Pravda, 1989, p. 219-220. Este é o mesmo tipo de ideia filosófica e estética de Ayu.F. Loyuseyuvayu.

Os conceitos de “mutejuriaulismo” e “ideaulismo” devem ser considerados universais, e a filosofia tem com ele a sua legítima ligação, que é a religião. Por este ou aquele sistema filosófico kojunkreyut, eles são formados pelo seu simples theum, pelo qual se baseiam no seu simples theum, pelo qual formam os seus próprios Yureyums." Estou construindo com essa crença judiciosa. Estou acumulando há muito tempo as influências desse meu amor, forçando um ao outro a ideia dessa posição judiciosa.

Esta compreensão jurídica mútua, o diálogo entre diferentes conceitos filosóficos e jurídicos, a compreensão jurídica mútua entre eles é o estímulo mais importante para o seu desenvolvimento. Inspiro-me neste rejuvenescido pluralismo filo-Sul da história do pensamento filo-Sul, que é muito meridional e expressa a extraordinária complexidade deste fenómeno que está a ser estudado por mim - faço as pazes nele com a justiça da justiça e a justiça da justiça há nele um sentimento acolhedor – uma complexidade que antecede a interação de diversas personalidades entre eles. Tal pluralismo é negado pelo facto de a Verdade existir. Noah, eles estão se movendo em direção a ela nos ângulos certos. Eles não revelam nada à verdade da verdade, pois são prejudiciais ao meu amor.

Conclusão

O principal do pró-julgamento jurídico e pró-judicial, em associação com o pluralismo, está com ele na medida em que, na medida da crença pró-judicial da minha vida do vital e do judiciário pró-judicial, e nas profundezas Vejo as aparências que estão no centro desta alma.

Pluralismo cultural prestam atenção à nossa esgotada pluralidade do meu mundo judiciário: com ela permitem-nos resolver o problema principal da pluralidade do nosso mundo judiciário. Joen Royals foi obrigado a esclarecer que há vinte anos publicou o seu livro “The Legal Jurisprudence” para esclarecer que a jurisprudência jurídica do poder judiciário é interpretada por ele no mundo físico e no mundo político. A ideia é que no sistema jurídico de justiça pública entendemos por justiça que ela deve ser o mais indestrutível dos ensinamentos filo-soviéticos e da união religiosa em evolução... a jurisprudência do judiciário deve ser política, mas por ela é físico." Rawls afirma que com isso eles querem e são minha união legal, mas concordo com as instituições legais, políticas, econômicas e sociais dentro e fora do paraíso como este yugo yugo yugo simples ela meu desejo de ser aceito por ela.

A pluralização, a pluralização das formas culturais de mutualidade visa mudanças pejuriojujutsialnyh, que ocorrem através da destruição de formações mútuas de identidade ideológica e da união de novas. Para os indivíduos comuns, a filiação a um determinado grupo cultural é uma saída para o beco sem saída da identificação ideológica, porque serve como um meio de simplificar a realidade. Esta simplificação manifesta-se no preconceito de todos os indivíduos que constituem um grupo cultural, sejam ou não mutuamente exclusivos. No mundo em evolução de hoje, os dois grupos culturais são o meio mais importante de todas as unidades. A identificação do povo do sindicato com seu grupo cultural aparece na principal justaposição do jujuy jujuy.

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  • O pluralismo é uma doutrina filosófica segundo a qual existem muitos princípios independentes de ser ou fundamentos do conhecimento. O termo foi introduzido por H. Wolf em 1712 Dicionário Religioso Conciso

  • Introdução

    1 Origens do pluralismo filosófico

    2 Filosofia e religião

    Capítulo 2. Ganhos e perdas do pluralismo filosófico

    1 Variedade de ensinamentos e orientações filosóficas

    2 Pluralismo e tolerância na ciência e na filosofia

    Conclusão

    Lista de literatura usada


    Introdução


    A filosofia como forma de atividade espiritual contém certamente um momento de historicidade; é a resposta do espírito humano às questões colocadas pela existência historicamente condicionada do homem. Isso está associado ao filosófico e ao pluralismo.

    A variedade de sistemas filosóficos é influenciada pela época histórica, local e tempo de atividade do pensador, sua nacionalidade e afiliação à religião, bem como pelo desenvolvimento, pela natureza das relações sociais, pelo estado da ciência, pela cultura, pelas tendências em seu desenvolvimento, A posição social do pensador também pode ter uma certa influência ( embora o escravo, depois os libertos de Epicteto e o imperador Marco Aurélio, seus diferentes status sociais não os impedissem de desenvolver ideias filosóficas semelhantes ao estoicismo).

    O pluralismo filosófico se manifesta na fundamentação por um ou outro pensador da essência do desenvolvimento da filosofia. Em Hegel, por exemplo, este desenvolvimento está associado a uma época histórica específica, com as suas características económicas, culturais, religiosas e outras, e o desenvolvimento da filosofia não é apenas a lógica interna do desenvolvimento da ideia absoluta, mas também uma dependência sobre a realidade social.

    Os sistemas filosóficos são formações históricas, “quintessências espirituais da época”. Todo filósofo é filho do seu tempo. Mas se cada época dá origem a um certo tipo de filosofia, então ao considerar as diferenças entre épocas históricas, civilizações, culturas e características nacionais, surge a conclusão sobre a inevitabilidade do pluralismo filosófico não apenas para a humanidade passada, mas também para a humanidade moderna. .

    No marxismo, o problema do pluralismo adquire uma solução histórico-materialista.A filosofia como uma das formas de consciência social, como educação espiritual, depende em certa medida das características da existência social, de vários fatores da vida social. Esta abordagem foi absolutizada na filosofia soviética, onde o princípio ideológico patriótico foi defendido de todas as formas possíveis e o pluralismo das abordagens filosóficas foi inevitavelmente criticado.

    As fontes mais importantes sobre o tema incluem uma série de obras disponíveis em russo de autores pertencentes aos principais representantes de uma visão de mundo pluralista. Na filosofia, estes são principalmente W. Gemo, F. Nietzsche, B. Russell, K. Popper, P. Feyerabend; no campo do pensamento político J. Locke, A. de Tocqueville, Z. Bernstein. É especialmente necessário observar várias obras relacionadas de filósofos russos do início do século - V.M. Khvostova, L.M. Lopatina, B.V. Yakovenko, que são muito importantes para a compreensão da essência do problema.

    Objetivo do trabalho: caracterizar o pluralismo filosófico, seus ganhos e perdas.

    1.Descreva as origens do pluralismo filosófico.

    2.Destaque a essência da filosofia e da religião.

    .Considere a variedade de ensinamentos e orientações filosóficas.

    .Definir pluralismo e tolerância na ciência e na filosofia.


    Capítulo 1. A essência do pluralismo filosófico

    tolerância do pluralismo filosófico

    1.1 Origens do pluralismo filosófico


    Pluralismo (do latim pluralis - múltiplo) é um conceito filosófico segundo o qual existem muitos princípios independentes e irredutíveis, ou tipos de ser (pluralismo em ontologia), ou formas de conhecimento (pluralismo em epistemologia), indivíduos e grupos iguais e soberanos (pluralismo em ética e sociologia), valores e orientações de valores expressos em diversas ideologias e crenças, competindo entre si e lutando por reconhecimento (pluralismo em axiologia).

    O período de formação da filosofia recai em um momento especial na história da autodeterminação cultural das civilizações antigas, quando o conhecimento da cosmovisão, suas origens e significado profundo, desde a antiguidade cercado por uma aura de mistério, tornou-se objeto de compreensão e análise racional por amantes livres da sabedoria. Este processo capta, em primeiro lugar, o mundo grego antigo. O forte aumento dos laços comerciais e culturais entre as cidades-estado gregas e civilizações vizinhas mais antigas - como o Egipto - deu origem ao processo de interpenetração de culturas, crenças religiosas, sistemas de construção mundial e ensinamentos filosóficos. Isso inevitavelmente minou a integridade da ideia arcaica do mundo. A convencionalidade, a relatividade e a inconsistência dos antigos esquemas de cosmovisão foram cada vez mais percebidas.

    No lugar de uma compreensão comum do mundo, muitos modelos de mundo, princípios morais, ensinamentos religiosos, etc., diferentes e muitas vezes concorrentes, tomaram o lugar. De uma visão de mundo como algo absoluto, indiscutível e unificado, as pessoas passaram para uma nova realidade cultural - para o fato da pluralidade de suas visões sobre a ordem mundial.

    A base para a escolha ideológica foi seguir a tradição cultural, a fé ou argumentos razoáveis, ou seja, componentes histórico-culturais, psicológicos e epistemológicos. Os filósofos começaram a ser chamados daqueles que confiavam em seus julgamentos na razão e na argumentação racional. A racionalidade filosófica significa uma forma específica de ativar os mecanismos de pensamento com o objetivo de considerar um problema imparcial e livre de subjetividade. Historicamente, a racionalidade filosófica é formada precisamente nas condições do colapso de uma visão de mundo única para uma sociedade arcaica. Uma pessoa se encontrava em tal situação de vida quando surgia a possibilidade, e depois a necessidade, de sua própria escolha de uma certa visão de mundo, não limitada pelo peso das tradições, de certas autoridades ou de quaisquer princípios de crenças religiosas anteriores. A situação de livre escolha exigia a busca de alguns fundamentos objetivos.

    A primeira consequência imediata disso foi o pluralismo dos sistemas filosóficos. Onde havia filosofia, surgia não apenas um apelo a argumentos lógicos, mas também ao confronto intelectual, ao diálogo e à argumentação. O desenvolvimento procedeu do pluralismo de cosmovisões como uma característica da existência cultural da época, passando pela racionalidade, até o pluralismo de sistemas filosóficos. A experiência intensiva e diversificada de filosofar já no primeiro estágio da formação da consciência filosófica mostrou que em questões de ordem mundial e autodeterminação espiritual de uma pessoa, a argumentação racional por si só não leva ao desenvolvimento de qualquer visão de mundo unificada.

    Os conceitos filosóficos sobre os princípios da existência foram divididos em monismo (o mundo tem um começo), dualismo (afirmando a igualdade de dois princípios: matéria e consciência, físico e mental) e pluralismo.

    O pluralismo pressupõe vários ou muitos fundamentos iniciais. Baseia-se na afirmação da pluralidade de fundamentos e princípios do ser. Um exemplo aqui são as teorias de pensadores antigos que propuseram princípios tão diversos como terra, água, ar, fogo, etc., como base de todas as coisas.

    Relacionada à questão das origens de todas as coisas está a questão da cognoscibilidade do mundo, ou a identidade do pensamento e do ser. Alguns pensadores acreditavam que a questão da verdade do conhecimento não pode ser resolvida definitivamente e, além disso, o mundo é fundamentalmente incognoscível. Eles são chamados de agnósticos (Protágoras, Kant), e a posição filosófica que representam é o agnosticismo (do grego agnostos - incognoscível). Uma resposta negativa a esta questão também foi dada por representantes de uma direção relacionada ao agnosticismo - o ceticismo, que negaram a possibilidade de conhecimento confiável. Encontrou sua manifestação mais elevada em alguns representantes da filosofia grega antiga (Pirro e outros). Outros pensadores, ao contrário, acreditam na força e no poder da razão e do conhecimento e afirmam a capacidade do homem de obter conhecimento confiável, verdade objetiva.

    A história da filosofia testemunha o confronto entre pluralismo e monismo, que afirmava a singularidade do princípio fundamental do ser. Isso era característico da filosofia do final do século 19 - início do século 20. Junto com o monismo, durante este período houve uma interpretação dualista do ser e do conhecimento - uma distinção no neokantismo entre as ciências naturais e as ciências espirituais de acordo com suas métodos e o objeto da pesquisa. Mais tarde, o pluralismo na ontologia e na epistemologia vem à tona.

    Na filosofia moderna, o pluralismo é mais claramente representado no personalismo, que procede da singularidade de cada indivíduo, da sua irredutibilidade às forças antropológicas e sociais, e conecta o indivíduo ao livre arbítrio e à criatividade (N. Berdyaev, Mounier). O pluralismo personalista e o pluralismo na axiologia, que enfatizam a diversidade de valores, afirmam o valor duradouro do cristianismo e da comunidade religiosa como princípio unificador da vida social.

    O clássico do pluralismo foi o grande filósofo alemão G. W. Leibniz (1646-1716), embora este termo tenha sido proposto por seu aluno H. Wolf (1679-1754).

    Do ponto de vista de Leibniz, o mundo real consiste em um número infinito de substâncias mentalmente ativas, elementos primários indivisíveis do ser - mônadas. Entre si, as mônadas (coisas individuais, substâncias) mantêm uma relação de harmonia pré-estabelecida, que foi criada por Deus. Assim, o pluralismo filosófico aproxima-se de uma visão religiosa e idealista do mundo.

    No final dos séculos XIX e XX, o pluralismo generalizou-se e desenvolveu-se tanto nos conceitos filosóficos androcêntricos que absolutizam a singularidade da experiência pessoal (personalismo, existencialismo), como na epistemologia (teorias do conhecimento - o pragmatismo de William James, o filosofia de Karl Popper) e, especialmente, seu seguidor do pluralismo teórico de Paul Feyrabend.

    O pluralismo epistemológico enfatiza basicamente a subjetividade do conhecimento e da vontade no processo de cognição (James), a condicionalidade histórica (Popper) e social (Feyerabend) do conhecimento e critica a metodologia científica clássica. Assim, é uma das premissas de uma série de movimentos anticientistas (que enfatizam fundamentalmente as capacidades limitadas da ciência, e nas suas formas extremas a interpretam como uma força estranha e hostil à verdadeira essência do homem).

    Várias escolas e direções filosóficas, de acordo com a sua especificidade e compreensão do tema da filosofia, formulam e utilizam vários métodos filosóficos. O pluralismo de conceitos filosóficos implica a seguinte divisão de métodos filosóficos:

    materialismo e idealismo, atuando como as abordagens e formas mais gerais de considerar a existência e o conhecimento. Desde o início, a teoria do conhecimento é em grande parte determinada pelo que é considerado primário: matéria ou consciência, espírito ou natureza, ou seja, premissas materialistas ou idealistas. No primeiro caso, o processo geral de cognição é considerado como um reflexo da realidade objetiva na consciência; na segunda - como autoconhecimento da consciência, ideia absoluta originalmente presente nas coisas (idealismo objetivo), ou como análise de nossas próprias sensações (idealismo subjetivo). Em outras palavras, a ontologia determina em grande parte a epistemologia;

    dialética e metafísica. Por dialética entendemos, antes de tudo, a doutrina das leis mais gerais de desenvolvimento do ser e do conhecimento; ao mesmo tempo, ela também atua como um método geral de domínio da realidade. A dialética é compatível tanto com o materialismo quanto com o idealismo. No primeiro caso, aparece como uma dialética materialista, no segundo - como uma dialética idealista. O representante clássico da dialética idealista é G. W. F. Hegel, que criou o sistema da dialética como teoria e método de conhecimento. E os clássicos da dialética materialista são K. Marx e F. Engels, que lhe conferiram um caráter holístico e científico. Uma característica da metafísica é a tendência de criar uma imagem estática e inequívoca do mundo, o desejo de absolutização e consideração isolada de certos momentos ou fragmentos da existência;

    O sensualismo (do latim sensus - sentimento) é um princípio metodológico em que os sentimentos são tomados como base da cognição e que busca derivar todo o conhecimento das atividades dos sentidos, das sensações, absolutizando seu papel na cognição (Epicure, Hobbes, Locke , Berkeley, Holbach, Feuerbach e etc.);

    racionalismo (do latim ratio - razão) - método segundo o qual a base do conhecimento e da ação humana é a razão (Spinoza, Leibniz, Descartes, Hegel, etc.);

    o irracionalismo é um método filosófico que nega ou limita o papel da razão na cognição e se concentra nas formas irracionais de compreender o ser (Schopenhauer, Kierkegaard, Nietzsche, Dilthey, Bergson, Heidegger, etc.).


    1.2 Filosofia e religião


    Filosofia e religião têm tarefas e formas de atividade espiritual completamente diferentes. A religião implica vida em comunhão com Deus, com o objetivo de satisfazer a necessidade pessoal da alma humana de salvação, de encontrar a força e a satisfação máximas, a paz de espírito e a alegria inabaláveis. A filosofia é essencialmente independente de quaisquer interesses pessoais e compreende o ser considerando seus princípios fundamentais absolutos.

    Sendo formas heterogêneas de vida espiritual, filosofia e religião coincidem entre si no sentido de que ambas são viáveis ​​​​apenas através do foco da consciência no mesmo objeto - em Deus, mais precisamente, através da discrição viva e experimentada de Deus.

    Parece improvável para a consciência moderna que o absoluto, necessário na filosofia como a categoria lógica mais elevada que une e organiza a compreensão teórica do ser, coincida com o Deus pessoal vivo exigido pela fé religiosa. A ideia religiosa de Deus contradiz os objetivos da filosofia no sentido de que pressupõe na natureza de Deus e, portanto, na relação viva com Deus um momento de mistério, incompreensibilidade, inadequação à mente humana, enquanto a tarefa da filosofia é precisamente para compreender e explicar completamente o princípio fundamental da existência. Tudo o que é logicamente comprovado, compreendido e completamente claro é, portanto, privado de seu significado religioso. Um Deus matematicamente comprovado não é mais a mesma coisa que o Deus da fé religiosa. Segue-se daí que mesmo que a filosofia realmente conhecesse o verdadeiro Deus, provasse a Sua existência, explicasse as Suas propriedades, isso precisamente o privaria do significado que Ele tem para a religião, ou seja, mataria o que há de mais precioso na vida. fé.

    A filosofia e a religião procuram responder a questões sobre o lugar do homem no mundo, sobre a relação entre o homem e o mundo, a fonte do bem e do mal. Assim como a religião, a filosofia é caracterizada pela transcendência, ou seja, ir além dos limites da experiência, além dos limites do possível, do irracionalismo, e há um elemento de fé nisso. No entanto, a religião exige uma fé inquestionável, nela a fé é superior à razão, enquanto a filosofia prova as suas verdades apelando à razão, a argumentos razoáveis. A filosofia sempre acolhe quaisquer descobertas científicas como condições para expandir nosso conhecimento sobre o mundo.

    Existem duas tradições opostas na compreensão da relação entre filosofia e fé, e ambas as tradições têm raízes na consciência da igreja.

    Uma tradição vem dos Padres da Igreja da Escola Alexandrina. Nele, a filosofia não se opõe à fé. Filo de Alexandria tentou ligar e harmonizar a sabedoria helênica e a fé cristã. Foi preservada uma declaração de um autor desconhecido que pertencia a esta escola: “Cristo é a própria filosofia”. A filosofia helênica foi conceituada pelo professor alexandrino da Igreja, São Clemente, como “paternidade para Cristo”. O pensamento teológico, iniciado pelos grandes alexandrinos, assimilou as categorias, os conceitos e a linguagem da filosofia grega.

    Por outro lado, não menos forte é a tradição de contrastar o cristianismo e a sabedoria, fé e filosofia pagãs. A fé, do ponto de vista deste raciocínio, é o oposto da compreensão racional, com a qual a filosofia sempre se conecta; a fé é o oposto da razão.

    A essência das discussões modernas sobre a relação entre filosofia e religião é que se a posição de não contradição entre filosofia e fé prevalece na literatura teológica, então as reflexões filosóficas apontam o perigo de a filosofia perder o seu negócio e transformá-la em outra coisa, por por exemplo, na teosofia. Nos artigos teológicos, os autores apoiam-se na tradição proveniente da escola alexandrina; salientam que por filosofia os Santos Padres entendiam, por um lado, a prática ascética, o trabalho monástico inteligente, e por outro lado, o conhecimento da existência como uma atividade intelectual mais abstrata. O conhecimento da existência é entendido como o conhecimento do mundo criado, que é inconcebível fora da relação com o Criador. Assim, a relação de fé e conhecimento, realizada por toda a mente de uma pessoa enraizada na fé, não é antinômica na Ortodoxia.

    A filosofia sempre interagiu estreitamente com a teologia, o pensamento racional esteve inserido nos debates dogmáticos e na formulação dos dogmas mais importantes. Assim, os artigos teológicos falam frequentemente sobre como as coisas deveriam ser ou analisam as razões da secularização da filosofia na Igreja Ocidental. As disputas sobre o encontro entre religião e filosofia dificilmente podem ser resolvidas em qualquer solução objetiva final; isso contradiria a natureza eterna e não resolvida da filosofia e a grande liberdade da fé.

    A relação entre religião e filosofia reside na compreensão da natureza e das funções da religião, bem como nas justificações filosóficas para a existência de Deus, no raciocínio sobre a sua natureza e relação com o mundo e o homem. Num sentido mais restrito, a filosofia da religião é entendida como um raciocínio filosófico autônomo sobre a divindade e a religião, um tipo especial de filosofar. Não há unanimidade entre os filósofos na compreensão da natureza e da função da filosofia da religião. No entanto, a filosofia da religião, é claro, tem uma área temática objetivamente estabelecida, reproduzindo constantemente formas de implementação, e diferenças bastante estáveis ​​​​de outras áreas do conhecimento filosófico - da teologia, das disciplinas religiosas.

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    Existem muitas definições para o tema “filosofia”. Assim, para Platão, a filosofia é uma reflexão sobre o mundo, a vida e a morte humanas, o significado da existência humana, a natureza do conhecimento, o poder da mente humana, a verdade, a justiça, a coragem e outras virtudes morais. Aristóteles chamou a filosofia de ciência “do mais geral”. Muitos pesquisadores hoje consideram esta definição a mais bem-sucedida. F. Schlegel dá a seguinte definição de filosofia: “...conhecimento do homem interior, as causas da natureza, a relação do homem com a natureza e sua conexão com ela...” N. Berdyaev define filosofia como “a doutrina do significado da existência humana, do destino humano.” Essencialmente, o problema do homem no mundo atravessa quase todas as definições: o seu lugar no mundo ou a forma de dominar o mundo. Portanto, nos termos mais gerais, o sujeito da filosofia pode ser definido como o “homem-mundo” ou como a relação de uma pessoa (sujeito do conhecimento) com o mundo, objeto, matéria.

    A imagem filosófica do mundo caracteriza-se pelo fato de conter dois movimentos mentais: do Homem ao Mundo e do Mundo ao Homem.

    Ao definir o sujeito da filosofia como “o homem-mundo”, deve-se ter em mente que esta fórmula é extremamente multifacetada. Inclui questões clássicas e significativas para a vida: Qual é a natureza do mundo? Possui princípios, conexões e leis comuns? Conhecemos o mundo? O que é uma pessoa? Qual é a sua natureza? Qual é a relação entre os princípios físicos e espirituais, sociais e biológicos de uma pessoa? Qual é a dialética da necessidade e da liberdade, das condições objetivas e dos fatores subjetivos na história, na personalidade e na sociedade? Quais são as formas de interação humana com o mundo? Qual é o significado da vida humana? e muitos outros.

    Assim, a filosofia é um sistema das visões teóricas mais gerais sobre o mundo, o homem, o lugar do homem no mundo e uma compreensão das várias formas de relacionamento do homem com o mundo.

    Pluralismo filosófico: razões do seu surgimento. Exemplos de pluralismo filosófico.

    O pluralismo é uma posição filosófica segundo a qual existem vários ou muitos princípios ou tipos de ser independentes e irredutíveis (na ontologia), fundamentos e formas de conhecimento (na epistemologia). O termo pluralismo foi proposto pelo filósofo alemão H. Wolf em 1712. O pluralismo é o oposto do monismo e tem várias formas: o dualismo, segundo o qual existem dois princípios - material e ideal, e opções extremas, onde não há dois, mas muitos, e onde a ideia da unidade de o mundo é geralmente rejeitado. A história da filosofia pode ser vista não apenas como uma luta entre pluralismo e monismo, mas também como um choque de diferentes formas de pluralismo, por exemplo, materialista e idealista. Assim, o atomismo antigo é uma versão materialista do pluralismo, uma vez que os átomos de Demócrito são qualitativamente diferentes e irredutíveis entre si. A isto se opõe a versão idealista do pluralismo, apresentada na filosofia de G. Leibniz, segundo a qual o mundo consiste em um número incontável de substâncias espirituais - mônadas.

    Uma descrição qualitativa da realidade, que constituía uma das características do conhecimento antes do surgimento das ciências naturais exatas (mecânica clássica, química quantitativa), estava associada à promoção de muitos princípios heterogêneos (os quatro elementos de Empédocles - terra, água, ar e fogo, etc.), cada um dos quais caracteriza em sua especificidade uma determinada esfera da realidade. A ciência dos tempos modernos, que procurou identificar as conexões internas dos fenómenos e reduzir a diversidade qualitativa dos fenómenos a bases comuns quantitativamente mensuráveis, rejeitou o pluralismo em princípio. A filosofia clássica como um todo era monista, porque tentava compreender o ser como algo unificado e integral, coincidindo nisso com a orientação da ciência natural clássica, que fez da mecânica uma forma universal e única de explicar a realidade.

    Na epistemologia, o apelo ao pluralismo esteve associado à revolução da física e à crise das formas anteriores de explicar o mundo na virada dos séculos XIX para XX, à superação do mecanicismo e à formação de novos sistemas de conceitos, que a princípio pareciam independentes um do outro.

    Tópico 2. Pluralismo filosófico: interpretação da criatividade filosófica e diversidade de ensinamentos filosóficos, escolas, tendências e tendências

    F. SCHLEGEL

    Uma introdução verdadeiramente apropriada (à filosofia. – Ed.) só poderia ser crítica de todas as filosofias anteriores, que simultaneamente estabelece a relação da sua própria filosofia com outras já existentes...

    É absolutamente impossível abstrair completamente todos os sistemas e ideias anteriores e rejeitá-los todos, como Descartes tentou fazer. Fichte também se esforçou por uma criação semelhante, completamente nova, a partir de seu próprio espírito, esquecimento completo de tudo o que se pensava antes, e também não teve sucesso.

    No entanto, não há absolutamente nenhuma necessidade de lutar por isso, porque uma vez que um pensamento verdadeiro é pensado, ele sempre pode ser reconhecido como tal e não apenas pode, mas deve ser aceito pelas gerações subsequentes.

    As dificuldades que surgem ao tentar tal introdução são muito grandes e variadas.

    Pois se um filósofo deseja ampliar a sua visão das filosofias anteriores e fornecer características interessantes de outros sistemas, então, além da sua própria filosofia, ele deve ter uma reserva não gasta de gênio, um excesso de espírito que vai além dos limites do seu próprio sistema - tudo isso é extremamente raro. É por isso que tais pesquisas introdutórias de filosofias anteriores são insuficientes e insatisfatórias. Aderem apenas ao mais próximo - ou procuram abstrair de tudo o que precede, e devido à impossibilidade de tal abstração, como já foi dito, surgem inevitavelmente reminiscências ou refutações de outros sistemas, (48) ou tentam refutar ou destruir o sistema imediatamente anterior, purificá-lo e criticá-lo, juntando-o no todo ou em parte. Este método é completamente insuficiente e insatisfatório, porque um sistema filosófico depende de outro, para compreender um invariavelmente requer o conhecimento de outro que o precede, e todas as filosofias formam uma cadeia conectada, o conhecimento de um elo do qual invariavelmente requer o conhecimento de outro...

    Tudo o que sabemos sobre filosofia, ou o que se apresenta como tal, pode ser dividido em cinco tipos principais: empirismo, matérialismo, ceticismo, panteísmo e idealismo.

    Empirismo conhece apenas a experiência das impressões sensoriais e daqui deduz tudo da experiência.

    Materialismo explica tudo desde a matéria, aceita a matéria como algo primeiro, primordial, como fonte de todas as coisas.

    Ceticismo nega todo conhecimento, toda filosofia.

    Panteísmo anuncia todas as coisas um e o mesmo unidade infinita sem qualquer diferença. Ele tem apenas um conhecimento - a identidade mais elevada a=a, isto é, conhecimento negativo do infinito.

    Idealismo tudo sai de um espírito explica o surgimento da matéria do espírito ou subordina a matéria a ele.

    Das características dos quatro primeiros tipos conclui-se que o último tipo é o único que está no caminho certo, ou seja, é verdadeiramente filosófico. Portanto, o estudo do primeiro deve necessariamente preceder o estudo do segundo.

    Todos esses tipos - empirismo, materialismo, ceticismo e panteísmo puro - estão intimamente relacionados entre si e se transformam; não podem ser chamadas de filosofia no sentido próprio, pois contêm grandes imperfeições.

    Schlegel F. Desenvolvimento da filosofia em doze livros // Estética. Filosofia. Crítica. – M., 1983. – S. 103 – 105.

    GWF HEGEL

    Não só a religião, mas também outras ciências e, aliás, também a filosofia, têm uma história externa. Este último tem uma história de surgimento, propagação, florescimento, declínio, renascimento: a história de seus professores, patronos, oponentes e perseguidores, bem como a história das relações externas, na maioria das vezes entre ele e a religião, e às vezes também das relações entre isso e o estado. Este lado da sua história também suscita questões interessantes e, (49) aliás, as seguintes: se a filosofia é a doutrina da verdade absoluta, então qual é a explicação para o fenómeno que ela, como mostra a sua história, representa? a propriedade de um número total muito pequeno de indivíduos, povos especiais, épocas especiais?

    1. Idéias comuns sobre a história da filosofia

    Aqui, em primeiro lugar, vêm à mente as habituais ideias superficiais sobre a história da filosofia, que devemos aqui apresentar, criticar e corrigir. Sobre essas opiniões muito difundidas, com as quais vocês, caros senhores, sem dúvida também estão familiarizados (pois elas representam na verdade as considerações mais próximas que podem vir à mente ao primeiro pensamento sobre a história da filosofia), direi brevemente tudo o que é necessário, e uma explicação das diferenças entre os sistemas filosóficos nos levará à própria essência da questão,

    A. História da Filosofia como Lista de Opiniões

    À primeira vista, pelo seu próprio significado, parece significar o relato de incidentes aleatórios que ocorreram em diferentes épocas, entre diferentes povos e indivíduos - aleatórios em parte na sua sequência temporal e em parte no seu conteúdo. Falaremos sobre aleatoriedade posteriormente. Por enquanto, pretendemos considerar em primeiro lugar a aleatoriedade do conteúdo, ou seja, o conceito de ações aleatórias. Mas o conteúdo da filosofia não são ações externas e nem eventos resultantes de paixões ou sorte, mas pensamentos. Pensamentos aleatórios nada mais são do que opiniões; e as opiniões filosóficas são opiniões sobre determinados conteúdos e outros peculiares? assuntos de filosofia - sobre Deus, natureza, espírito.

    Assim, deparamo-nos imediatamente com uma visão muito comum da história da filosofia, segundo a qual ela deveria nos contar precisamente sobre as opiniões filosóficas existentes na sequência temporal em que apareceram e foram expostas. Quando expressos educadamente, eles chamam esse material de opinião da história da filosofia; e aqueles que se consideram capazes de expressar esta mesma visão com maior profundidade chegam a chamar a história da filosofia de uma galeria de absurdos, ou pelo menos de erros expressos por pessoas que se aprofundaram no pensamento e nos conceitos básicos. Tal visão não deve ser ouvida apenas por aqueles que admitem a sua ignorância da filosofia (eles admitem-no, porque de acordo com a ideia corrente, esta ignorância não os impede de expressarem julgamentos sobre o que a filosofia, de facto, é - todos, em particular). pelo contrário, tem certeza de que pode julgar plenamente seu significado e essência sem entender nada sobre isso), mas também de pessoas que escrevem ou mesmo escreveram a história da filosofia. A história da filosofia, como uma história sobre opiniões diferentes (50) e diversas, torna-se assim um objeto de curiosidade ociosa ou, se preferir, um objeto de interesse para cientistas polímatas. Pois a erudição científica consiste precisamente em saber muitas coisas inúteis, isto é, coisas que em si não têm sentido e são desprovidas de qualquer interesse, e são interessantes para um polímata erudito apenas porque ele as conhece.

    Acredita-se, no entanto, que também se pode beneficiar da familiarização com as diversas opiniões e pensamentos dos outros: isto estimula a capacidade de raciocínio, também leva a bons pensamentos individuais, isto é, por sua vez provoca o aparecimento de opiniões, e a ciência consiste no facto de as opiniões serem tecidas a partir de opiniões.

    Se a história da filosofia fosse apenas Ggaleria de opiniões, mesmo que se tratasse de Deus, da essência das coisas naturais e espirituais, então seria uma ciência desnecessária e bastante enfadonha, por mais que se apontem os benefícios derivados de tais movimentos de pensamento e aprendizagem. O que poderia ser mais inútil do que conhecer uma série de pessoas apenas nuas opiniões? O que poderia ser mais indiferente? Basta olhar brevemente para as obras que representam a história da filosofia no sentido de que apresentam e interpretam ideias filosóficas sob a forma de opiniões - basta, dizemos, olhar para estas obras para nos convencermos de quão escassas e tudo isso é desinteressante.

    Opinião existe uma ideia subjetiva, um pensamento arbitrário, uma invenção da imaginação: posso ter tal ou tal opinião, e outro pode ter uma opinião completamente diferente. Opinião pertence para mim; não é em si um pensamento universal que existe em si mesmo. Mas a filosofia não contém opiniões, visto que não existem opiniões filosóficas. Quando uma pessoa fala de opiniões filosóficas, ficamos imediatamente convencidos de que ela não possui nem mesmo uma cultura filosófica elementar, mesmo que ela própria tenha sido um historiador da filosofia. A filosofia é a ciência objetiva da verdade, a ciência de sua necessidade, o conhecimento por meio de conceitos, e não opinião e não tecelagem teia de opiniões.

    O significado adicional e adequado desta ideia da história da filosofia é que nela aprendemos apenas sobre opiniões, e a palavra “opinião” é precisamente o que é enfatizado. Mas qual é o oposto de opinião? Verdadeiro; A opinião empalidece diante da verdade.

    b. Prova da insignificância do conhecimento filosófico através da própria história da filosofia

    Mas, por outro lado, outra conclusão está associada à ideia acima da história da filosofia, que pode, dependendo do gosto, ser considerada prejudicial ou útil. Ou seja, ao olharmos para uma variedade tão grande de opiniões, para tantos sistemas filosóficos tão diversos, sentimo-nos perdidos, sem saber qual deles reconhecer. Estamos convencidos de que (51) nas questões elevadas para as quais o homem é atraído e nos conhecimentos que a filosofia quis nos acrescentar, as maiores mentes se enganaram, pois outros as refutaram. “Se isso aconteceu com mentes tão grandes, então como pode o ego homuncio (eu, o homenzinho) estar disposto a tomar a sua decisão?” Esta conclusão, tirada da diferença entre os sistemas filosóficos, é considerada triste em essência, mas ao mesmo tempo subjetivamente útil. Pois o facto desta diferença ser para aqueles que, com ar de especialista, querem fazer-se passar por interessados ​​em filosofia, a justificação habitual é que eles, com toda a sua suposta boa vontade e com todo o seu reconhecimento da necessidade para tentar dominar esta ciência, mas na verdade eles a negligenciam completamente. Mas esta referência à diferença nos sistemas filosóficos não pode de forma alguma ser entendida como uma simples desculpa. É considerado, pelo contrário, um argumento sério e real contra a seriedade com que os filósofos abordam o seu trabalho - serve como justificação para negligenciar a filosofia e até como prova irrefutável da futilidade de se esforçar para alcançar o conhecimento filosófico da verdade. . “Mas mesmo se assumirmos”, prossegue esta justificação, “que a filosofia é uma ciência genuína e que qualquer um dos sistemas filosóficos é verdadeiro, então surge a questão: qual deles?” Por que sinal você a reconhece? Todo sistema afirma que é verdade; indicam uns aos outros sinais e critérios pelos quais a verdade pode ser conhecida; o pensamento sóbrio e criterioso deve, portanto, recusar-se a decidir em favor de um deles.”

    Este, como acreditam aqueles que raciocinam desta forma, é o interesse ulterior da filosofia. Cícero (De natura deorum, I, 8 e seguintes) apresenta uma história muito desleixada de pensamentos filosóficos sobre Deus, escrita com a intenção de nos levar a esta conclusão. Ele coloca isso na boca de um epicurista, mas não consegue encontrar nada melhor para dizer sobre isso: esta é, portanto, a sua opinião. O epicurista diz que os filósofos não chegaram a nenhum conceito definido. Ele então tira provas da futilidade das aspirações da filosofia diretamente da visão superficial e geralmente difundida de sua história: como resultado dessa história, temos o surgimento de vários pensamentos contraditórios, de vários ensinamentos filosóficos. Este facto, que não podemos negar, parece justificar e até exigir a aplicação das seguintes palavras de Cristo aos ensinamentos filosóficos: “Deixe os mortos enterrar os seus mortos e siga-me”. Toda a história da filosofia, de acordo com esta visão, seria um campo de batalha completamente repleto de ossos mortos - um reino não apenas de pessoas mortas e desaparecidas fisicamente, mas também de sistemas refutados e espiritualmente desaparecidos, cada um dos quais matou e enterrou o outro. Em vez de “siga-me”, seria preferível dizer neste (52) sentido: “siga-se”, isto é, mantenha-se fiel às suas próprias convicções, permaneça com a sua própria opinião. Porque por que aceitar a opinião de outra pessoa?

    Acontece, porém, que surge uma nova doutrina filosófica, afirmando que outros sistemas são completamente inadequados; e ao mesmo tempo, cada ensinamento filosófico apresenta a afirmação de que não só refutou os anteriores, mas também eliminou as suas deficiências e agora, finalmente, o verdadeiro ensinamento foi encontrado. Mas, de acordo com a experiência anterior, verifica-se que outras palavras das Escrituras que o Apóstolo Pedro disse a Ananias também se aplicam a tais sistemas filosóficos: “Eis que o sistema de filosofia que refutará e substituirá o teu não tardará a chegar; não deixará de aparecer, assim como não deixou de aparecer depois de todos os outros sistemas filosóficos.”

    V. Notas explicativas sobre as diferenças entre os sistemas filosóficos

    Em qualquer caso, é absolutamente verdade e um fato bastante estabelecido que existem e existiram várias filosofias; mas só existe uma verdade - tal é o sentimento irresistível ou a fé irresistível do instinto da razão. “Consequentemente, apenas uma doutrina filosófica pode ser verdadeira, e como há muitas delas, o resto, concluem daqui, devem ser erros. Mas cada um deles afirma, justifica e prova que é o único ensinamento verdadeiro.” Este é o raciocínio usual e aparentemente correto do pensamento sóbrio. Mas quanto à sobriedade de pensamento, palavra corrente, sabemos pela experiência cotidiana que, quando estamos sóbrios, experimentamos simultaneamente ou logo depois uma sensação de fome. O referido pensamento possui um talento e uma destreza especiais, e não passa da sobriedade à fome e à vontade de comer, mas sente-se e permanece saciado. [aqui Hegel tem um jogo de palavras intraduzível:“Nichternheit” significa “sobriedade e estômago vazio” em alemão.

    Um pensamento que raciocina desta forma trai-se precipitadamente e mostra assim que é uma mente morta, pois só os mortos se abstêm de comida e bebida e ao mesmo tempo estão bem alimentados e assim permanecem. O viver fisicamente, como o viver espiritualmente, não se satisfaz com a abstinência e é uma atração, transforma-se em fome e sede de verdade, conhecimento desta última, esforça-se irresistivelmente para satisfazer essa atração e não se satisfaz com o raciocínio, como o anterior.

    Em essência, em relação a este raciocínio, teríamos que dizer antes de tudo que, por mais diferentes que sejam os ensinamentos filosóficos, eles ainda têm isto em comum entre si, que são todos filosófico exercícios. Quem, portanto, estuda qualquer sistema de filosofia ou adere a um, (53) em qualquer caso filosofa, se esse ensino for filosófico. O que foi dito acima, que tem a natureza de uma desculpa, de um raciocínio, apegando-se apenas ao fato da diferença entre esses ensinamentos por nojo e medo da particularidade em que algum universal encontra sua realidade, não querendo compreender ou reconhecer essa universalidade, estou em outro lugar [Qua.Hegel Trabalho. T. VI. 13. – Pág. 21,22] comparado com um paciente cujo médico o aconselha a comer frutas; e então lhe oferecem ameixas, cerejas ou uvas, mas ele, obcecado pelo pedantismo racional, as recusa, porque nenhuma dessas frutas é fruta, mas uma é uma cereja, outra é uma ameixa, a terceira é uma uva.

    Mas é essencial compreender ainda mais profundamente o que significa esta diferença nos sistemas filosóficos. O conhecimento filosófico do que são verdade e filosofia permite-nos reconhecer esta própria diferença, como tal, num sentido completamente diferente daquele em que é entendida a partir da oposição abstrata entre verdade e erro. Uma explicação deste ponto nos revelará o significado de toda a história da filosofia. Devemos deixar claro que esta diversidade de sistemas filosóficos não só não prejudica a própria filosofia - a possibilidade da filosofia - mas que, pelo contrário, tal diversidade foi e é absolutamente necessária para a existência da própria ciência da filosofia, que esta é sua característica essencial.

    Nesta reflexão, partimos, é claro, da visão de que a filosofia tem como objetivo compreender a verdade através do pensamento, em conceitos, e não conhecer o que não há nada para conhecer, ou que, pelo menos, a verdade verdadeira não é acessível ao conhecimento, mas é acessível a este apenas a verdade temporária e final (ou seja, a verdade, que ao mesmo tempo também é algo não verdadeiro). Prosseguimos, ainda, da visão de que na história da filosofia estamos lidando com a própria filosofia. Os feitos com os quais a história da filosofia lida são tão pouco aventureiros quanto a história mundial é meramente romântica; não é apenas uma coleção de acontecimentos aleatórios, as viagens de cavaleiros errantes que lutam e labutam sem rumo e cujos feitos desaparecem sem deixar rasto; e tão pouco aqui alguém inventou arbitrariamente uma coisa, e ali outra; não: no movimento do espírito pensante há uma ligação essencial, e nele tudo é feito racionalmente. Com esta fé no espírito mundial, devemos começar a estudar a história e, em particular, a história da filosofia.

    Hegel. Aulas de história da filosofia // Obras. T.9. Livro 1. – M., 1932. – P.15-25.

    L. FEUERBACH

    O mérito da filosofia crítica é que desde o início ela examinou a história da filosofia de um ponto de vista filosófico, vendo nela não uma lista de todos os tipos de opiniões, e na maioria dos casos (54) estranhas, até ridículas, mas , pelo contrário, tornando-o um critério de conteúdo “significado filosófico razoável” (ver: Reingold.Sobre o conceito de história da filosofia nos artigos de Fulleborn sobre a história da filosofia. T. 1. – 1791. – P. 29-35). Ao mesmo tempo, ela derivou vários sistemas filosóficos não de razões antropológicas ou de quaisquer outras razões externas, mas das leis internas do conhecimento e, definindo-as a este respeito como dadas a priori, compreendeu as formas racionalmente necessárias do espírito ou viu em a ideia de filosofia, pelo menos pelo menos o propósito geral dos sistemas ao considerá-los e apresentá-los. Mas este ponto de vista em si ainda era insuficiente e limitado, uma vez que uma certa ideia específica de filosofia, limitada num quadro estreito, era considerada a verdade e, portanto, a meta, cuja realização os filósofos alegadamente procuraram com mais ou menos sucesso. Limite a razão, que Kant fixou ao representar a notória “coisa em si”, era o critério para considerar e avaliar os sistemas filosóficos. É por isso que Tennemann, o principal representante deste ponto de vista, é tão unilateral, monótono e enfadonho na sua compreensão e avaliação dos sistemas. E precisamente no que diz respeito aos novos sistemas, a sua crítica não é original; as mesmas explicações, razões e objeções são repetidas. E embora em alguns lugares se deixe levar pelo “entusiasmo divino” da filosofia, rompendo os limites da limitação, mas apenas por breves momentos, e depois pela obsessão pelos limites da razão, que nunca chega a ser-em -em si, aparece novamente e interfere com ele e com o leitor [de acordo com -realmente] desejo de conhecimento.

    Com a eliminação do limite cantonês da razão, a filosofia libertou-se das limitações que esta fronteira arbitrária inevitavelmente lhe impunha; e só então poderia ser aberta uma perspectiva portanto universal e livre no campo da filosofia. Pois, em vez de uma ideia específica de filosofia, relacionando-se apenas externamente e negativamente de forma crítica a outros sistemas, surgiu agora uma ideia de filosofia abrangente, universal e absoluta - a ideia do infinito, definida aqui como o identidade absoluta do ideal e do real. Só porque esta ideia, se não for caracterizada mais especificamente e não diferir em si mesma, é indefinida, ou pelo menos indeterminante, - só por esta razão, ao considerar e apresentar a história da filosofia deste ponto de vista, uma certa diferença nos sistemas, em geral, ficou em segundo plano especial, em cujo estudo e conceito se baseiam o interesse e o aprofundamento do estudo da história e sua consideração. A identidade do real e do ideal, sua separação, oposição e combinação atuaram como formas constantemente repetidas de expressão dos fenômenos históricos. (55)

    Portanto, a próxima e urgente tarefa da filosofia foi definir a ideia de identidade absoluta em si mesma, a fim de encontrar nesta definição um meio real entre a ideia geral e o particular da realidade, um princípio para o conhecimento do particular em suas características. Hegel resolveu esse problema. O conceito de história é geralmente um conceito idêntico à ideia central da sua filosofia, devido à qual a comunidade e a unidade da essência, que noutros sistemas filosóficos, por exemplo, na filosofia de Spinoza, são dominantes, no seu sistema talvez fique excessivamente em segundo plano, pois com ele a ideia de filosofia, como tal, se transforma em si mesma em uma enciclopédia de contradições específicas, é um organismo divisor, desenvolvendo sua essência em vários sistemas. Ele trouxe a identidade absoluta de objetivo e subjetivo à sua definição verdadeira e razoável. Retirou-lhe o véu do anonimato, sob o qual escondia a sua essência virgem e inacessível aos olhares curiosos da mente, deu-lhe um nome e definiu-o com o nome e o conceito do espírito, consciente de si, isto é, distinguindo-o si mesmo e reconhecendo esta diferença, esta oposição de si mesmo, que é o princípio das coisas e essências especiais, a fonte de todo ser determinado, diferenciado, como ele mesmo, como sua própria essência e justificando-se como identidade absoluta.

    Portanto, Hegel foi capaz de considerar a história da filosofia sem perder de vista nem a unidade da ideia nos vários sistemas, nem suas diferenças e características. A sua ideia original é tão pouco indefinida, amalgamada, dissolvendo distinções, quanto limitada, exclusiva e intolerante, de modo que ele teve que forçar o particular através dos grilhões de certos conceitos e fórmulas abstratas para adaptá-lo a essa ideia. Contém em si o princípio do desenvolvimento livre e desimpedido e do isolamento; a sua posição principal não é “vivo e deixo viver”, mas “vivo, deixo viver”. Suas definições têm um caráter tão universal, tão elástico e ao mesmo tempo penetrante e tanta passividade quanto atividade que não só não podem ser reduzidas à individualidade de cada objeto, mas, pelo contrário, combinam e percebem cada característica sem violando a sua independência. Se encontrarmos em algum lugar uma desarmonia entre o sujeito histórico e o conceito e a sua apresentação que Hegel dá, então a sua base não é o princípio em si, mas o limite universal que pode residir no indivíduo entre a ideia e a sua implementação...

    A história da filosofia não é de forma alguma a história dos pensamentos subjetivos aleatórios, isto é, a história das opiniões individuais. Se percorrermos superficialmente a sua superfície, então ela parece fornecer-nos (56) a base para tal proposta, fornecendo nada mais do que uma mudança de sistemas diferentes, enquanto a verdade é uma e imutável. Porém, a verdade não é una no sentido de unidade abstrata, ou seja, não é um simples pensamento oposto à diferença; é espírito, vida, unidade autodeterminada e discriminativa, isto é, ideia específica. A diferença entre os sistemas tem base na própria ideia de verdade; A história da filosofia nada mais é do que uma exposição temporária das diversas definições que juntas constituem o conteúdo da própria verdade. A verdadeira categoria objetiva na qual deve ser considerada é a ideia desenvolvimento.É em si um processo racional e necessário, um ato contínuo e contínuo de cognição da verdade; vários sistemas filosóficos são conceitos determinados por uma ideia, imagens necessárias dela: necessários não no sentido externo, quando o fundador de um sistema é motivado pelas ideias de seus antecessores, e assim um sistema é condicionado por outro, necessário no mais alto sentido, quando o pensamento que constitui o princípio do sistema, expressa a definição da ideia absoluta, da própria verdade, realidade essencial que, portanto, numa série de desenvolvimentos, deveria ter aparecido em si mesmo como um sistema filosófico independente. A história da filosofia, portanto, não lida com o passado, mas com presente ainda vivo hoje. Com cada sistema filosófico, não é o próprio princípio que desaparece, mas apenas aquilo que este princípio se esforça por ser: uma definição absoluta, uma definição completa do absoluto. Um sistema filosófico posterior e mais significativo contém sempre as definições mais essenciais dos princípios dos sistemas anteriores. O estudo da história da filosofia é, portanto, o estudo da própria filosofia. A história da filosofia é sistema. Quem verdadeiramente a compreende e a diferencia da forma transitória e das condições externas da história verá a própria ideia absoluta, como ela se desenvolve dentro de si, no elemento do pensamento puro.

    Embora o próprio processo de desenvolvimento da história da filosofia seja um processo necessário de desenvolvimento de ideias, independente de condições externas, e embora a própria história da filosofia nada mais seja do que o desdobramento transitório de autodeterminações ou diferenças eternas e internas do ideia absoluta, ao mesmo tempo que está inextricavelmente ligada à história mundial. A filosofia difere de outras imagens do espírito apenas porque compreende o verdadeiro, o absoluto como pensamento ou na forma de pensamento. O mesmo espírito e conteúdo, que se expressa e apresenta visualmente no elemento do pensamento como a filosofia de um povo, também está contido e expresso na religião, na arte, no estado político, mas na forma de fantasia, representação, sensualidade em geral. A relação da filosofia com outras imagens do espírito e vice-versa deve (57) portanto ser pensada, guiada não por uma ideia vazia de influência, mas, pelo contrário, pela categoria da unidade. “A compreensão pensante de uma ideia é ao mesmo tempo um movimento para a frente preenchido com uma realidade desenvolvida holisticamente, um movimento para a frente que não ocorre no pensamento de um indivíduo, não está incorporado em alguma consciência individual, mas aparece diante de nós como um espírito universal, corporificado em toda a riqueza de suas formas nas histórias universais. Neste processo de desenvolvimento, portanto, acontece que uma forma, um estágio de uma ideia é realizado por um povo, de modo que o um povo e um determinado tempo expressam apenas uma determinada forma dentro da qual este povo constrói o seu mundo e melhora a sua condição; um nível superior aparece, ao contrário, muitos séculos depois entre outro povo”. “Mas cada sistema de filosofia, precisamente porque reflecte um grau especial de desenvolvimento, pertence à sua própria época e partilha as suas limitações.”

    A origem externa da filosofia não é, portanto, independente do tempo e do lugar. Aristóteles diz que eles começaram a filosofar somente depois de terem primeiro cuidado de satisfazer as necessidades necessárias da vida. No entanto, não existe apenas uma necessidade física, mas também uma necessidade política e de outro tipo. A filosofia genuína, a filosofia tomada no sentido estrito da palavra, portanto, segundo Hegel, não começa no Oriente, embora tenha sido lá que se filosofou bastante e aí existam muitas escolas filosóficas. A filosofia só começa onde há liberdade pessoal e política, onde o sujeito se relaciona com a vontade objetiva, que ele conhece como sua própria vontade, com a substância, com o geral em geral, de tal maneira que em unidade com ela ele recebe o seu Eu. , sua autoconsciência. E isto não acontece no Oriente, onde o objetivo mais elevado é a imersão inconsciente na substância, mas apenas no mundo grego e germânico. A filosofia grega e a alemã são, portanto, as duas principais formas de filosofia.

    Feuerbach L. História da filosofia: em 3 volumes.T. 2. – M., 1967. – P. 7-9, 11-14.

    A.I.HERTZEN

    Vale a pena dizer alguma coisa para refutar a opinião plana e absurda sobre a incoerência e a instabilidade dos sistemas filosóficos, dos quais um substitui o outro, todos contradizem a todos e cada um depende da arbitrariedade pessoal? Não. Aqueles cujos olhos são tão fracos que não conseguem discernir o conteúdo interno translúcido por trás da forma externa de um fenômeno, não conseguem discernir a unidade invisível por trás da diversidade visível, para quem, não importa o que você diga, a história da ciência (58) parecerá como uma turba de opiniões de diferentes sábios, cada um raciocinando à sua maneira.saltyk sobre vários assuntos instrutivos e edificantes e que tinham o mau hábito de sempre contradizer o professor e repreender seus antecessores: isso é atomismo, materialismo na história; deste ponto de vista, não apenas o desenvolvimento da ciência, mas toda a história mundial parece ser uma questão de invenções pessoais e de um estranho entrelaçamento de acidentes - uma visão anti-religiosa que pertencia a alguns dos cépticos e à multidão pouco instruída. Tudo o que existe de tempos em tempos tem um limite aleatório e arbitrário que foge aos limites do desenvolvimento necessário, não resultante do conceito de objeto, mas das circunstâncias sob as quais ele atua; É apenas esse limite, essa chance de interceptação que algumas pessoas são capazes de discernir e ficam felizes porque o universo está tão desordenado quanto em suas cabeças. Nem um único pêndulo. satisfaz a fórmula geral, que expressa a lei de seu balanço, porque o peso aleatório da placa sobre a qual está pendurado, nem o atrito aleatório são introduzidos na fórmula; nenhum mecânico, entretanto, duvidará da verdade da lei geral, que eliminou perturbações aleatórias e representa a norma eterna do escopo. O desenvolvimento da ciência no tempo é semelhante a um pêndulo prático - no atacado ele cumpre a lei normal (que aqui em toda a universalidade algébrica é feita pela lógica), mas em particular modificações temporárias e aleatórias são visíveis em todos os lugares. O relojoeiro-mecânico pode, do seu ponto de vista, sem esquecer o atrito, ter em mente a lei geral, mas o relojoeiro-operário só vê o recuo sem lei dos pêndulos privados. É claro que o desenvolvimento histórico da filosofia não poderia ter uma sequência cronológica estrita nem a consciência de que cada visão emergente é um desenvolvimento adicional da anterior. Não, havia um amplo espaço para a liberdade de espírito, mesmo para a liberdade dos indivíduos levados pelas paixões; cada visão apareceu com a reivindicação de uma verdade final e incondicional, e isso foi parcialmente assim em relação a um determinado tempo; para ele não havia verdade superior como aquela a que ele havia alcançado; se os pensadores não considerassem o seu conceito incondicional, não poderiam insistir nele, mas procurariam outra coisa; finalmente, não devemos esquecer que todos os sistemas implicavam e previam muito mais do que expressavam; sua língua desajeitada os traiu. Além disso, cada passo real no desenvolvimento está rodeado de desvios parciais; a riqueza das forças, o fermento da sua individualidade, a diversidade das aspirações brotam, por assim dizer, em todas as direções; um caule escolhido extrai os sucos ainda mais e mais alto, mas a coexistência moderna de outros é impressionante. Procurar na história e na natureza aquela ordem externa e interna que desenvolve o pensamento puro em seu próprio elemento, onde a aparência não interfere, onde o acaso não surge, onde a própria personalidade não é aceita, onde não há nada que perturbe a harmonia (59) desenvolvimento significa não conhecer de forma alguma a natureza da história e da natureza. Deste ponto de vista, diferentes idades da mesma pessoa podem ser confundidas com pessoas diferentes. Veja com que diversidade, com que dispersão em todas as direções o reino animal ascende a partir de um único protótipo em que sua diversidade desaparece, veja como cada vez, mal tendo alcançado qualquer forma, o gênero se desintegra em todas as direções com variações quase incontáveis ​​sobre o tema principal , algumas espécies entram correndo, outras voam, outras constituem transições e elos intermediários, e toda essa desordem não esconde a unidade interna para Goethe, para Geoffrey Saint-Hilaire: só é incompreensível a um olhar inexperiente e superficial.

    No entanto, mesmo um olhar superficial no desenvolvimento do pensamento encontrará um ponto de viragem nítido e difícil de compreender: estamos a falar da transição da filosofia antiga para uma nova; a sua articulação pela escolástica, a sua necessária correlação não é surpreendente - é preciso admitir isto; mas se presumirmos (o que não foi o caso) que houve uma procissão reversa, poderemos negar que toda a filosofia antiga é uma obra artística fechada de incrível integridade e harmonia. Pode-se negar que, a seu respeito, a filosofia dos tempos modernos, nascida da vida dissolvida e de dois começos da Idade Média e repetindo essa dissolução em si mesma desde o seu aparecimento (Descartes e Bacon), esforçou-se corretamente para se desenvolver até o último extremo de ambos os princípios e, tendo chegado às suas palavras finais, ao ponto do materialismo mais cru e do idealismo mais abstrato, dirigiu-se direta e majestosamente para a remoção do comando dual por uma unidade superior. A filosofia antiga caiu porque não conheceu toda a doçura e toda a amargura da negação, não conheceu todo o poder do espírito humano, concentrado em si mesmo, somente em si mesmo. A nova filosofia, por sua vez, foi privada daquela forma e conteúdo reais, vitais e unidamente abrangentes do caráter antigo; ela agora começa a adquiri-lo, e nessa reaproximação deles sua unidade é realmente revelada, é exposta em sua própria insuficiência um sem o outro. Um a verdade sempre ocupou todas as filosofias; foi visto de diferentes lados, expresso de forma diferente, e cada contemplação tornou-se uma escola, um sistema. A verdade, passando por uma série de definições unilaterais, é definida multilateralmente e expressa cada vez mais claramente; a cada choque de duas visões, o hímen atrás do hímen que o esconde cai. Fantasias, imagens, ideias com as quais uma pessoa tenta expressar seu pensamento sagrado desaparecem, e o pensamento aos poucos encontra o verbo que lhe pertence. Não existe nenhum sistema filosófico que tenha como início uma mentira pura ou um absurdo: o início de cada um é o momento real da verdade, a própria verdade incondicional, mas condicionada, limitada por uma definição unilateral que não esgota (60) isto. Quando lhe for apresentado um sistema que teve raízes e desenvolvimento, que teve sua própria escola com o absurdo em sua base, seja tão cheio de piedade e respeito pela razão que antes de condenar você não olhe para a expressão formal, mas para o sentido em qual a própria escola tem seu início, e você certamente encontrará uma verdade unilateral, e não uma mentira completa. É por isso que cada momento do desenvolvimento da ciência, passando por unilateral e temporário, certamente deixa um legado eterno. O privado, o unilateral, preocupa-se e morre aos pés da ciência, liberando nela seu espírito eterno, respirando nela sua verdade. A vocação do pensamento é desenvolver o eterno a partir do temporário!

    Herzen A. I. Cartas sobre o estudo da natureza // Obras completas: em 30 volumes. T.Z. -M., 1954. – S. 129-138.

    F. ENGELS

    A grande questão fundamental de toda filosofia, especialmente da filosofia moderna, é a questão da relação entre o pensamento e o ser.

    Engels F. Ludwig Feuerbach e o fim da filosofia clássica alemã // Collected Works. T.21.-S. 282.

    A questão mais elevada de toda a filosofia, a questão da relação entre o pensamento e o ser, o espírito com a natureza, tem as suas raízes, portanto, não mais do que qualquer religião, nas ideias limitadas e ignorantes das pessoas sobre a natureza da selvageria. Mas só poderia ser formulado com toda a sua agudeza, só poderia adquirir todo o seu significado depois de a população da Europa ter despertado do longo sono da Idade Média cristã. A questão sobre a relação entre o pensamento e o ser, sobre o que é primário: o espírito ou a natureza - esta questão, que, no entanto, desempenhou um grande papel na escolástica medieval, apesar da igreja, trouxe uma forma mais aguda: o mundo foi criado por Deus? ou existe desde a eternidade?

    Os filósofos foram divididos em dois grandes campos de acordo com a forma como responderam a esta questão. Aqueles que argumentavam que o espírito existia antes da natureza e que, portanto, e em última análise, de uma forma ou de outra reconheciam a criação do mundo - muitas vezes uma visão ainda mais confusa e absurda do que no Cristianismo - formaram o campo idealista. Aqueles que consideravam a natureza o princípio fundamental aderiram a várias escolas de materialismo.

    As expressões: Idealismo e materialismo originalmente não significam outra coisa, e somente neste sentido são usadas aqui...

    Mas a questão da relação entre o pensamento e o ser também tem um lado difícil: como é que os nossos pensamentos sobre o mundo que nos rodeia se relacionam com este próprio mundo. Nosso pensamento (61) é capaz de conhecer o mundo real? Podemos, em nossas idéias e conceitos sobre o mundo real, formar um verdadeiro reflexo da realidade? Na linguagem filosófica, esta questão é chamada de questão da identidade do pensamento e do ser.

    Engels F. Ludwig Feuerbach e o fim da filosofia clássica alemã. –Pág. 283.

    N. A. BERDYAEV

    Várias classificações de tipos de filosofia são possíveis. Mas ao longo de toda a história do pensamento filosófico há uma distinção entre dois tipos de filosofia. A dualidade de princípios permeia toda a filosofia e esta dualidade é visível na solução dos principais problemas da filosofia. E não há nenhuma compulsão objetiva aparente na escolha desses diferentes tipos. A escolha entre estes dois tipos de decisões filosóficas demonstra a natureza pessoal da filosofia. Eu proporia organizar dois tipos de filosofia de acordo com os seguintes problemas: 1) a primazia da liberdade sobre o ser e a primazia do ser sobre a liberdade, esta é a primeira e mais importante; 2) a primazia do sujeito existencial sobre o mundo objetivado ou a primazia do mundo objetivado sobre o sujeito existencial; 3) dualismo ou monismo; 4) voluntarismo ou intelectualismo; 5) dinamismo ou estático; 6) ativismo criativo ou contemplação passiva; 7) personalismo ou impersonalismo; 8) antropologismo ou cosmismo; 9) filosofia do espírito ou naturalismo. Esses princípios podem ser combinados de diferentes maneiras em diferentes sistemas filosóficos. Escolho resolutamente uma filosofia que afirma a primazia da liberdade sobre o ser, a primazia do sujeito existencial sobre o mundo objetivado, o dualismo, o voluntarismo, o dinamismo, o ativismo criativo, o personalismo, o antropologismo, a filosofia do espírito. O dualismo de liberdade e necessidade, espírito e natureza, sujeito e objetivação, personalidade e sociedade, individual e geral é fundamental e definidor para mim. Mas esta é a filosofia do trágico. O trágico decorre da primazia da liberdade sobre o ser. Só a afirmação da primazia do ser sobre a liberdade não é trágica. A fonte da tragédia para o conhecimento filosófico reside na impossibilidade de alcançar a existência através da objetivação e da comunicação através da socialização, no eterno conflito entre “eu” e “objeto”; no problema da solidão daí decorrente, como problema do conhecimento, na solidão do filósofo e na filosofia da solidão. Isto também se deve à diferença entre a filosofia da natureza multifacetada da existência humana e a filosofia da unidimensionalidade. (62)

    Berdyaev N. A. E o mundo dos objetos. Experiência na filosofia da solidão e da comunicação. –Paris, 1931. -S. 25.

    J. LACRIO

    Professamos o conceito de filosofia como um sistema aberto... É natural que existam muitos sistemas. E estes sistemas, sendo instrumentos de expressão da existência, e não uma cadeia final, devem ser constantemente complementados e melhorados sob a influência da realidade... O conceito de sistema aberto naquela época incluía a necessidade da existência de muitos sistemas, isto é, crenças diferentes e pessoais... A existência autêntica é a fonte de toda filosofia. Filosofar significa universalizar a experiência espiritual, traduzindo-a em termos acessíveis a todos. Como existem muitas experiências pessoais, muitos sistemas também são necessários... A ideia de um sistema único fechado sobre si mesmo é essencialmente falsa. Se tentarmos fechar a realidade em apenas um dos nossos sistemas, reconhecemos assim as limitações do real, o nosso domínio sobre ele, o que significa que não existe, mas é criação nossa. Pelo contrário, a realidade é percebida como tal precisamente porque não é criada por nós. Sempre ultrapassa nossos limites, nos prescreve e nos supera. O homem é impotente para alcançar toda a realidade, para se tornar igual em conhecimento à existência, até mesmo à sua própria existência, e isso dá origem a uma variedade de sistemas, não apenas de uma forma natural, mas também de uma forma necessária...

    Mas se a diversidade dos sistemas é natural, então a unidade do sistema é necessária para toda existência. Assim, muitos sistemas são necessários para a humanidade, mas cada pessoa deveria ter apenas um. Isto significa que todo sistema filosófico é pessoal. Meu sistema é meu meio de ser através do conhecimento. Surge naturalmente a questão: se é a expressão mais profunda da minha personalidade, então pode ser impessoal. O personalismo é o único ensinamento que pode combinar em um todo o respeito pelo próprio sistema com o respeito pelos outros sistemas, por assim dizer, pelos outros indivíduos. Para que isto seja possível, é também necessário que o meu sistema esteja aberto a outros sistemas: como a minha personalidade está aberta a outras personalidades, que a minha confiança seja melhorada com base na melhoria da confiança de outras personalidades, que a minha as construções são constantemente modificadas pela influência dos contatos com todas as outras existências.

    Portanto, todo sistema é verdadeiro. Como tal, é a minha visão da realidade. O sistema torna-se falso se esta visão pretende ser universal e exaustiva. O erro começa quando o sistema se torna sistemático...

    Toda existência finita é inspiração, isto é, inquietação. Isso se aplica principalmente à existência pensante. A ansiedade é o que impulsiona o sistema a criar para (63) descrever a realidade, superar a sua ilimitação e reconstruí-la. A filosofia humana não pode ser a filosofia de uma criatura feliz ou infeliz, mas de uma criatura inquieta. Paul Decoster disse que a preocupação é o único valor filosófico constante. É uma experiência que não proíbe nenhuma outra experiência. Os sistemas passam, mas ele vive. A preocupação parece dúvida. Porém, tem uma diferença significativa: a dúvida é uma reflexão racional, enquanto a ansiedade é um estado integral da alma. Uma alma inquieta não tem dúvidas de que existe. Ela tem certeza de sua existência, quer se igualar ao Ser, mas não sabe como fazer isso. E o sistema é apenas um esforço incessantemente contínuo para equalizar o conhecimento com a minha existência inquieta...

    Um filósofo é uma pessoa que coloca ansiedade subjetiva em um determinado sistema.

    Lacroix J. Marxismo, existencialismo, personalismo (a presença da eternidade no tempo). – 7ª ed. – Paris, 1966. – P. 68-75.

    Toda verdadeira filosofia é pessoal e universal: pessoal porque está ligada à existência do filósofo; é universal na medida em que eleva esta existência à essência e a encerra num sistema... E isso significa que a filosofia tem uma relação direta com a experiência. Nietzsche disse que uma obra filosófica é a sua própria vida universalizada pela descrição, embora o que pertence à filosofia de Kant ou de Schopenhauer não possa ser apresentado simplesmente como uma “biografia da alma”, mas no primeiro caso é a “razão”, e no o segundo “personagem” "

    Toda filosofia nasce da ansiedade, que o pensador tenta superar, nunca atingindo plenamente esse objetivo. Pode ser considerada psicanálise no duplo sentido de análise e tratamento. Seu motivo motriz é a aspiração ao mundo externo e interno. Ela renuncia à violência porque a paz é uma troca de palavras e a violência se resolve através da discussão. Mas tal harmonia nunca funciona como ponto de partida. Isso leva à nostalgia, que parece uma ansiedade insatisfeita. A filosofia é a nostalgia de ser inspirado sobre si mesmo, disse Novalis. E parece que é impossível revelar melhor a sua essência. A mesma ideia está claramente presente em Marx: o objetivo final do pensamento de Marx é o desejo de tornar o mundo morada humana, onde uma pessoa poderia viva sozinho.

    No entanto, a filosofia não é apenas uma forma de concretização da ansiedade e da nostalgia. Através do filosofar pode-se chegar ao Ser, ao Ser. Filosofia é questionar o pensamento. Mas (64) colocar a questão a si mesmo pressupõe uma certeza inata, uma evidência preliminar... A filosofia é a elevação da existência pessoal à razão universal. Hegel disse que a coruja de Minerva voa à noite. A filosofia é algo que desperta mais tarde, depois do trabalho e dos dias. Mas se ele acorda mais tarde como filósofo, ele acorda mais cedo como homem. E nesta qualidade ele está envolvido em todos os problemas de outras pessoas. Ele reflete sobre as ações das pessoas e os resultados dessas ações, busca compará-las entre si, colocá-las em relação ao todo. Como resultado, ele cria um sistema aberto... É aqui que podemos apoiar a ideia da filosofia como uma ciência rigorosa: o sistema é completamente racional, mesmo que não seja uma ciência propriamente dita.

    Kalnoy Igor Ivanovich

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    b) A segunda má interpretação: a ligação perversa dos conceitos filosóficos e o seu isolamento Em consequência da omissão assinalada, a especulação filosófica deslocou-se - e este é o segundo ponto da má interpretação - para a procura de uma ligação perversa entre os conceitos filosóficos. Todos nós sabemos,

    Do livro Pérolas de Sabedoria: parábolas, histórias, instruções autor Evtikhov Oleg Vladimirovich

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    A.A. Zinoviev (Doutor em Filosofia, Faculdade de Filosofia, Universidade Estadual de Moscou em homenagem a M.V. Lomonosov)<Род. 29.10.1922 (Костромская губ.), МГУ – 1951, к.ф.н. – 1954 (Восхождение от абстрактного к конкретному: На материале «Капитала» Маркса), д.ф.н. – 1960 (Философские проблемы многозначной логики),

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    Seção 3 Parábolas clássicas de vários ensinamentos religiosos e filosóficos Esta seção contém as parábolas taoístas, budistas, hindus (védicas), zen, hassídicas e cristãs mais representativas, que refletem algumas das disposições das correspondentes