Staroegipatska božica Sekhmet. Državni Ermitaž Egipat Božica Sekhmet u drevnoj umjetnosti

Sekhmet (Sokhmet; Sakhma, Sakhmi, Sakhma, Sakhme, Sekhme) - u egipatskom panteonu božica razorne energije Sunca (topline), rata, liječenja i iscjelitelja, zaštitnica ljudi, zaštitnica kraljeva. Identificiran s plamenim okom Ra, ili izlaznim silama Sunčeve energije.

Supruga jednog od bogova demijurga, majka Nefertuma, boga vegetacije, i Imhotepa. Dio memfiske božanske trijade: Ptah, Sekhmet, Nefertum - njima je posvećen hram na sjeveru Karnaka.

Prikazivana je kao vitka žena s glavom lavice i solarnim diskom na sebi. Ponekad je bila prikazana s gorućim strijelama. U drugim verzijama, njezini atributi također uključuju križ života "Ankh", žezlo "Uaj" u obliku stabljike papirusa - simbol vječnog života, mač - ratno oružje protiv neprijatelja bogova.
Karakteriziraju je kvalitete kao što su ozbiljnost, snaga, ratobornost, agresivnost, fokus, koncentracija. Njezina glavna životinja, kao što slijedi sa slike, bila je lavica - još jedan simbol vatre.

Božanske funkcije prema drevnim idejama:

1. Predstavlja moć kontrole destruktivnih utjecaja duhovnog principa, koji se opire tami. Sekhmet ne samo da upravlja rukom koja kažnjava, već i neutralizira uništenje. Mitovi opisuju njezine ratničke osobine.
2. Zaštitnik ljudi.
3. Iscjeliteljska uloga u obliku razaranja i borbe protiv neprijatelja (vanjskih i unutarnjih). Smatra se zaštitnicom liječnika i svećenika-iscjelitelja. Bila je pomoćnica na teglenici u borbama sa zmijom razaračem Apep.

Energetski kanal Sekhmet

Moći koje ovaj kanal daje:

• Kanal za žene.
• Pomaže vam da ojačate fizički i mentalno. Ljudi oko nje će to osjetiti i odnositi se prema takvoj ženi s poštovanjem ili strahom, ovisno o njezinim sklonostima.
• Ova energija posebno će biti korisna ženama koje obavljaju muške dužnosti (vojnici, službenici policije, policajci, odvjetnici, suci i druge profesije).
• S jedne strane, kanal pomaže da se pripremite, budete suzdržani, usredotočeni i aktivni, ali u isto vrijeme ne gubite svoje vrijedne ženske kvalitete.
• Prikladno za žene koje prolaze kroz teško razdoblje usamljenosti ili su razvedene, samohrane majke, žene čiji muževi stalno glume.
• Vrlo je prikladan za razvoj mnogih osobina ličnosti ako ih želite razviti, ali ih iz nekog razloga nemate. Njeguju se kvalitete: koncentracija, aktivnost, snaga, odlučnost, sigurnost, racionalnost, brzo odlučivanje, psihička stabilnost.
• Aktiviraju se i otvaraju sakralni centar (Svadhisthana čakra), čakra solarnog pleksusa (Manipura čakra) i grleni centar (Vishuddha čakra).
• Razvija dobro izgovoren, argumentiran govor, disciplinira misli.

Mogući znakovi povezanosti s kanalom: intenzivna vibracija u tijelu, ugrušci energije u rukama, spuštanje energije odozgo, punjenje energijom.

Dodatne informacije: Radi samo sa ženama, poželjno za jake volje, jake i aktivne, prodorne pojedince.

Energetska veza odvija se pomoću tehnologije. Kanal se daje zauvijek.

Kult Sekhmeta

Bio je rasprostranjen po cijelom Egiptu, ali glavna središta štovanja i molitve bili su Heliopolis i Memfis. Hramovi božice nalazili su se u Karnaku. Izgrađeni su na rubu pustinje u staništu prajdova lavova. Poistovjećivali su ga sa zvijezdom Regulus u zviježđu Lava.
Tijekom epidemije kuge, faraon Amenhotep III naredio je izradu sedam stotina kipova božice kako bi ublažio njezin gnjev – zaustavio bolesti i smrt.
Praznik Sekhmet smatrao se danom 7. siječnja, koji pada u razdoblju povećanja sunčanih dana. Često se identificira s božicom Mut.
U jednom od svetišta hrama nalazi se jedan od najizrazitijih kipova Sekhmeta, malo viši od čovjeka, sa solarnim diskom na vrhu.

Epiteti:“Moćna”, “Velika”, “Gospodarica pustinje”, “Gospodarica života” - kao gospodarica bolesti i njihovog liječenja.

Mit o Sekhmetovom bijesu

Bogu Rau se nije svidjela činjenica da su se ljudi ponašali previše svojevoljno - nisu poštovali bogove, ubijali su jedni druge. Ljutit, iščupa oko iz duplje i baci ga prema ljudima. U zraku je Raovo oko promijenilo oblik i pretvorilo se u božicu Sekhmet. Ova božica započela je krvavi pokolj smrtnika, ubijala je ljude i proždirala ih. Vidjevši to, Ra se uplašio da bi mogla uništiti cijelu ljudsku rasu.
Ranio se oštrim kamenom, pustio krv iz sebe, pomiješao je s jakim vinom i izlio na zemlju. Sekhmet je proletjela i vidjela jezero krvi, pala je na njega i počela piti, nakon čega je zaspala.

Najvažnija božica lavica starog Egipta

Sekhmet se štovao u svim razdobljima staroegipatske povijesti, uključujući i grčko-rimsko doba.

Njezino ime, koje se može prevesti kao "moćna", "moćna" ili "moćna", prvi put se pojavljuje u Tekstovima piramida.

U eri Novog kraljevstva, njezin uobičajeni epitet bio je "Velika Sekhmet, voljena od Ptaha". Njezino najvažnije kultno središte bio je Memfis, gdje su je štovali kao Ptahovu suprugu i Nefertumovu majku.

U Novom kraljevstvu, Sekhmet se vratila svojoj ulozi božice majke. Tijekom istog razdoblja prvi put se pojavljuju informacije o vezi između Sekhmet i Mut, koja je bila poštovana kao "Velika božica majka" i Amonova supruga. To se vjerojatno dogodilo jer je Teba postala glavnim gradom države, te se ukazala potreba ideološkog povezivanja nove i stare prijestolnice, kao i njihove karakteristične vjerske tradicije i vjerovanja. U konačnici, kult Sekhmet zapravo se potpuno stopio s kultom Mut, čiji je ona postala jedan od oblika.

Tijekom Novog kraljevstva, Sekhmet se primarno smatrala agresivnim aspektom velikih boginja: prvo Hator, potom Mut i konačno Izide.

U Posljednjem razdoblju naglasak je ponovno stavljen na njegovu destruktivnu stranu. Sekhmet se u raznim tekstovima pojavljuje kao uništavatelj neprijatelja, ali i kao onaj kojeg se mora umiriti posebnim ritualima i slavljima, obično uključujući i konzumaciju alkohola (piva).

Egipatska božica rata, koja spaljuje faraonove neprijatelje

Sekhmet je bio blisko povezan s kraljevstvom. Često su je opisivali kao majku Mahesa, strašnog boga lava koji je bio zaštitnik faraona.

Budući da su stari Egipćani vjerovali da Sekhmet diše vatru na svoje neprijatelje, mnogi su je egipatski faraoni usvojili kao božicu rata i simbol vlastite moći u borbi.

Faraon iz 19. dinastije Ramzes II (oko 1279.-1212. pr. Kr.) tvrdio je da je Sekhmet bila s njim u njegovoj ratnoj kočiji u bitci kod Kadesha, pržeći neprijateljske ratnike svojim vatrenim dahom.

Ali nije samo vatra bila njezino oružje - neprijatelje je uništavala svojim lukom. Od svih božica Strijelaca u egipatskom panteonu, Sekhmet se najviše bojala. Njezinih "sedam strijela" bilo je personificirano kao sedam glasnika koji su donosili kugu i uništenje.

Faraon XII dinastije Senusret III (oko 1878.-1841. pr. Kr.) u jednoj od himni naziva se onim "koji odapinje strijelu, kao što to čini Sekhmet".

Egipatski vladari nisu štedjeli truda i troškova kako bi osigurali naklonost ove božice. Do nas je stigao fragment vapnenačkog reljefa iz dolinskog hrama u Dashuru faraona Snefrua iz IV dinastije (oko 2613.-2589. pr. Kr.), koji je bio veliki graditelj piramida. Na reljefu se glava egipatskog vladara nalazi pored lica božice lavice, po svemu sudeći Sekhmet. Zemaljski vladar, takoreći, udiše božansku životnu silu koja izvire iz usta boginje.

Pod faraonom Sahureom iz 5. dinastije (oko 2487.-2475. pr. Kr.) izgrađeno je svetište-hram u Abusiru u čast Sekhmetu.

Faraon Amenhotep III – Sekhmetov obožavatelj

Međutim, faraon 18. dinastije, Amenhotep III (oko 1402.-1364. pr. Kr.), pokazao se kao najstrastveniji obožavatelj božice. Više od 700 statua Sekhmeta postavljeno je južno od velikog hrama Amona u Karnaku u zoni Mut na obalama jezera Asheru, kao i u posmrtnom hramu faraona (Kom el Heitan) u zapadnoj Tebi.

Dugo se vjerovalo da je sam faraon naredio postavljanje kipova na oba mjesta, no danas većina znanstvenika vjeruje da su u početku svi kipovi stajali u blizini posmrtnog hrama Kom el Heitan. Ondje su činili dio Amenhotepovog glavnog kiparskog programa.

Ovi veliki kipovi (ponekad viši od 2 metra) isklesani su od crnog granita ili diorita. Tvrdoća kamena od kojeg su kipovi napravljeni, sama njihova količina jasno govori o kolosalnom kamenorezačkom radu koji su izvodili staroegipatski majstori.

Kipovi prikazuju božicu lavicu kako sjedi ili stoji. U jednoj ruci obično drži ankh - simbol života, u drugoj ponekad žezlo u obliku izdanka papirusa - simbol zdravlja i Donjeg Egipta.

Kasnije su neki od tih kipova rastavljeni sa svojih izvornih mjesta i postavljeni u druge egipatske hramove i svetišta (mnogi od njih završili su u egiptološkim muzejima diljem svijeta).

Egiptolozi, posebno francuski, sugeriraju da su u početku u hramu bile postavljene dvije serije kipova 365 božica lavica. Svakodnevni rituali koji su se izvodili ispred svake statue pratili su kretanje zvijezda i hod sunca. Dolina Nila ovisila je o stanju ovih prirodnih fenomena, koji su odredili vrijeme i vrijeme poplave velike rijeke. Amenhotep III je očito vjerovao da je na taj način osiguran zakon i red svemira – maat.

Također se vjerojatno nadao da će takva koncentracija kipova božica zaštititi zemlju od vanjskih neprijatelja, epidemija i propadanja usjeva.

Iscjelitelj i zaštitnik liječnika

Ako bi kuga došla u Egipat, govorilo se da ju je nosio "glasnik Sekhmet". Egipćani su vjerovali da ako Sekhmet može poslati bolesti, onda je ona i ta koja može zaštititi od njih i izliječiti u slučaju bolesti.

Imala je moć obrane od kuge i mogla se manifestirati kao medicinsko božanstvo i božica liječenja, dobivajući epitet "gospodarice života".

Tako su svećenici Sakhmeta bili povezani s medicinom i magijom, a sama se božica počela smatrati zaštitnicom liječnika. Njegovi svećenici smatrani su medicinskim stručnjacima i kvalificiranim liječnicima. Jedan od papirusa, na primjer, pripisuje ovim svećenicima detaljno poznavanje srca.

Svećenik koji se obratio Sekhmetu s molitvama za ozdravljenje pacijenta bio je sastavni dio cjelokupnog procesa liječenja, zajedno s praktičnim radnjama liječnika (svećenika), koji je također bio pod pokroviteljstvom božice.

Kao što su Egipćani vjerovali, amuleti i slike božice mogu potaknuti oporavak. Na primjer, njezina slika na zidu hrama Sahura u Abusiru bila je obdarena sposobnošću da magično i čudesno liječi unesrećene.

Budući da Sekhmet ima dominantne agresivne i opasne osobine, njezine slike mogu prirodno izazvati osjećaje straha ili tjeskobe. I to ne samo kod starih Egipćana. Poznatu statuu Sekhmet, koja se sada nalazi u Ptahovom hramu u Karnaku, razbili su početkom 20. stoljeća lokalni stanovnici koji su se bojali da bi mogla nauditi njihovoj djeci.

Sekhmet i "daleka" božica

Egipatski mitovi, u različitim verzijama, sadrže priču o "dalekoj" božici koja je pobjegla u Nubiju u liku lavice, koja je kasnije vraćena u Egipat. Takav zaplet sadržan je u pričama o Mehitu, koju je uhvatio i vratio bog Onuris, koji joj je postao muž. Tefnut, božicu vlage, također je vratio iz Nubije bog zraka Shu.

Postoji slična priča o Sekhmetu. Ljutita božica lavica pobjegla je u Nubiju. Njezin otac, bog Ra, pokušava vratiti svoju kćer u Egipat. Međutim, razjarena Sekhmet ubila je svakog glasnika koji joj se usudio prići.

Tada su se bogovi, kako bi umilostivili lavicu, poslužili glazbom i plesom. Opčinjena glasnom glazbom i plesnim pokretima bogova, Sekhmet uranja u vode Nila blizu prvog praga i pretvara se u prelijepu ženu. Prema drugim verzijama ovog mita, ona se napije i pretvori u mirnu Bastet ili Hator.

Svake godine, tijekom razdoblja poplava, Egipćani su održavali "Festival opijenosti", čija je svrha bila transformirati mahnitu solarnu lavicu u mirnu božicu. Ovdje su teolozi koristili određene paralele između pojave vode tijekom potopa i onog krvavog piva koje su bogovi izlili kako bi prevarili Sekhmeta.

Ovo slavlje, tijekom kojeg su Egipćani pili alkohol i zabavljali se, utjelovilo je poljoprivrednu verziju mita o vječnom oživljavanju prirode. Krv i pivo (vino) bili su usko povezani u egipatskoj mitologiji.

Ikonografija Sekhmet: božica s glavom lavice

Obično se prikazuje kao žena s glavom lavice. U Novom kraljevstvu kao atribute je dobila sunčev disk, ureus, znak ankh i žezlo na papirusu.

Ponekad, kada se naglašava njezina povezanost s Hator, prikazuje se kako drži sistrum, glazbeni instrument božice Hator.

Kao božica rata, zaštitnica Raa, Ozirisa, faraona i cijelog Egipta, ponekad u borbama drži noževe (bodeže).

Često nosi dugu periku, koja donekle uravnotežuje sunčev disk na njezinoj glavi.

Duga haljina koju nosi božica često je crveno obojena. S jedne strane, crvena je bila boja Crvene krune i simbol Donjeg Egipta, s druge strane, crvena je bila boja krvi, naglašavajući ratobornu prirodu božice.

Ponekad je na svakoj grudi božice bila prikazana rozeta - one su bile astronomski simbol sazviježđa Lava.

Međutim, općenito je slike Sekhmet teško razlikovati od drugih božica s lavljim glavama koje imaju sličnu ikonografiju.

Zbirka staroegipatskih spomenika Ermitaža, koja broji oko 7500 predmeta, mala je u usporedbi sa zbirkama Louvrea, Britanskog muzeja ili Metropolitan muzeja, ali pokriva sva glavna razdoblja egipatske povijesti i uključuje niz zanimljivih i važnih stvari od preddinastičkog razdoblja (4. tisućljeće pr. Kr.) do vremena rimske vladavine. Njegova je povijest osebujna, budući da u početku Ermitaž nije pokazivao interes za drevni istočni, osobito egipatski, Akademija znanosti 1825. kupila je zbirku Francesca Castiglionea (oko 1200 spomenika), na temelju koje je stvoren Egipatski muzej kao dio Kunstkamere. U Ermitažu je u to vrijeme bilo samo nekoliko nasumičnih egipatskih predmeta i oko 250 skarabeja kupljenih od istog Castiglionea. Nakon otvaranja zgrade Novog Ermitaža 1852. kao univerzalnog javnog muzeja, većina spomenika iz Egipatskog muzeja prebačena je u nju, čija se zbirka do tada znatno proširila zbog darova i nabave predmeta iz privatnih zbirki ; 1881. preneseni su preostali spomenici iz Kunstkamere.

Ogromna hramska statua božice Mut-Sokhmet, isklesana od crnog granita, uključena je u galeriju remek-djela zbirke Ermitaž. Sokhmet veličanstveno sjedi na prijestolju u obliku kocke s visokim naslonom. U početku je glava božice bila okrunjena solarnim diskom sa svetom kobrom. Griva lavice glatko prelazi u pramenove trodijelne perike. Sokhmetova vitka figura, odjevena u usku haljinu pripijenu uz tijelo, svečano se uspravlja. Ruke boginje mirno leže na koljenima, u lijevoj je znak života "ankh" u obliku velike petlje vezane lukom. Na prednjem dijelu prijestolja nalaze se dva stupca hijeroglifskih natpisa koji sadrže titulu kralja Amenhotepa III. Sokhmet (doslovno "Moćni") zauzimao je počasno mjesto među bogovima. Zastrašujuća lavica bila je poštovana kao božica užarenog sunca i bijesa rata i smatrana je kćerkom boga Ra. Imala je moć razboljeti i izliječiti ljude. Bila je zaštitnica liječnika

Kip božice Mut-Sokhmet Stari Egipat Sredina 14. stoljeća. PRIJE KRISTA. Novo kraljevstvo, XVIII dinastija granitni hram Mut-Sokhmet u Tebi

U vezi s prijenosom u 2. tisućljeće pr. prijestolnice starog Egipta od Memfisa južno do Tebe, božica Sokhmet identificirana je s lokalnom Mut (staroegipatski "mut" - majka), prikazana kao zmaj. Tebanska trijada božanstava uključivala je boga Amon-Ra, njegovu ženu Mut-Sokhmet i njihovog sina, boga mjeseca Khonsua. Lokacija ove Trijade smatrala se kompleksom u Tebi, koji se danas naziva Hram u Karnaku. Kip dolazi iz hrama Mut-Sokhmet, izvorno ukrašen s 574 dvometarske slike božice. Poznati ruski putnik, pisac A.S. Norov (1795-1869) pronašao je ovaj kip Mut-Sokhmeta u ruševinama svetišta i kupio ga. Visina kipa doseže dva metra. Zaposlenici muzeja tvrde da se krv može pojaviti na koljenima kipa kao predznak teških događaja u životu zemlje. Posljednji put kad su radnici Ermitaža to primijetili 1991. godine, uoči raspada SSSR-a.

Gradonačelnik Amenemheb sa suprugom i majkom Drevni Egipat Kasno XIV - početak XIII stoljeća. PRIJE KRISTA. Novo kraljevstvo, XVIII - XIX dinastija Granitna grobnica Amenemheba u tebanskoj nekropoli Dra Abu el-Naga Primljena 1852. Poklon M. Leuchtenberga

Slika gradonačelnika Tebe sa suprugom i majkom jedina je monumentalna obiteljska skupina Novog kraljevstva u Ermitažu. Predstavlja umjetnost nakon Marne iz vremena vladavine nasljednika kralja reformatora Ehnatona ili kasnije. Tri figure s velikim glavama s perikama isklesane su iz jednog bloka sivog granita. U središtu je predstavljen, sudeći prema hijeroglifskom natpisu na odjeći, “kraljev glavni pisar, njegova voljena... glava žitnice Amona, pokojni princ Grada (tj. Tebe), Amenemheb, rođen od Kaloa .” Odjeven je u svečano ruho karakteristično za ovo vrijeme - košulju širokih nabranih rukava i dugu pregaču.

Gradonačelnik Amenemheb sa suprugom i majkom detalj Drevni Egipat kasno XIV - početak XIII stoljeća. PRIJE KRISTA. Novo kraljevstvo, XVIII - XIX dinastija Granitna grobnica Amenemheba u tebanskoj nekropoli Dra Abu el-Naga Primljena 1852. Poklon M. Leuchtenberga

S Amenemhebove desne strane sjedi njegova majka - "Amonova pjevačica, gospodarica kuće, umrla Kalo...". S lijeve strane gradonačelnika Tebe je njegova supruga, visoka svećenica hrama božice Hathor, "pjevačice Amona", "pokojne Taisennefert". Žene su stavile ruke oko Amenemhebovih ramena, što je gesta koja izražava obiteljsku naklonost. Prema predaji, sva tri široka, okrugla, blago spljoštena lica potpuno su ista. Da bi prenijeli nabore tankih prozirnih nabranih tkanina elegantne odjeće, rezbari koriste duboko graviranje, uništavajući cjelovitost površine kamena. Grobnica gradonačelnika Amenemheba nalazi se u Dra Abu el-Nagi na zapadnoj obali Nila u Tebi. Skulpturalna skupina sadrži tekstove koji datiraju iz Knjige mrtvih.

Stela Ipi Stari Egipat Druga polovica 14. stoljeća. PRIJE KRISTA. Novo kraljevstvo, vapnenac XVIII dinastije

Stela "kraljevskog pisara", "noše lepeze s desne strane" kralja Tutankamona, "velikog upravitelja kraljevskog gospodarstva" Ipija jedno je od najmarkantnijih djela staroegipatske skulpture u kolekciji Ermitaža. Gotovo cijelu površinu vapnenačke ploče zauzima scena dostojanstvenika Ipija koji se klanja kipu boga balzamiranja i zaštitnika mrtvih Anubisa. S lijeve strane Anubis s glavom šakala sjedi na prijestolju. Ogrtač boga vezan je pojasom, a vrat mu je ukrašen dvostrukom ogrlicom. Desnom rukom Anubis drži znak života "ankh" za petlju, a lijevom rukom, sa štapom "was", pruža ga prema Ipiju koji ide prema njemu. Ipi je prikazan u složenoj svečanoj odjeći - košulji širokih rukava i dugoj pregači. Gesta ruku podignutih u molitvi tipična je za slike adoranata ( figurica čovjeka izrađena od mekog kamenja kamen, postavljen u hram kako bi se molio za osobu koja ga je postavila). Različita tumačenja slika Anubisa i čovjeka naglašavaju da Ipi stoji ispred božanstva. Figura Ipija mnogo je finije modelirana, dok je figura Anubisa tradicionalno plošna, crtež njenih kontura je slikovit i suh. Ispred kipa boga mrtvih nalazi se oltar s posudom za ritualne ljevanice i dva vezana pupoljka lotosa. Izvorni kolorit na steli savršeno je sačuvan, održao se na kamenu više od dvije tisuće godina i izrađen je, prema kanonu, mineralnim bojama. U shemi boja Anubisove figure dominiraju boje karakteristične za božanstva - plava i zelena, boje za koje su dobivene od lapis lazulija i malahita. Natpisi na steli sadrže žrtvenu formulu, ime i titule Ipija.

Craterisk Egipat I-V stoljeća. puhanje stakla došlo je iz Golicynove zbirke.

Kip kraljice Kleopatre Stari Egipat 1.st. PRIJE KRISTA. Bazalt dinastije Ptolemeic Primljen 1929. iz palače u Peterhofu.

Kleopatra Sedma jedna je od najpoznatijih ličnosti antičkog svijeta. Imala je ulogu da vlada više od dvadeset godina i postane posljednja kraljica Egipta. U povijest je ušla zahvaljujući ženstvenom šarmu i ljubavnoj vezi s Julijem Cezarom i Markom Antonijem. S obojicom je imala djecu. Tragična smrt kraljice dodala je romantičnu auru njezinoj slici, koja je ostala s njom tisućama godina. Kraljičin kip krasi dvoranu Ermitaža. Kip kraljice Kleopatre je jedinstveno remek-djelo, koje je biser kolekcije.

Kip kraljice Kleopatre Stari Egipat 1.st. PRIJE KRISTA. Bazalt dinastije Ptolemej nabavljen 1929. iz palače u Peterhofu

Stalni postav prikazuje glavne prekretnice u razvoju kulture starog Egipta. Staro kraljevstvo predstavljeno je ulomcima zidnih reljefa iz grobnica plemstva V-VI dinastije, kao i kultnim predmetima - stelama, drvenim figuricama slugu, privatnim figurama. Novo kraljevstvo karakteriziraju skulpture, stele i umjetnički obrti.

Osiromašenje grobnica u pogledu reljefnih slika koje je uslijedilo krajem Starog kraljevstva dovelo je do širenja stela – kamenih ploča s grobnim slikama, uglavnom scenama obroka. Kanonski natpisi sadržani na stelama uključuju takozvanu "žrtvenu formulu", ponekad "formulu za obraćanje živima", imena i naslove vlasnika stela i njihovih srodnika, često prikazanih s njima na spomenicima.

Stele nisu bile samo dio grobnice. Stavljali su ih u hramove posvećene raznim bogovima. Dakle, veliki broj stela Srednjeg kraljevstva dolazi iz Abidosa - mjesta kulta boga mrtvih Ozirisa. U ovom gradu svaki je Egipćanin želio imati svoj memorijalni spomenik - bila to stela, kip, figurica ili mala sličnost žrtvene kapele.

Bogovi starog Egipta. Oziris i Izida Oziris je vladar podzemlja. Izida s Horusom.

Kip boga Ozirisa

Oziris je bog ponovnog rođenja, kralj podzemlja u staroegipatskoj mitologiji. Ponekad je Oziris prikazivan s glavom bika. Vladajući Egiptom, Oziris je podučavao ljude poljoprivredi, vrtlarstvu i proizvodnji vina, ali ga je ubio njegov brat, bog Set, koji je želio vladati umjesto njega. Ozirisova žena, njegova sestra Izida, pronašla je njegovo tijelo i počela ga oplakivati ​​zajedno sa svojom sestrom Neftis. Ra, sažalivši se, šalje boga s glavom šakala Anubisa, koji je sakupio raspršene (ili, prema drugoj verziji, izrezane od Seta) dijelove Ozirisa, balzamirao tijelo i povio ga. Izida je u obliku sokola sletjela na Ozirisovo tijelo i, čudesno zatrudnjevši od njega, rodila sina Horusa. Horus je začet i rođen kako bi djelovao kao prirodni osvetnik za smrt svog oca. Istodobno, sebe smatra jedinim zakonskim nasljednikom potonjeg. Nakon duge parnice, Horus je priznat kao zakoniti nasljednik Ozirisa i dobiva kraljevstvo. Uskrsava Ozirisa dopuštajući mu da proguta njegovo oko. Međutim, Oziris se ne vraća na zemlju i ostaje kralj mrtvih, ostavljajući Horusa da vlada kraljevstvom živih.

Sekhmet- božica rata i užarenog sunca. Kći Ra, njegovo Strašno oko. Bila je prikazana u liku lavice. Ponekad se identificira s Tefnut i Hator.

Sekhmet, koju su nazivali "moćnom" i "Raovim plamenom", smatrala se izuzetno opasnom božicom, pa je stoga bilo vrlo važno pridobiti njezinu naklonost. Na kraju krajeva, Sekhmet je "Raovo oko u bijesu", božanski gnjev u liku lavice. Mnoge njene slike preživjele su do danas.

Sekhmet je znala ostaviti snažan dojam i na ljude i na bogove. Zajedno s Ptahom i Nefertumom, božica lavica ušla je u jednu od glavnih božanskih trijada starog Egipta, koja se obožavala u Memfisu.

Njene slike

Kao jedna od najstarijih božica egipatskog panteona, Sekhmet je prikazivana na isti način u svim epohama: u obliku lavice ili, češće, u obliku žene s glavom lavice, odjevena u tradicionalna uska ravna haljina s dvije naramenice. U početku nije imala nikakve atribute, ali u Novom kraljevstvu Egipćani su je obdarili ankh križem i štapom u obliku stabljike papirusa. U Memphisu je ova božica često prikazivana pored Ptaha: smatrali su se vrlo moćnim parom. Skrasivši se, Sekhmet je počela poprimati oblik nježne mačke, što ju je približilo božici Bast.

Egiptolozi sugeriraju da Sekhmet/Bast s dva lica simbolizira dvije strane ljubavi - destruktivnu i kreativnu. Ova božica postaje razarač kada je Ra pošalje da kazni krivce, a onda ona bez imalo sažaljenja izvršava njegove upute. Sekhmetine strijele probadaju njezine neprijatelje, a smrtonosno vrući pustinjski vjetar njezin je dah.

Većina slika božice nalazi se u području Memphisa. Kip, podignut po nalogu Amenhotepa III u hramu Mut u Karnaku, bio je preplavljen blijedim zrakama noćnog svjetla tijekom punog mjeseca, a tada se činilo da je očaravajuće lice božice oživjelo.

Mitovi o Sekhmetu

Moćan, gorući plamen - alegorijska imena Sekhmet zvuče zastrašujuće! Ra, bog stvoritelj, obdario je božicu lavicu zastrašujućom moći jer je ona bila ta koja je zaustavila ljudsku pobunu. Mitovi o Sekhmet su mitovi o strašnoj boginji.

Sekhmet je povezan s jednim od najvažnijih ciklusa staroegipatske mitologije - solarnim ciklusom. Njegov glavni lik je Ra, kreator i svjetlilo, bez kojeg svijet ne bi ugledao svjetlo dana. Ali vrijeme je prolazilo, a Ra je ostario...

Sekhmet - junakinja solarnog ciklusa

U ovoj priči sve je počelo slabljenjem Raove moći. Neki bogovi, željni da zauzmu njegovo mjesto, očekivali su da će im Ra, umoran od vladanja, prepustiti prijestolje. Čak se i narod pobunio protiv njega! I nije bilo mira ni na nebu ni na zemlji... Ra se obratio za savjet najmudrijim bogovima Eneade, a oni su mu predložili da uspostavi red na zemlji tako što će tamo poslati Sekhmet. Božica - "Raovo oko" - poslušala je, izvodeći pravi masakr kako bi obnovila moć solarnog boga. Uništavanje ljudi osramotilo je Raa i on se prisjetio Sekhmeta, želeći stati na kraj istrebljenju buntovnog čovječanstva. Nije iznenađujuće da od tada ljudi ne mogu prevladati strah od strašne božice lavice.

Sekhmet, "daleka boginja"

Legenda o "dalekoj božici" povezana je s ovom epizodom. Ljutita Sekhmet nastavila je bjesnjeti i bjesnjeti: nije se mogla smiriti i vratiti Rau. Da bi se smirila tvrdoglava žena, bila je potrebna sva domišljatost lukavog boga Thoth i spretnost lovca Onurisa. Zajedničkim snagama “daleko” je konačno vraćeno, a Egipćani su taj događaj povezivali s onim životvornim daškom vjetra koji je početkom svake godine donosila poplava Nila. Tako su ljudi u znak zahvalnosti prvi mjesec u godini nazvali po bogu Thoth!

Ona pred kojom drhte bogovi, ljudi i zlo

Međutim, nije samo Sekhmet imao razornu moć! Kada je vrhovni bog Ra učinio ovu božicu svojim okom na zemlji kako bi suzbio ustanak ljudi, obdario ju je neuništivom snagom i nadahnuo slijepu poslušnost njegovim naredbama. Kako bi ispunila božansku volju, Moćna (kako su ljudi nazivali Sekhmet) pozvala je u pomoć horde nižih duhova - zastrašujućih i krvožednih stvorenja koje nitko, pa ni sam Ra, nije mogao zaustaviti. Ovi duhovi, poslušni u svakom pogledu Sekhmetovim zapovijedima, napali su pobunjenike i pobunjenike. Ništa nije moglo odoljeti ovim zastrašujućim stvorenjima.

Ipak, ljudi su uspjeli izvući korist iz toga, okrećući destruktivnu energiju božice i njezinih pomoćnika u svoju korist i čineći ih svojim oružjem. Uostalom, pokazalo se da su Sekhmetovi pomoćnici vodili jednako nemilosrdan rat protiv bolesti, epidemija, prirodnih katastrofa i ratova. Uništenje tih zala bilo je pravi spas za ljude. Zato su se iscjelitelji, od kojih su većina bili svećenici božice lavice, žarko molili Sekhmetu. Nije ni čudo što stara egipatska poslovica kaže: “Tko zna ubiti, može i liječiti.” Liječnici iz Memphisa, kao i sama božica, obični su Egipćani tretirani s opreznim poštovanjem. Sekhmetovi amuleti - amuleti protiv bolesti - također ukazuju na to da je strašna božica bila i zaštitnica onih koji su je obožavali.

Memfiska trijada

U starom Egiptu bilo je pet velikih trijada (božanskih obitelji), od kojih je jedna bila Sekhmet, njezin muž Ptah i njezin sin Nefertum. Ova se božanska trijada štovala u Memphisu. U ovom gradu, smještenom u delti Nila, Ptah se smatrao bogom stvoriteljem koji je stvorio sve živo i neživo isključivo snagom svojih misli. Jasno je da je Bird bio vrlo štovan! Nefertum, sin Ptaha i Sekhmet, bio je "lotosov pupoljak" koji je Ra nosio blizu svog lica od samog početka svoje vladavine. Ova prekrasna slika izravno je povezana s mitom o stvaranju. U početku su Sekhmet, Ptah i Nefertum bili predmeti nepovezanih kultova, ali u Novom kraljevstvu svećenstvo Memphisa ujedinilo ih je u trijadu.

Žestoka lavica ili nježna mačka

Zbog zastrašujuće prirode božice Sekhmet, ljudi su je vrlo rano usporedili s agresivnom lavicom. Pustinja je baština Sekhmeta, a ovdje ju je sasvim moguće sresti pod krinkom grabežljive zvijeri koja luta u potrazi za hranom. Ali božica je dvolična i, smirivši se, pretvorila se u miroljubivu mačku. U ovom slučaju, stari Egipćani približili su Sekhmet božici Bast i ponekad je čak identificirali.

Mulj i krv

Prisjećajući se masakra koji je na zemlji izvršila razjarena božica Sekhmet, ljudi su poistovjetili poplavu Nila, koja je u svojim vodama nosila crvenkasti mulj, s krvlju koju je neoprezno prolila božanska lavica. Kada je ta “krv” ostala na kopnu nakon potopa, pretvorila se u crno plodno tlo doline velike rijeke koja je hranila stanovništvo cijelog starog Egipta. Dakle, obrađujući polja, Egipćani su sada imali puno pravo reći da su svoj kruh zarađivali znojem i krvlju!..

Kult Sekhmeta

Kult božice Sekhmet brzo se proširio Egiptom. I ako je u Memfisu on bio najznačajniji, onda je Teba bila na drugom mjestu, pogotovo nakon što se, pod utjecajem faraona Novog kraljevstva, politički centar preselio u ovaj grad.

Istraživači vjeruju da je kult Sekhmeta nastao u Letopolisu. Božica se na samom početku zbližila s bogom Mahesom, koji joj je u svemu bio sličan, te s još jednom lavicom iz Leto-Polea - Menkhitom. Mudra i miroljubiva inkarnacija Sekhmet identificirana je s Bast, božicom mačke, čiji je kult cvjetao u Bubastisu. Ovo objašnjava činjenicu da je Mahes, koji se smatra Bastovim sinom, također bio i Sekhmetov sin! Svećenstvo Novog kraljevstva, očito želeći razjasniti ovu situaciju, koja je doista bila prilično zbunjujuća, dalo je Sekhmet mjesto u jednoj od najvažnijih trijada Starog Egipta, ujedinivši je s Ptahom i Nefertumom.

730 kipova Sekhmet!

Svetište božice Mut u Karnaku sastojalo se od nekoliko hramova koje je čuvala impresivna zbirka kipova Sekhmet: arheolozi su otkrili 498 kipova i fragmenata, no vjeruje se da ih je ukupno bilo 730! Ovaj broj bio je povezan s brojem dana u staroegipatskoj godini. Od toga, 365 statua prikazuje Sekhmet kako sjedi, a 365 kako stoji. Navodno su prikupljeni iz cijele zemlje, od Aleksandrije do Asuana, i postavljeni ovdje po nalogu jednog od faraona kasnog razdoblja. Najbolji kipovi izrađeni su u radionicama Amenhotepa III.

Sekhmet i faraon

Unatoč svom zastrašujućem izgledu, Sekhmet je bila božica zaštitnica. Njezino pokroviteljstvo prvenstveno je uživao faraon, kojeg je lavica podržavala u bitkama. Stoga se često pojavljuju slike - i skulpturalne i slikovne - Sekhmet kako doji malog faraona. Takva bliska veza između kralja i božice grabežljivca pomogla je jačanju autoriteta vladara. Kipovi Sekhmeta prekriveni su natpisima koji govore da je kralj pod zaštitom "velikog" i "strašnog". Kad je opasnost bila prevelika, faraon je, poput Raa, poslao strašnu lavicu da napadne njegove neprijatelje. Čak je i Ehnaton, vladar koji je više volio nove monoteističke ideje nego tradicionalni kult, vjerovao da ima pokroviteljstvo i podršku božice. Ali Aton, jedini bog kojega je taj faraon “heretik” štovao, teško da bi dopustio njezinu intervenciju!

Sekhmet u Karnaku

Grad Karnak bio je jedno od onih mjesta gdje se božica lavica štovala s posebnim žarom. Ptahov hram stoji ovdje od trenutka kada su se, odlukom faraona Novog kraljevstva, koji su bili upravo s ovih mjesta, vlast nastanila u Tebi. Svećenstvo Memfisa povezalo je ovog boga sa Sekhmetom, i kao rezultat toga, u Ptahovom hramu, koji je podigao faraon Tutmozis III (XVIII. dinastija), oni su prirodno ujedinjeni u božansku trijadu, koja je uključivala i Nefertuma. Svetište posvećeno ovoj trijadi podijeljeno je u tri kapele. Središnja kapela posvećena je Ptahu, a desna je posvećena njegovom paredri, "velikom Sekhmetu, voljenom od Ptaha". Veličanstveni dioritni kip božice još uvijek stoji ovdje. I konačno, treća kapela posvećena je sinu Ptaha i Sekhmet, bogu vegetacije, Nefertumu.

Epiteti Sekhmeta: veza sa cijelim Egiptom

Širenje staroegipatskog kulta Sekhmeta najbolje se osjeća u hramu Karnak. Ovdje možete vidjeti mnoge statue s ugraviranim epitetima koji povezuju božicu s gradovima, selima ili mjestima koja je štitila. Neki od tih gradova (o kojima danas ne znamo više ništa) očito su naručili ove kipove kako bi ih postavili na svetu zemlju Karnak. Čineći to, stanovnici su mogli biti sigurni da odaju počast božici na najvažnijem mjestu - političkom i duhovnom središtu Egipta.

Nepovoljni dani

Sekhmet je trebalo štovati, a to je trebalo činiti posebno revno u nepovoljnim danima. Dekani - trećine zodijaka - omogućili su ne samo podjelu dana u sate, već i određivanje neizbježnog početka povoljnih i nepovoljnih dana. Koji se dan smatrao ovisilo je o mitološkim događajima koji su s njim povezani. Ljudi su morali vrlo pažljivo pratiti kalendar. Na primjer, pet epagomenalnih dana na kraju godine, koje je Thoth osvojio kako bi Nut mogla roditi pet bogova (uključujući Izidu), smatralo se iznimno opasnim. Tijekom ovih dana svašta se moglo dogoditi, pa je ljudima savjetovano da ne izlaze iz svojih domova i mole se Sekhmetu, kojem milosrđe nije bilo strano. Kad bi se ovoj božici dovoljno žarko i iskreno molili, mogla bi ublažiti svoj razorni žar i pretvoriti se ne u lavicu, već u mačku.

Bas-reljefi Sekhmeta

Ako su najbolji kipovi Sekhmeta napravljeni u Tebi, onda se najbolji reljefi, naprotiv, vijore u hramu Setija I u Abidosu. Tamo, na zidu od gustog pješčenjaka, prikazana je božica lavica, koja desnom rukom štiti Ptaha, koji sjedi ispred nje. Veličanstvena ikonografska kompozicija pripada remek djelima staroegipatskih kipara!

Lik u staroegipatskoj mitologiji, zaštitnica grada Memphisa, božica užarenog sunca i rata.

Mitologija

Ime Sekhmet prevodi se kao "Moćni". Božicu su također zvali "Gospođa pustinje", "Velika" i "Moćna". Lavica se smatrala božičinom svetom životinjom, a sama Sekhmet je prikazivana kao žena s lavljom glavom. Druge mačke također su se smatrale inicijatorima Sekhmeta. Zbog lavlje glave božica se poistovjećivala s Bastet – božicom lijepih žena, zabave i plodnosti, koja je prikazivana kao žena s mačjom glavom ili mačkom. Bastet je također prikazana s glavom lavice, ali u ovom obliku počela je izražavati agresivni početak.

Središte kulta božice bio je grad Memphis. Usred zime, kada se sunčani dan počeo povećavati, praznik je bio posvećen božici Sekhmet.

Sekhmetove "dužnosti" protežu se do rata i razorne sunčeve vrućine. Disk na Sekhmetovoj glavi dokaz je povezanosti božice s energijom Sunca i topline. Božica je također odgovorna za liječenje te ima sposobnost liječenja i izazivanja bolesti uz pomoć magije, a liječnici u Starom Egiptu smatrani su svećenicima Sekhmeta.

Božica se naziva prijetećim okom Raa, boga sunca. Prema legendi, Sekhmet je izvorno bila božica Hator - zaštitnica ženstvenosti, ljubavi, plesa i zabave. Međutim, tada se Amon Ra naljutio na ljude jer su mu se prestali pokoravati, te je odlučio kazniti neposlušne. Da bi to učinio, Ra je pretvorio Hathor u Sekhmet - zlu lavicu.

U tom je obliku božica počela masovno istrebljivati ​​ljude i utopiti zemlju u krvi. Ra je bio užasnut ovim prizorom i predomislio se o ubijanju svih ljudi. Sljedećeg dana Bog je opio Sekhmet s tisuću vrčeva krvavocrvenog piva, koje je božica lavica zamijenila za krv, i time spasio ljudsku rasu od konačnog uništenja.

Karakter božice Sekhmet bio je nepredvidiv i bilo ju je nemoguće kontrolirati. U isto vrijeme, bijesni Sekhmet smatran je faraonovim tjelohraniteljem. Sa Sekhmet su uspoređivani i sami faraoni. Ova se božica bavila istrebljenjem neprijatelja bogova, a faraon se također smatrao braniteljem Egipta od vanjskih protivnika. Goruće strijele bile su prikazane kao atribut Sekhmeta Ubojice.

Unatoč činjenici da je Sekhmet brutalno postupao s ljudima po nalogu Ra, božica se smatra zaštitnicom ljudske rase i čuvaricom svijeta. U trenucima opasnosti stari Egipćani su se obraćali Sekhmetu. Sekhmetovom gnjevu pripisivale su se epidemije i pošast. Kada je Egiptom zahvatila epidemija kuge za vrijeme Amenhotepa III., faraon je naredio izradu sedam stotina statua Sekhmet kako bi božica svoj gnjev promijenila u milost.

Egipatski mitovi o stvaranju tvrde da je Sekhmet stvorio Azijate i Libijce. Hramovi božice izgrađeni su na rubu pustinje u kojoj žive divlji lavovi - životinje Sekhmeta. U Heliopolisu je postojao i hram božice, a sveti lavovi živjeli su upravo u ovom hramu.

Pojedinosti o životopisu božice otkrivene su u mnogim drevnim egipatskim tekstovima, uključujući "Knjigu Zemlje", "Knjigu vrata", "Knjigu špilja", "Tekstove piramida" i druge.

Obitelj

Sekhmetin muž je Ptah, bog stvoritelj. Ptah je bio prikazan kao čvrsto zamotan čovjek sa štapom u rukama. Vjerovalo se da je Ptah izvan stvorenog svijeta. Ptah se smatrao stvoriteljem duša, vladarom ostalih bogova, vladarom zemlje i neba. Središte kulta Ptaha, kao i kulta Sekhmeta, bilo je u Memfisu. Ptahov hram u Memfisu nalazio se izvan gradskih zidina, čime se naglašava tajanstvena priroda samog boga.

Od Ptaha je božica Sekhmet rodila Nefertuma, boga vegetacije. Ovaj bog je prikazivan kao mladić kojemu iz glave raste lotosov cvijet ili kao beba koja sjedi na lotosovom cvijetu. Bog je također prikazivan u liku lava ili mladića s lavljom glavom.

• Sekhmet je lik u animiranoj seriji "Egipat". Tamo je božica prikazana kao žena s glavom lavice. Junakinja na rukama ima metalne rukavice s kandžama, a noge su joj zaštićene jastučićima za koljena. Nosi ljubičastu suknju sa šlepom i top. Animirana serija također prikazuje druge bogove starog Egipta, na primjer, i koje Sekhmet prema radnji ne voli.

• Hram božice Sekhmet prisutan je u računalnoj igri "Assassin Creed" na lokaciji Imau. Tamo možete preuzeti zadatak "Donositelj smrti", nakon čijeg završetka heroj dobiva kostim Sekhmet. Također u ovoj igri možete proći test, tijekom kojeg ćete se morati boriti sa samom božicom Sekhmet.
• Zbog prevalencije slike Sekhmet u popularnoj kulturi, božica ima mnogo obožavatelja. Obožavatelji stvaraju umjetnost koja prikazuje božicu na razne načine, pa čak pišu fanfiction o Sekhmet.

Kip Sekhmet u Ermitažu

• Državni muzej Ermitaž u Sankt Peterburgu čuva ogroman hramski kip božice Sekhmet, isklesan od crnog granita. Kip potječe iz sredine 14. stoljeća pr.