Që nga formimi i saj, Kisha Ortodokse Ruse është dalluar nga një unitet i jashtëzakonshëm. Përpjekjet periodike për ta ndarë atë në disa lëvizje dhe kampe fetare ishin të pasuksesshme. Edhe në rastet e dallimeve në pikëpamjet për çështjet kryesore të kishës, pasuesit e një ose një grupi tjetër nuk përjetuan armiqësi të plotë. Ata u përpoqën të provonin se kishin të drejtë duke iu referuar teksteve dhe kanuneve të kishës. Për më tepër, ata gjithmonë vepronin vetëm për të mirën e krishterimit në Rusi.
Mosmarrëveshja më serioze fetare në Mesjetë ishte konflikti midis dy pleqve - Nil i Sorsky dhe Joseph of Volotsky. Që të dy konsideroheshin si figurat më të shquara ortodokse të asaj kohe dhe shkruan shumë vepra mbi temën e krishterimit. Në shumë mënyra, fatet e tyre janë shumë të ngjashme, si dhe pikëpamjet e tyre për vendin e kishës në sistemin shtetëror. Megjithatë, një çështje për të cilën ata nuk pajtoheshin fort shënoi fillimin e një konfrontimi të gjatë mes ndjekësve të tyre.
Për të përshkruar situatën shkurtimisht, Nil Sorsky dhe Joseph Volotsky në fakt formuan dy lëvizje - jo-fituese dhe Josephites, të cilët shpesh u përdorën nga autoritetet princërore për interesat e tyre. Sidoqoftë, kjo situatë duhet të konsiderohet vazhdimisht.
Biografia e shkurtër e Nil Sorsky
Përkundër faktit se Nil Sorsky është një figurë e shquar në Kishën Ortodokse Ruse të shekujve XV dhe XVI, shumë pak informacione të besueshme rreth tij kanë mbijetuar. Disa studiues që studiuan me kujdes jetën e plakut besojnë se shumëçka ishte fshehur qëllimisht, dhe regjistrimi i thënieve të tij në Këshill dhe pas tij u korrigjua. Ne nuk mund ta vërtetojmë apo hedhim poshtë këtë informacion, ndaj do t'i referohemi informacionit zyrtar.
Biografia e Nil Sorsky përfaqëson shkurtimisht vetëm informacione për origjinën e tij dhe punët e manastirit. Dihet pak për atë që ai bëri para tonifikimit të tij. Historianët pretendojnë se asketi i ardhshëm lindi në 1433 në një familje mjaft të pasur boyar. Disa burime përmendin se Neil kaloi një kohë të gjatë duke rishkruar libra, gjë që tregon një nivel të lartë të arsimimit të tij për ato kohë. Udhëheqësi i kishës e përvetësoi shumë shpejt aftësinë e të shkruarit dhe madje njihej si shkrimtar kursive. Kjo ishte shumë e rrallë në Rusinë mesjetare.
Besohet se Neil mori arsimin e tij në Manastirin Kirillo-Belozersky, ku jetoi pothuajse që nga fëmijëria. Është interesante që përveç Nil Sorsky dhe Joseph Volotsky kaluan ca kohë në këtë manastir. Kundërshtarët e ardhshëm e njihnin njëri-tjetrin dhe shpesh kalonin kohë së bashku duke bërë biseda fetare.
Neil mori betimet monastike në të njëjtin manastir, por ndjeu një dëshirë të madhe për udhëtime dhe pelegrinazh. Ai la manastirin e tij dhe arriti të udhëtojë nëpër shumë vende, ku studioi me kujdes traditat e krishtera. Vitet në Malin Athos lanë një përshtypje veçanërisht të madhe në këtë figurë ortodokse. Ai kishte respekt të thellë për murgjit e moshuar, duke adoptuar kryesisht pikëpamjet e tyre për besimin dhe jetën në përgjithësi.
Duke u kthyer në shtëpi, ai u largua nga manastiri, duke formuar manastirin e tij. Në "Jeta e Nil Sorsky" kjo periudhë përshkruhet në disa detaje. Hermitacioni Sorsk, siç filluan ta quajnë shpejt murgjit, ishte një vend mjaft i ashpër ku jetonin jo më shumë se dymbëdhjetë murgj në të njëjtën kohë.
Plaku vdiq në 1508, duke mos ditur kurrë se çfarë kthese do të merrnin mosmarrëveshjet e tij me murgun Jozef të Volotskut. Edhe para vdekjes së tij, i moshuari la amanet që ta linte trupin e tij në shkretëtirë të arritshme për kafshët dhe zogjtë. Pavarësisht nga shërbimet e tij në kishë, Nil Sorsky nuk u kanonizua kurrë. Në kronikat e lashta ka lutje dhe kanone drejtuar atij. Megjithatë, ata nuk zunë kurrë rrënjë dhe shekuj më vonë u harruan.
Biografia e Joseph Volotsky
Për këtë plak janë ruajtur pak më shumë informacion sesa Sorsk. Prandaj, përpilimi i biografisë së tij është shumë më i lehtë.
Iluministi i ardhshëm Joseph Volotsky lindi në një familje fisnike. Të gjithë në familjen e tij ishin shumë të devotshëm dhe zgjodhën rrugën e shpëtimit për veten e tyre në një moshë mjaft të hershme. Dhe gjyshi dhe gjyshja e Jozefit madje e kaluan pjesën tjetër të jetës së tyre si murgj.
Murgu Jozef i Volotskit lindi në vjeshtën e vitit 1439 në një fshat që i përkiste familjes së tij për një kohë të gjatë. Dihet pak për vitet e fëmijërisë së asketit ortodoks. Në burimet e kronikës ai përmendet vetëm që në moshën shtatë vjeçare, kur u dërgua për t'u rritur në manastirin Volokolamsk. Atje ai tregoi aftësi të mëdha për shkencë dhe devotshmëri.
Që në moshë shumë të hershme, Jozefi mendoi t'i shërbente Perëndisë dhe jeta në manastir e ndihmoi në forcimin e tij në këtë vendim. Në moshën njëzet vjeçare, i riu mori betimet monastike. Vlen të theksohet se ai shquhej për përulësi, asketizëm dhe kishte mall për të shkruar tekste. Kjo e veçoi atë nga numri i përgjithshëm i vëllezërve monastikë.
Ai gjeti vendin e tij në manastirin Borovsk, ku kaloi më shumë se një duzinë vjet. Fillimisht, iluministi Joseph Volotsky kreu një sërë veprash, të cilat iu caktuan si bindje monastike. Ai fitoi përvojë pune në furrë buke, spital dhe kuzhinë. Murgu i ri këndoi gjithashtu në korin e kishës dhe shkroi vepra ortodokse. Me kalimin e kohës, ai hoqi dorë plotësisht nga nxitimi i botës.
Megjithatë, në këtë kohë, babai i Jozefit u sëmur rëndë. Ai ishte plotësisht i rraskapitur dhe nuk mund të ngrihej as nga shtrati. I biri, pasi kërkoi një bekim, e çoi të atin në qelinë e tij, ku pranoi monastizmin. Jozefi kaloi pesëmbëdhjetë vjet të gjata duke u kujdesur për të atin.
Pas vdekjes së abatit të manastirit Borovsk, ky pozicion i kaloi plakut të ardhshëm të shenjtë. Megjithatë, ai nuk e menaxhoi manastirin për një kohë të gjatë. Asketizmi i Jozefit dhe idetë e tij për jetën monastike nuk i pëlqeu vëllezërve dhe Dukës së Madhe. Si rezultat, asketi u largua nga manastiri së bashku me shtatë pleq. Për disa vite ata u zhvendosën nga një manastir në tjetrin dhe më në fund vendosën të themelojnë manastirin e tyre. Kështu lindi Manastiri Joseph-Volokolamsk.
Në vitet e fundit të jetës së tij, Joseph Volokolamsky (Volotsky) ishte shumë i sëmurë. Ai falej pandërprerë, por edhe kur i lanë forcat, e ndiqte shërbesën i shtrirë. Vëllezërit e sollën në tempull me një barelë të veçantë dhe e lanë në një kamare të destinuar për këtë qëllim.
Plaku ndërroi jetë në vjeshtën e vitit 1515.
Kanonizimi i Shën Jozefit
Për shërbimet e tij ndaj Kishës Ortodokse, Joseph Volotsky iu dha kanonizimi. Ndodhi 64 vjet pas vdekjes së tij. Reliket e shenjtorit ruhen edhe sot e kësaj dite në manastirin që ai themeloi. Përveç kësaj, aty mund të shihni edhe zinxhirët e tij. Rreth nëntë vjet më parë, pranë manastirit u zbulua një monument i asketit të madh Joseph Volotsky.
Si ndihmon ky shenjtor? Të krishterët ortodoksë shpesh e bëjnë këtë pyetje kur ia lexojnë troparin plakut. Është e pamundur të gjesh këtë informacion në kronikat e lashta, pasi vetëm pak vite më parë Patriarku Kirill e bekoi shenjtorin për të ndihmuar në një zonë të caktuar.
Pra, me çfarë ndihmon Joseph Volotsky? Ky plak duhet t'u lutet atyre që presin ndihmë në fushën e sipërmarrjes ortodokse. Shenjtori patronizon njerëz të tillë dhe i ndihmon ata të kryejnë punët e tyre.
Llojet e jetës monastike
Ne kemi përmendur tashmë se fatet e Nil Sorsky dhe Joseph Volotsky janë në shumë mënyra të ngjashme. Prandaj, nuk është për t'u habitur që secili prej tyre në një kohë u bë themeluesi i një manastiri ortodoks. Sidoqoftë, për nga thelbi i tyre, këto manastire ishin krejtësisht të ndryshme.
Fakti është se nëse e konsiderojmë jetën monastike sipas një tipologjie të caktuar, rezulton se manastiret në ndërtim dhe ato tashmë në funksion mund të jenë tre llojesh:
- Konvikti. Kjo është kategoria më e zakonshme e strukturës monastike në Rusi. Kjo nënkupton praninë e një ferme të gjerë në manastir, që ndonjëherë arrin në disa fshatra aty pranë. Një sasi e tillë toke kërkonte menaxhim të arsyeshëm, por shpesh i çonte abatët në tundim. Prandaj, në manastiret ruse, morali nuk ishte gjithmonë i përshtatshëm për njerëzit që kushtuan jetën e tyre për t'i shërbyer Zotit.
- Vetmia. Murgj të rrallë u shndërruan në vetmitarë. Ata zgjodhën vetminë absolute dhe e ndoqën atë në vende të largëta, ku ndërtuan për vete banesa shumë modeste. Më shpesh ishte një gropë e vogël ose diçka si një kasolle. Atje vetmitari e kaloi gjithë kohën e tij në lutje dhe në shërbim të Zotit. Ai hëngri dhuratat e tokës, por zakonisht kjo kategori murgjish jetonte nga dora në gojë, duke nënshtruar kështu mishin e tyre.
- Jeta e Sketës. Ky lloj manastiri manastir është një kryqëzim midis dy të përshkruarve tashmë. Manastiret ndërtoheshin si manastire të vogla me dy-tre qeli. Murgjit duhej të siguronin jetesën e tyre me punë dhe çdo kohë të lirë t'i kushtonin lutjes. Dukuritë natyrore në manastire ishin manifestime të asketizmit dhe vendosja e disa kufizimeve në mish.
Nil Sorsky dhe Joseph Volotsky kishin dallime serioze në pikëpamjet për organizimin e jetës monastike. Prandaj, gjatë themelimit të manastireve, të gjithë iu afruan këtij procesi nga pikëpamja për t'i shërbyer sa më mirë Zotit.
Pikëpamjet e Nil Sorsky për jetën e murgjve ndryshonin ndjeshëm nga ato të pranuara në Mesjetë. Ai besonte se manastiret nuk duhet të kenë familje të mëdha. Në fund të fundit, kjo çon në një dëshirë për të zgjeruar pronat e tyre të tokës, e cila është jashtëzakonisht larg nga besëlidhjet e Krishtit. Plaku ishte i shqetësuar se abatët po përpiqeshin të grumbullonin sa më shumë ar dhe pasuri në duart e tyre, duke harruar gradualisht qëllimin e tyre të vërtetë. Nil Sorsky gjithashtu e konsideroi vetminë një opsion të papërshtatshëm për t'i shërbyer Zotit. Iluministi argumentoi se jo çdo murg i vetëm mund të shmangë hidhërimin. Zakonisht një person vrapon i egër, humbet qëllimin e tij dhe nuk mund të përmbushë urdhërimin për të dashur të afërmin e tij. Në fund të fundit, nuk ka kurrë njerëz pranë vetmitarëve, kështu që ata nuk tregojnë shqetësim për askënd të gjallë.
Plaku e konsideroi të jetuarit në manastir si opsionin më të mirë për t'i shërbyer Perëndisë. Prandaj, pasi u kthye në atdheun e tij, ai nxitoi të tërhiqej në pyjet e dendura. Pasi kishte shkuar pesëmbëdhjetë milje larg Manastirit Cyril, Nil gjeti një vend të izoluar mbi lumin Sora, ku themeloi manastirin e tij.
Pasuesit e Nil Sorsky iu përmbajtën pikëpamjeve të tij mbi monastizmin. Të gjithë banorët e manastirit punonin pa u lodhur, sepse kjo ishte e vetmja gjë që u lejohej të bënin, përveç lutjeve. Murgjit nuk kishin të drejtë të angazhoheshin në punët e kësaj bote. Besohej se vetëm një murg shumë i sëmurë mund të lirohej nga puna. Zakonisht plaku këmbënguli që ata që nuk duan të punojnë, të mos hanë. Kjo pikëpamje për jetën monastike ishte mjaft e ashpër. Sidoqoftë, shumë e konsideruan plakun një njeri të shenjtë dhe kërkuan të gjenin paqe dhe mençuri në territorin e Hermitacionit Sorsk.
Manastiri Joseph-Volokolamsk
Pikëpamjet e një iluministi tjetër ortodoks të mesjetës janë të vështira për t'u përmbledhur shkurtimisht. Joseph Volotsky i solli në jetë gjatë ndërtimit të manastirit të tij.
Në 1479, plaku u largua nga manastiri i Borovsk, ku kaloi disa dekada dhe u nis në një udhëtim me shtatë ndjekës. Igumeni i urtë, duke qëndruar në manastiret përreth, e kaloi veten si një rishtar i thjeshtë. Megjithatë, disa murgj, duke komunikuar me të, vunë re përvojë të paparë shpirtërore dhe thellësi njohurish.
Dihet që plaku kaloi një kohë të gjatë në manastirin Kirillo-Belozersk. Këtu u takuan Joseph Volotsky dhe Nil Sorsky. Pas ca kohësh, murgu dhe shtatë ndjekësit e tij u ndalën pranë qytetit të Ruzës. Plaku vendosi që ky ishte vendi ku duhej të krijonte një manastir. Përveç kësaj, pronat e tokës stërgjyshore të babait të tij ishin afër.
Jozefi iu drejtua princit Volotsk për ndihmë. Boris ishte një njeri shumë i devotshëm, kështu që me kënaqësi të madhe i ofroi plakut disa njerëz që i njihnin shumë mirë pyjet e zonës dhe mund të tregonin vendet më të mira. Disa kohë më vonë, Joseph Volotsky hodhi themelet e një tempulli në bregun e lumit.
Princi Boris favorizoi plakun, kështu që ai i dha menjëherë tokën e manastirit të ri në të cilin ndodheshin disa fshatra. Pak më vonë, ai shtoi pronat e manastirit, duke i dhënë atij dy vendbanime të tjera. Më pas, trashëgimtarët e princit adoptuan traditën e mbështetjes së manastirit. Ata shpesh i ndihmonin murgjit me ushqime; dekorimi luksoz i tempullit gjithashtu u dhurua kryesisht nga familja princërore.
Fillimisht, fillestarët dhe murgjit e manastirit ishin të thjeshtë dhe ata murgj që erdhën me Jozefin nga manastiri i Borovsk. Sidoqoftë, me kalimin e kohës, njerëzit fisnikë që ishin të afërt me princin gjithashtu filluan të marrin tone.
Vlen të përmendet se rregulloret në manastirin Joseph-Volokolamsk ishin shumë të rrepta. Jo të gjithë ata që erdhën këtu për të përmbushur detyrën e tyre për t'i shërbyer Perëndisë ishin në gjendje të qëndronin në manastir. Murgjit punonin shumë çdo ditë dhe kohën e lirë e kalonin duke shkruar libra fetarë. Abati besonte se vetëm kjo do ta ndihmonte atë të shpëtonte plotësisht nga kotësia e kësaj bote dhe t'i hapte shpirtin Zotit. Vetë Jozefi, deri në pleqëri, mori pjesë në punën e përgjithshme së bashku me murgjit e tjerë. Ai nuk i është shmangur as punës së mundimshme, duke besuar se kështu duhet të bëjë çdo banor i manastirit.
Sfondi i konfliktit mes pleqve
Mosmarrëveshjet kryesore midis Nil Sorsky dhe Joseph Volotsky në fillim të shekullit të 16-të lindën për shkak të qëndrimit të tyre ndaj pronësisë së tokës. Për të kuptuar plotësisht thelbin e kësaj mosmarrëveshjeje, duhet të hidhni një vështrim më të detajuar në Kishën Ortodokse në Rusi të asaj periudhe.
Manastiret janë konsideruar gjithmonë si një vendbanim paqeje dhe mirësie, ku njeriu mund të vijë për t'u fshehur nga zhurma e botës. Fillimisht, vende të tilla ishin shembull asketizmi dhe mundimi, por me kalimin e kohës manastiret filluan të fitonin pasuri dhe toka, të cilat iu dhuruan atyre nga princat dhe djemtë. Shpesh në tokat e tyre kishte fshatra, të cilët bashkë me të gjithë banorët u bënë pronë e abatëve. Vetë tempujt në manastiret shkëlqenin me ar dhe gurë të çmuar. Të gjitha dekorimet në to ishin gjithashtu dhurata nga famullitarët.
Abbatët, të cilët drejtonin manastirin dhe kontrollonin pasurinë e vërtetë, me kalimin e kohës pushuan së qeni shembuj të butësisë dhe përulësisë. Ata ndërhynë në mënyrë aktive në politikën princërore, ndikuan në miratimin e vendimeve të caktuara dhe u zhytën thellë e më thellë në jetën e kësaj bote.
Në shekullin e pesëmbëdhjetë, pasurimi i manastireve u përhap. Gjatë kësaj periudhe kohore pati ide për vitet e fundit të ekzistencës së botës. Prandaj, shumë bënë testament në favor të manastireve të kishës me shpresën për të shmangur zjarrin e ferrit. Shumë priftërinj e morën emërimin e radhës vetëm nëpërmjet një kontributi monetar, i cili në asnjë mënyrë nuk lidhej me vetë idenë e krishterimit.
Të gjitha këto teprime i shqetësonin shumë seriozisht drejtuesit e kishës. Përveç kësaj, në fillim të shekullit të gjashtëmbëdhjetë, lëvizjet heretike filluan të shfaqen masivisht në Rusi. Përfaqësuesit e tyre para së gjithash vunë në dukje para klerikëve përvetësimin dhe dashurinë e tyre për para. Situata po bëhej kritike dhe kërkonte një zgjidhje të menjëhershme.
Katedralja e vitit 1504
Mosmarrëveshja midis Nil Sorsky dhe Joseph Volotsky ndodhi në një këshill të kishës, kur çështja e zotërimeve të manastirit u ngrit në rendin e ditës. Plaku Nil besonte se manastiret duhet të hiqnin dorë plotësisht nga pronësia e tokave dhe pasurive të tjera. Duke përdorur shembullin e manastirit të tij, ai u përpoq të bindte të mbledhurit për nevojën që të jetonin vetëm me mundin e tyre dhe të mos merrnin asnjë donacion nga njerëzit.
Natyrisht, kjo pikëpamje e monastizmit nuk u përshtatej të gjithë shërbëtorëve të kishës. Dhe Joseph Volotsky veproi si kundërpeshë ndaj Sorsky. Përkundër faktit se ai i përmbahej pikëpamjeve të rrepta për rregullin dhe jetën monastike, murgu ishte i bindur se manastiri duhet të kishte pasuri dhe tokë. Por ai e konsideroi qëllimin e tyre kryesor për të ndihmuar të varfërit. Në periudha të vështira, deri në pesëqind njerëz mund të gjenin strehë në manastirin e Abbot Volotsky. Ata të gjithë morën strehim dhe ushqim.
Përveç kësaj, Plaku Jozef foli në këshill për manastiret si qendra të shkrim-leximit në Rusi. Arsimimi, leximi i një libri ose puna e klerit ishte e mundur vetëm brenda mureve të manastireve. Prandaj, privimi i tyre nga pasuria do të përjashtonte automatikisht mundësinë për të ndihmuar njerëzit dhe për t'i mësuar ata.
Pas fjalës së asketëve, të pranishmit u ndanë në dy kampe. Më vonë ata filluan të quheshin jo lakmues dhe Jozefitë. Ne do t'ju tregojmë pak më shumë për secilin grup.
Jo fitues: thelbi i lëvizjes
Filozofia e Nil Sorsky dhe fjalimet e tij në këshillin e kishës i dhanë shtysë shfaqjes së një lëvizjeje të tillë si njerëz jo lakmitarë. Plaku, në mbështetje të gjykimeve të tij, përmendi faktin se kur merrnin betimet monastike, murgjit bënin gjithmonë një betim për moslakmi. Prandaj, pronësia e çdo prone, përfshirë në formën e tokave monastike, konsiderohej një shkelje e drejtpërdrejtë e zotimit.
Edhe ndjekësit e plakut kishin qëndrimin e tyre ndaj pushtetit princëror. Ai u vendos automatikisht mbi vetë kishën. Princi u përfaqësua nga Nil Sorsky si një person i mençur, i drejtë dhe i denjë që mund të kryente mirë funksionin e një administratori të kishës.
Plaku besonte se të gjitha tokat që u përkisnin manastireve duhet t'u shpërndaheshin princave, në mënyrë që ata të falënderonin popullin e tyre për shërbimin besnik me ndarjen e tokës. Nga ana tjetër, jo-poseduesit shpresonin të merrnin nga shteti në këmbim mundësi të gjera për zgjidhjen e çështjeve fetare. Nil Sorsky ishte i bindur se për shkak të heqjes dorë nga punët e kësaj bote, murgjit do të ishin në gjendje t'i kushtonin më shumë kohë detyrës së tyre të drejtpërdrejtë - lutjes. Në të njëjtën kohë, ata mund të jetonin vetëm me punën e tyre dhe lëmoshë të vogla. Por vetë murgjit ishin të detyruar të jepnin lëmoshë për të gjithë të varfërit, pavarësisht nga gjendja dhe pozita e tyre.
Josephites: Ide kryesore
Filozofia e Joseph Volotsky ishte e afërt me shumë udhëheqës të kishës. Jozefitët argumentuan se një kishë ortodokse e shëndetshme duhet të ketë në dispozicion toka, fshatra, biblioteka dhe pasuri materiale. Pasuesit e Joseph Volotsky besonin se mundësi të tilla kishin një efekt të dobishëm në zhvillimin e lëvizjes monastike dhe vetë Ortodoksisë.
Falë pasurisë së tyre, manastiret ishin në gjendje të ndihmonin të gjithë ata që kishin nevojë për ushqim në kohë zie dhe të mbështesnin të varfërit që vinin në manastir për ndihmë. Përveç kësaj, kisha mori mundësinë për të dhënë lëmoshë dhe për të kryer një funksion misionar. Domethënë, manastiret dhe manastiret e tjera duhej të shpenzonin të gjithë pasurinë e tyre për të ndihmuar njerëzit, gjë që është plotësisht në përputhje me idetë e krishterimit.
Përveç kësaj, Josephitët dënuan kategorikisht çdo herezi. Ata mbronin qëndrimin e shtypjes së çdo mospajtimi, deri dhe duke përfshirë shkatërrimin fizik të heretikëve.
Pikat kryesore të luftës midis dy lëvizjeve kishtare
Për të përshkruar shkurtimisht situatën, Nil Sorsky dhe Joseph Volotsky fillimisht shprehën pikëpamjet e tyre mbi pasuritë e manastirit në katedrale. Kjo shkaktoi një debat të ashpër, por shërbëtorët e kishës ende vendosën në favor të Josephitëve. Shumë historianë besojnë se kjo ndodhi vetëm sepse ata ishin në shumicën dërrmuese.
Megjithatë, jo të gjithë ishin të kënaqur me këtë përfundim të situatës. Fakti është se në shekullin e gjashtëmbëdhjetë madhësia e Rusisë Moskovite ishte relativisht e vogël. Dhe numri i fisnikëve që pretendonin favorin e princit në formën e një parcele toke po rritej vazhdimisht. E gjithë kjo e detyroi kreun e shtetit të shikonte me shumë interes parcelat e kishës. Por prapë princat nuk guxuan të bënin asnjë veprim ndaj tyre.
Pas përfundimit të këshillit, çështja e heretikëve mbeti e hapur. Njerëzit jo lakmitarë besonin se nuk duhet të shkatërroheshin, pasi çdo mëkatar ka një shans të pendohet. Jozefitët, nga ana tjetër, mbronin gjithnjë e më me zjarr qëndrimin e përdorimit të ndëshkimit fizik për herezi. Disa vjet pas përfundimit të këshillit, ndikimi i tyre u rrit, kështu që kisha miratoi një vendim për heretikët, të propozuar nga ndjekësit e Plakut Volotsky.
Për shumë vite, lufta midis dy lëvizjeve fetare nuk mori ndonjë kthesë serioze. Por së shpejti sjellja e Princit Vasily III filloi të dënohej nga njerëz jo lakmitarë. Arsyeja e sulmit të parë të tillë kundër autoriteteve princërore ishte divorci i Vasilit. Ai nuk mund të kishte fëmijë me gruan e tij të ligjshme, kështu që bëri kërkesë për divorc dhe zgjodhi një grua të re. Meqenëse e vetmja arsye për divorc që kisha mund të mbështeste ishte tradhtia bashkëshortore, jo-poseduesit e dënuan publikisht aktin e princit. Vasily III nuk guxoi të ndërmerrte veprime kundër përfaqësuesve të kësaj lëvizjeje; ai shpresonte që historia të harrohej me kalimin e kohës. Por së shpejti u krijua një situatë tjetër e pakëndshme për princin - ai burgosi përfaqësuesit e një familje fisnike, të cilët ai vetë i thirri pranë vetes dhe madje i përshëndeti mjaft përzemërsisht. Vasily Patrikeev jo-lakmues përsëri dënoi poshtërsinë e plotë. Princi vendosi ta burgoste në manastirin Joseph-Volokolamsk, ku ai vdiq shpejt.
Që nga ai moment, Jozefitët ishin në favor të pushtetit. Më pas, përfaqësuesit e tyre më shumë se një herë patën një ndikim serioz në ngjarjet në shtet. Për shembull, ishin ata që u bënë ideologët e prezantimit të oprichnina, arritën të forconin në mendjet e njerëzve idenë e hyjnisë së pushtetit princëror, arritën futjen e statusit të patriarkanës në lidhje me Metropolit të Moskës, dhe gjithashtu u përpoqën me të gjitha forcat për të lavdëruar Rusinë dhe për të ngritur autoritetin e saj në arenën ndërkombëtare.
Ndjekësi i John Climacus
Nil Sorsky është një figurë e famshme në kishën ruse. Informacioni për të është i pakët dhe i fragmentuar. I lindur rreth vitit 1433, ai i përkiste një familjeje fshatare; pseudonimi i tij ishte Maykov. Përpara se të hynte në monastizëm, Neil kopjoi libra dhe ishte një "shkrimtar kursive". Informacioni më i saktë e gjen Neilin tashmë një murg. Nili mori betimet monastike në Manastirin Kirillo-Belozersky.
Në këtë kohë, Manastiri Kirilov po merrte tashmë vëmendje të veçantë nga Dukat dhe Carët e Madh të Moskës, u themelua mirë dhe shpejt u pasurua, gjë që, sipas mendimit të Neilit të ri, nuk kontribuoi në një mënyrë jetese sipas ligjit të Zotit. Kjo e shtyu atë të largohej nga manastiri.
“A nuk ishte largimi im nga manastiri (Kirillov) për hir të përfitimit shpirtëror? - Neil shkruan në një nga mesazhet e tij: “Për hir të saj, sepse nuk pashë tek ai ruajtjen e një mënyre jetese, sipas ligjit të Zotit dhe traditës së etërve tanë, por sipas mënyrës sime. vullneti dhe mendimi njerëzor; Kishte edhe shumë që, duke vepruar kaq perverse, ëndërronin se po bënin ende një jetë të virtytshme.”
Ai vendosi të bënte një pelegrinazh në Palestinë.
Mbetet e panjohur se si dhe në çfarë mënyre Nil Sorsky u takua dhe komunikoi me ndjekësit e John Climacus, por gjatë gjithë jetës dhe veprimtarisë së tij të mëvonshme ai mund t'i atribuohet me besim predikuesve të shkollës Sinaite.
Duke marrë parasysh se gjatë pelegrinazhit të tij në Lindje, në Palestinë, Kostandinopojë dhe Athos, Neil kaloi një kohë veçanërisht të gjatë në Athos, mund të supozohet se ishte këtu që ai u njoh me veprat e Sinait. Është veçanërisht e nevojshme të theksohet njohja e Neil me veprat e John Climacus, me "Shkallët" e tij, referencat për të cilat janë vazhdimisht të pranishme në veprat e tij.
Dihet se tashmë në shekujt X-XI. "Shkallët" u përkthye nga greqishtja në sllavisht në Bullgari. Në shekullin XIV. Një tjetër përkthim është bërë në Serbi, me pjesëmarrjen e Georgiy Brankoviç dhe nën udhëheqjen e Mitropolitit Savvaty. Të dyja këto përkthime ishin të njohura në Rusinë e lashtë.
Nëse nuk marrim parasysh faktin se Shkalla është një paraqitje skolastike e asaj që u pa në zbulesën nga John Climacus, atëherë traktati mund të perceptohet si një proces luftimi me pasionet dhe veset e veta, një proces pastrimi shpirtëror mbi rrugën e ngjitjes përgjatë Rrugës së Zotit. Për më tepër, murgu gjen ndihmën e tij kryesore në mendimin e vazhdueshëm të vdekjes. Natyrisht, në të njëjtën kohë, Lestivitsa nuk ofron një analizë të rreptë dhe të saktë psikologjike të vetë-përmirësimit gradual të brendshëm të një personi dhe perceptohet si përshkrime të veçanta të fazave të ndryshme të gjendjes mendore, jo gjithmonë të përcaktuara qartë. Mund të supozohet se këtu pasuesit e Gjon Klimakut zhvilluan të ashtuquajturën degë "mistike" në teologji, e cila, falë Nilus së Sorës, u shfaq edhe në teologjinë e Kishës Ortodokse Ruse.
Neil ishte thellësisht i mbushur me idenë e bisedës së drejtpërdrejtë midis njeriut dhe Zotit. Këtu janë disa fragmente nga vepra kryesore e Nil Sorsky, "Nga shkrimet e Etërve të Shenjtë mbi veprimtarinë mendore, ruajtjen e përzemërt dhe mendore, pse është e nevojshme dhe si duhet kujdesur për këtë": "... kur (kur) të ndodhë kjo gjë e patregueshme, gëzimi dhe lutja shkëputen nga buzët, sepse atëherë goja dhe gjuha, dhe zemra (që është) ruajtësja e mendimeve (dëshirave) dhe mendja, piloti i ndjenjave, dhe mendimi, zogu fluturues dhe i paturp do të pushojë... Dhe mendja nuk lutet me lutje, por mbi namaz ndodh... me veprim shpirtëror shpirti do të lëvizë drejt Hyjnores dhe do të formohet si Hyjnor nga një bashkim i pakuptueshëm dhe do të ndriçohet nga një rreze (rreze) drite e lartë në lëvizjet e saj... Unë shoh dritën, bota nuk mund ta ketë, ulur në mes të qelisë në shtrat; brenda vetes shoh Krijuesin e botës dhe flas dhe dua... dhe i bashkuar me Të, i kapërcej qiejt... Ai më do dhe më pranon në vetvete... i gjallë në qiell, dhe në zemra ime, aty-këtu... dhe ja, Zoti më tregon njëlloj tek engjëjt dhe bën më mirë se ata: më poshtë, sepse nga ata është i padukshëm në thelb, nga natyra është i paarritshëm; Unë shoh se gjithçka është atje dhe natyra ime është përzier me qenien e saj” (d.m.th., u shkri në një me mua në këtë “dialog” qiellor). Siç vërejmë, në një "bisedë" të vërtetë me Zotin, një person, sipas bindjes së Nil Sorsky, është i aftë, nga pikëpamja e plotësisë së "bashkimit" me Të, të "tejkalojë" (sigurisht, sipas vullnetit krijues të Zotit) edhe vetë engjëjt...”
Pikërisht në këtë drejtim Nil Sorsky e percepton fenomenin e "lutjes mendore" të përshkruar prej tij (që, siç thotë ai, është "mbi namazin") dhe në pjesën e fundit ("Karta") të veprës së tij këmbëngul që "lutja mendore është mbi të gjitha në veprimtarinë monastike, ashtu si dashuria ndaj Zotit është kreu i të gjitha virtyteve. Dhe ai që paturpësisht dhe me guxim përpiqet të vijë te Zoti për të biseduar me Të pastër dhe për ta futur në vetvete me detyrim...” Në të njëjtën kohë, duke vënë në dukje rrugën më të besueshme "të mesme" për "bisedë" me Zotin, duke iu referuar John Climacus.
“Mesatarja: të qëndrosh në heshtje me një, të shkosh me dy është shumë më e besueshme. Sepse, thotë ai, mjerë njeriu kur bie në dëshpërim, ose në gjumë, ose në përtaci ose në dëshpërim; jo, kush do ta ngrinte dhe do ta inkurajonte në atë orë. Si provë për këtë, ai citon vetë foljen e Zotit: ku ka dy ose tre asamble në emrin tim, unë jam në mes tyre. Dhe thënia e të Urtit: bekimet e dyve janë më të mëdha se një, domethënë është mirë që baba e bir, me ndihmën e Shpirtit Hyjnor, të ecin së bashku në rrugën e bëmave monastike...”
Në këtë drejtim, është e kuptueshme afërsia e veprave të Nil Sorsky me Dostojevskin, e cila i bëri një përshtypje shumë të fortë.
Kjo rrethanë ndikoi edhe në fatin e mëtejshëm të Nil Sorskit, i cili në mosmarrëveshjen teologjike për çështjen e lutjes mendore dhe Dritës së Taborit, si të gjithë sinaitët, mori pozicionin e hesikazmës.
Në shekullin e 14-të, në malin Athos, dhe më pas në të gjithë Kishën Greke, lindi një mosmarrëveshje kurioze teologjike dhe filozofike mbi çështjen e lutjes "të zgjuar" dhe Dritës së Taborit midis Barlaamit të Kalabrisë, Nikeforos Gregoras, Akindinos, Patriarkut Gjon të Sakatit. , dhe të tjerët nga njëra anë, dhe të tjerët. Grigori i Sinaitit, St. Gregory Palamas, Mitropoliti i Selanikut (1297-1360), murgu David, Theofani i Nikias, Nikolla Kavasila dhe Patriarkët Kalmit dhe Filotheu - nga ana tjetër. Ky i fundit i përkiste mbrojtësve të të ashtuquajturës bërje "të zgjuar" - një lloj i veçantë i soditjes lutëse ose i ashtuquajturi hesikazmë. Pala kundërshtare e konsideroi një meditim të tillë si një çështje jo të krishterë, i quajti hesikastët omfalopsikë (d.m.th., pupums) dhe e njohu dritën në Tabor si një dritë të krijuar për ndriçimin e apostujve dhe që u zhduk pa lënë gjurmë. Ajo arsyetoi sipas një silogjizmi: gjithçka e dukshme u krijua, drita në Tabor ishte e dukshme, prandaj u krijua. Hesikastët ose "Palamitët" panë në Dritën Tabor një shfaqje misterioze të lavdisë hyjnore, "Dritën e Përjetshme". Lufta, në lidhje me ndryshimet në fronin perandorak dhe përpjekjet për të bashkuar kishat, vazhdoi gjatë dhe me kokëfortësi (këshillat e 1341 (dy), 1347, 1351 dhe 1352) dhe përfundoi me fitoren e Gr. Palamas pas vdekjes së tij. Mësimi i tij u njoh si vërtet ortodoks në këshillin e vitit 1368 dhe ai vetë u kanonizua. Shumica e dokumenteve dhe veprave të të dyja palëve nuk janë botuar ende: nga 60 veprat e lidhura këtu nga Shën Gregori Palamas, vetëm një është botuar - Θεοφάνης. Pikëpamjet për luftën e varlaamitëve dhe palamitëve janë të ndryshme: I. E. Troitsky, P. V. Bezobrazov, A. S. Lebedev e konsiderojnë atë një luftë midis klerit të bardhë dhe të zinjve, një luftë që u shfaq në shekullin e 13-të, në të ashtuquajturin rast. arsenite; O. I. Uspensky sheh në të luftën e aristotelianëve me neoplatonistët dhe i afron hesikastët me bogomilët; K. Radchenko gjen këtu një luftë midis skolasticizmit racionalist perëndimor dhe misticizmit lindor. Disa gjëra në mësimet e hesikastëve janë të ngjashme me mësimet e mistikëve perëndimorë Erigena dhe Eckart. Mësimi i tyre u përfshi në koleksionin e famshëm monastik "Philokalia".
Duke marrë parasysh këtë rrethanë dhe arsyet e largimit të Neil nga manastiri Kirillo-Belozersky, mund të supozohet se nga pelegrinazhi i tij ai u kthye (midis 1473 dhe 1489) në një manastir tjetër Kirillov, ku që nga koha e vetë themeluesit kishte një memec. protestë kundër të drejtave pronësore të monastizmit. Rektori i këtij manastiri, i nderuari Kirill, vetë më shumë se një herë refuzoi fshatrat që i ofroheshin manastirit të tij nga laikë të devotshëm; të njëjtat pikëpamje u adoptuan nga studentët e tij më të afërt, "pleqtë e Trans-Volgës".
Por edhe këtu Nili, si ithtar i Sinait, nuk mund të mjaftohej me dominimin e pamjes që hasi në monastizmin rus dhe në devotshmërinë ruse në përgjithësi. Ai u zhvendos pesëmbëdhjetë milje nga manastiri, në lumin Sora, ku themeloi një manastir, ndërtoi për vete një kishëz dhe një qeli dhe më pas, kur disa vëllezër "që ishin të pëlqimit të tij" erdhën tek ai, ai ndërtoi një kishë. Kështu, u themelua një partneritet monastik, por mbi parime krejtësisht të ndryshme nga të gjitha manastiret ruse.
I kushtohet një jete të mbyllur, të vetmuar, duke u interesuar veçanërisht për studimet e librit. Ai përpiqet të justifikojë të gjitha veprimet e tij me udhëzimet e drejtpërdrejta të "shkrimit hyjnor", si burimi i vetëm i njohjes së detyrave morale dhe fetare të njeriut. Duke vazhduar të rishkruajë libra, ai i nënshtron materialin e kopjuar një kritike pak a shumë të thellë. Ai kopjon "nga lista të ndryshme, duke u përpjekur të gjejë të duhurën" dhe bën një përmbledhje nga më të sakta: duke krahasuar listat dhe duke gjetur "shumë gjëra të pakorrigjuara" në to, ai përpiqet t'i korrigjojë ato "deri në mendjen e tij të dobët. mund.” Nëse një pasazh tjetër i duket "i gabuar", por nuk ka arsye për ta korrigjuar, ai lë një boshllëk në dorëshkrim, me një shënim në margjina: "Nuk është e drejtë nga këtu në lista", ose: "Ku në do të gjendet një përkthim tjetër më i famshëm (më i saktë) se ky "Le të jetë i nderuar atje", dhe ndonjëherë lë faqe të tëra bosh. Në përgjithësi, ai fshin vetëm atë që është “e mundur sipas arsyes dhe së vërtetës...”. Të gjitha këto veçori, të cilat dallojnë ashpër natyrën e studimeve të librit të Nil Sorsky dhe vetë pikëpamjen e tij për "shkrimet e shenjta" nga ato të zakonshmet që mbizotëronin në kohën e tij, nuk mund të ishin të kota për të.
Koincidenca e pikëpamjeve të Nil of Sorsky dhe "pleqve Trans-Volgë" bëhet e qartë, pasi Nil, si të thuash, teorikisht vërtetoi pozicionet e tyre nga ana teologjike, duke u bërë i pari i klerit rus që solli pikëpamjet e Sinait. në Rusi, dhe themeluesi i jetës së manastirit.
Mund të supozohet se ishte pikërisht falë shembullit të shërbimit të tij monastik dhe mentorimit të Paisiy Yaroslavov që Nil Sorsky u njoh si kreu i pleqve të Trans-Volgës. Meqenëse këto pikëpamje nuk janë të mirëpritura nga kisha zyrtare ortodokse, bëhet e qartë pse kisha ende nuk e kanonizon Shën Nilusin e Sorskit.
Të grupuar rreth tij, përveç vetë Paisius, ishin Vassian Patrikev, Plaku Herman († 1533), Gury Tushin († 1526), Kassian, peshkop. Ryazan, Abati Trinity Porfiry dhe pleq të tjerë të manastireve Trans-Volga. Të udhëhequr nga Nil Sorsky, pleqtë u përpoqën për përmirësim moral nëpërmjet një studimi kritik dhe të ndërgjegjshëm të Shkrimeve të Shenjta.
Nuk është rastësi që vepra kryesore e Nilit është statuti i manastirit, në 11 kapituj, në të cilin është veçanërisht i dukshëm ndikimi i "Shkallës" së Gjon Klimakut. Drejtimi i përgjithshëm i mendimeve të N. Sorskit është rreptësisht asketik, por në një kuptim më të brendshëm, shpirtëror se sa e kuptonte asketizmin shumica e monastizmit rus të asaj kohe. Monastizmi, sipas Neil, nuk duhet të jetë fizik, por shpirtëror dhe nuk kërkon vdekje të jashtme të mishit, por vetëpërmirësim të brendshëm shpirtëror. Dheu i bëmave monastike nuk është mishi, por mendimi dhe zemra. Është e panevojshme të dobësoni ose vrisni qëllimisht trupin tuaj: dobësia e trupit mund të pengojë veprën e vetë-përmirësimit moral. Një murg mund dhe duhet ta ushqejë dhe ta mbështesë trupin "sipas nevojës pa mala", madje "të qetësojë atë në mala", duke falur dobësitë fizike, sëmundjet dhe pleqërinë.
Neil nuk e simpatizon agjërimin e tepruar. Ai është një armik i çdo dukjeje në përgjithësi; ai e konsideron të panevojshme që të ketë enë të shtrenjta, ari ose argjendi, në kisha, ose të zbukurojë kisha: asnjë person i vetëm nuk është dënuar ende nga Zoti për mos dekorimin e kishave. Kishat duhet të jenë të lira nga çdo shkëlqim; në to ju duhet të keni vetëm atë që është e nevojshme, "të gjetur kudo dhe të blera me lehtësi". Në vend që të dhuroni në kishë, është më mirë t'u jepni të varfërve. Vetë-përmirësimi moral i një murgu duhet të jetë racional dhe i ndërgjegjshëm. Një murg duhet ta kalojë atë jo për shkak të detyrimeve dhe udhëzimeve, por "me konsideratë" dhe "të bëjë gjithçka me arsyetim". Nili kërkon nga murgu jo bindje mekanike, por vetëdije në vepër. Duke u rebeluar ashpër kundër "arbitrarëve" dhe "vetë-shkelësve", ai nuk e shkatërron lirinë personale. Vullneti personal i një murgu (dhe po aq i çdo personi) duhet t'i bindet, sipas Nilit, vetëm një autoriteti - "shkrimet hyjnore". “Testimi” i shkrimeve hyjnore dhe studimi i tyre është detyra kryesore e një murgu. Jeta e padenjë e një murgu, dhe në të vërtetë e një personi në përgjithësi, varet vetëm, sipas Neil, "nga shkrimet e shenjta që nuk na thonë ...". Studimi i shkrimeve të shenjta, megjithatë, duhet të kombinohet me një qëndrim kritik ndaj masës totale të materialit të shkruar: "ka shumë shkrime të shenjta, por jo të gjitha janë hyjnore". Kjo ide e kritikës ishte një nga më karakteristiket në pikëpamjet e vetë Nilit dhe të gjithë "pleqve të Trans-Volgës" - dhe për shumicën e shkrimtarëve të asaj kohe ishte krejtësisht e pazakontë. Në sytë e këtij të fundit, çdo “libër” ishte diçka e padiskutueshme dhe e frymëzuar hyjnisht. Dhe librat e Shkrimit të Shenjtë në kuptimin e ngushtë, dhe veprat e etërve të kishës, dhe jetën e shenjtorëve dhe rregullat e St. apostuj dhe këshilla, dhe interpretime të këtyre rregullave, dhe shtesa në interpretimet që u shfaqën më vonë, më në fund, madje edhe lloje të ndryshme të "ligjeve të diplomuar" greke, d.m.th. dekrete dhe urdhra të perandorëve bizantinë, dhe nene të tjera shtesë të përfshira në Helmsman - të gjitha kjo, në sytë e lexuesit të lashtë rus, ishte po aq e pandryshuar, po aq autoritative. Jozefi i Volokolamsk, një nga njerëzit më të ditur të kohës së tij, për shembull, argumentoi drejtpërdrejt se "ligjet e diplomuar" të përmendur "janë të ngjashme me ato profetike, apostolike dhe të shenjta. babai i shkrimeve të shenjta” dhe e quajti me guxim koleksionin e Nikon Chernogorets “shkrime të frymëzuara hyjnisht”. Është e kuptueshme, pra, që Jozefi qorton Nilusin e Sorskit dhe dishepujt e tij se ata "blasfemuan mrekullibërësit në tokën ruse", si dhe ata "që në kohët e lashta dhe në tokat lokale (të huaja) ishin ish-mrekullitarë, që besonin në mrekulli dhe nga shkrimet e shenjta i kam shpërdoruar mrekullitë e tyre".
Duke u përpjekur për idealin ungjillor, N. Sorsky - si e gjithë lëvizja në krye të së cilës ai qëndronte - nuk e fsheh dënimin e tij për çrregullimin që pa në shumicën e monastizmit modern rus. Nga këndvështrimi i përgjithshëm i thelbit dhe qëllimeve të zotimit monastik, protesta energjike e Nilit kundër pronës monastike pasoi drejtpërdrejt. Neil e konsideron të gjithë pronën, jo vetëm pasurinë, si në kundërshtim me zotimet monastike. Murgut i mohohet bota dhe gjithçka "në të" - si mund të humbasë kohën duke u shqetësuar për pronat, tokat dhe pasuritë e kësaj bote? Murgjit duhet të ushqehen ekskluzivisht me punën e tyre, madje mund të pranojnë lëmoshë vetëm në raste ekstreme. Ata nuk duhet “të mos kenë ekzaktësisht asnjë pronë, por as dëshirë për ta fituar atë”... Ajo që është e detyrueshme për një murg është po aq e detyrueshme për një manastir: një manastir është vetëm një takim i njerëzve me qëllime dhe aspirata të njëjta, dhe ajo që është e dënueshme për murgun është e dënueshme edhe për manastirin. Veçoritë e shënuara me sa duket u bashkuan nga vetë Nili në tolerancën fetare, e cila u shfaq aq qartë në shkrimet e dishepujve të tij më të afërt.
Megjithë studimet e tij të librit dhe dashurinë për një jetë të mbyllur, të vetmuar, Nil Sorsky mori pjesë në dy nga çështjet më të rëndësishme të kohës së tij: për qëndrimin ndaj të ashtuquajturve "heretikë të Novgorodit" dhe për pronat monastike. Në rastin e parë, ne mund të supozojmë vetëm ndikimin e tij (së bashku me mësuesin e tij Paisiy Yaroslavov); në rastin e dytë, përkundrazi, ka vepruar si iniciator. Në rastin e heretikëve të Novgorodit, si Paisiy Yaroslavov dhe Nil Sorsky, me sa duket kishin pikëpamje më tolerante se shumica e hierarkëve rusë të asaj kohe, me Genadi të Novgorodit dhe Joseph Volotsky në krye të tyre.
Në 1489, peshkopi i Novgorodit Genadi, duke hyrë në luftën kundër herezisë dhe duke ia raportuar atë kryepeshkopit të Rostovit, i kërkoi këtij të fundit të konsultohej me pleqtë e ditur Paisiy Yaroslavov dhe Nil Sorsky që jetonin në dioqezën e tij dhe t'i përfshinte ata në luftë. Vetë Genadi dëshiron të flasë me pleqtë e ditur dhe madje i fton në shtëpinë e tij. Rezultatet e përpjekjeve të Genadit janë të panjohura: duket se ato nuk ishin aq sa ai donte. Të paktën, ne nuk shohim më asnjë marrëdhënie midis Genadit as me Paisius dhe as me Nilin; Atyre nuk u drejtohet as luftëtari kryesor kundër herezisë, Jozefi i Volokolamskut. Ndërkohë, të dy pleqtë nuk ishin indiferentë ndaj herezisë: të dy ishin të pranishëm në këshillin e vitit 1490, i cili shqyrtoi çështjen e heretikëve dhe pothuajse ndikoi në vetë vendimin e këshillit. Fillimisht, të gjithë hierarkët "qëndruan të fortë" dhe unanimisht deklaruan se "të gjithë (të gjithë heretikët) meritojnë të digjen" - dhe në fund këshilli u kufizua në mallkimin e dy ose tre priftërinjve heretikë, duke i hequr ata nga grada dhe duke i kthyer përsëri. te Genadi.
Fakti më i rëndësishëm në jetën e Nil Sorsky ishte protesta e tij kundër të drejtave të pronësisë mbi tokën e manastireve në këshillin e 1503 në Moskë. Kur këshilli tashmë po i afrohej fundit, Nil Sorsky, i mbështetur nga pleqtë e tjerë Kirill-6elozersky, ngriti çështjen e pronave monastike, të cilat në atë kohë përbënin një të tretën e të gjithë territorit shtetëror dhe ishin shkaku i demoralizimit të monastizmit.
“Sipas mendimit të tij, në përgjithësi, vetëm ajo pronë u njoh si e ligjshme dhe e pëlqyeshme për Zotin, e cila fitohej me punën e vet. Murgjit, duke e dënuar veten me një jetë të devotshme, duhej të shërbenin si shembull drejtësie për mbarë botën; përkundrazi, duke pasur prona, ata jo vetëm që nuk heqin dorë nga bota, por bëhen pjesëmarrës në të gjitha të pavërtetat që lidhen me qeverinë patrimonale të asaj kohe. Kështu u shtrua çështja e moslakmimit. Ivan III i pëlqeu ky propozim, megjithëse për arsye egoiste Ivan Vasilyevich e shtriu çështjen e posedimit të pasurive të paluajtshme jo vetëm në manastir, por edhe në pronën e peshkopit. Këshilli, i përbërë nga peshkopë dhe murgj, natyrisht u armatos kundër këtij propozimi me të gjitha forcat dhe parashtroi një seri të tërë provash për ligjshmërinë dhe përfitimet e pushtetit monastik mbi pronat, prova të përpiluara kryesisht nga Joseph Volotsky. Puna e tij vuri në dukje se manastiret, me shpenzimet e tyre, mbështesin të varfërit, endacakët, përkujtojnë ata që dhanë kontribute, prandaj ata kanë nevojë për qirinj, bukë dhe temjan; autori dha shembuj nga Dhiata e Vjetër, nga ligjet bizantine, nga përkufizime konciliare; kujtoi se princat rusë, duke filluar që në fillim, dhanë kontribute për manastire, regjistruan fshatra dhe, së fundi, dhanë provat më bindëse se nëse nuk kishte manastire në fshatra, atëherë njerëzit fisnikë dhe fisnikë nuk duhet të strehohen në to, dhe në këtë rast nuk do të ketë ku të marrë mitropolitë dhe peshkopë të tjerë nga Rusia. Katedralja mori përsipër. Ivan nuk mund të bënte asgjë kundër vendimit të tij. Që atëherë, Jozefi u bë një armik famëkeq dhe i papajtueshëm i Nilit.
Çështja e heretikëve iu shtua çështjes së pasurisë monastike. Nilusi, në përputhje me vetëkënaqësinë e tij, ishte indinjuar nga masat mizore që Jozefi predikonte kundër heretikëve, veçanërisht sepse këta të fundit kërkonin ekzekutimin e heretikëve të tillë që sollën pendim. Pastaj, sigurisht, me dijeninë e Nilit, dhe ndoshta edhe vetë, u shkrua një mesazh i mprehtë në emër të pleqve të Belozerskut, duke denoncuar Jozefin.
Jozefi shpërtheu me një mesazh akuzues kundër Nilit, duke i qortuar ndjekësit e tij për mendime në kundërshtim me Ortodoksinë, se, duke simpatizuar heretikët, ai i quan ata martirë, nuk nderon dhe blasfemon mrekullitë e lashta ruse, nuk beson në mrekullitë e tyre, mëson murgjit. për të shmangur jetën e komunitetit, nuk i urdhëron ata të kujdesen për shkëlqimin e kishave dhe të dekorojnë ikonat me ar dhe argjend. Kështu, Jozefi donte t'i jepte një kuptim kriminal, duke i quajtur herezi, preferencës që Nili i jepte devotshmërisë së brendshme ndaj asaj të jashtme...
Për më tepër, Nili shkaktoi një interpretim negativ të veprimeve të tij nga fakti se ai ishte kritik ndaj jetëve të ndryshme të shenjtorëve dhe hodhi prej tyre atë që ai e konsideronte një shtesë të mëvonshme.
Një luftëtar i zellshëm për idenë e Nil Sorsky ishte studenti i tij më i afërt, Princi Patrikeev, murgu Vassian, ish-boyar Vasily Ivanovich, i tonifikuar me forcë nga Ivan Vasilyevich, me nofkën Kosy, nipi i motrës së Dukës së Madhe Vasily Dimitrievich.
Vetë Nil Sorsky mund të shihte vetëm fillimin e luftës që ai kishte ngacmuar; ai vdiq në 1508. Para vdekjes së tij, Neil shkroi një "Testament", duke u kërkuar dishepujve të tij "ta hidhnin trupin e tij në shkretëtirë, që ta hanë kafshët dhe zogjtë, sepse ai ka mëkatuar kundër Perëndisë shumë herë dhe është i padenjë për t'u varrosur". Dishepujt nuk e përmbushën këtë kërkesë: e varrosën me nder.
Pavarësisht nga fakti se Nil Sorsky nuk është zyrtarisht i shenjtë; Dorëshkrimet përmbajnë herë pas here gjurmë shërbimesh ndaj tij (tropar, kontakion, ikos), por duket se kjo ishte vetëm një përpjekje vendase dhe as atëherë nuk ishte vërtetuar. Por në të gjithë letërsinë tonë të lashtë, vetëm N. Sorsky, në titujt e veprave të tij të pakta, ruante emrin e "plakut të madh".
Figura e famshme e kishës ruse. Informacioni për të është i pakët dhe i fragmentuar. Gjinia. rreth vitit 1433, i përkiste një familjeje fshatare; pseudonimi i tij ishte Maykov. Para se të hynte në monastizëm, Neil ishte i angazhuar në kopjimin e librave dhe ishte një "shkrimtar kursive". Informacioni më i saktë e gjen Neilin tashmë një murg. Nili mori betimet monastike në Manastirin Kirillo-Belozersky, ku që nga koha e themeluesit kishte pasur një protestë të heshtur kundër të drejtave pronësore të monastizmit. Vetë murgu Kirill më shumë se një herë refuzoi fshatrat që i ishin ofruar manastirit të tij nga laikë të devotshëm; të njëjtat pikëpamje u adoptuan nga studentët e tij më të afërt ("Pleqtë Trans-Volgë"; shih). Pasi udhëtoi në Lindje, në Palestinë, Konstandinopojë dhe Athos, Nili kaloi një kohë veçanërisht të gjatë në Athos, dhe ndoshta ishte Athos që ai i detyrohej më së shumti drejtimin meditues të ideve të tij.
Neil Sorsky. Ikona me jetën
Pas kthimit në Rusi (midis 1473 dhe 89), Neil themeloi një manastir, mblodhi rreth tij disa ndjekës "të cilët ishin të llojit të tij" dhe iu përkushtua një jete të mbyllur, të vetmuar, duke u interesuar veçanërisht për studimet e librit. Ai përpiqet t'i bazojë të gjitha veprimet e tij në udhëzimet e drejtpërdrejta të "shkrimit hyjnor", si burimi i vetëm i njohjes së detyrave morale dhe fetare të njeriut. Duke vazhduar të rishkruajë libra, ai i nënshtron materialin e kopjuar një kritike pak a shumë të thellë. Ai kopjon “nga lista të ndryshme, duke u përpjekur të gjejë të duhurën”, bën një përmbledhje të asaj më korrekte: duke krahasuar listat dhe duke gjetur “shumë të pakorrigjuara” në to, ai përpiqet ta korrigjojë atë, “për aq sa mundet mendja e tij e keqe. .” Nëse një pasazh tjetër i duket "i gabuar", por nuk ka asgjë për të korrigjuar, ai lë një boshllëk në dorëshkrim, me një shënim në margjina: "Nuk është e drejtë nga këtu në lista", ose: "Ku në një tjetër. do të gjendet një përkthim më i famshëm (më i saktë) se ky, tamo le të nderohet,” dhe ndonjëherë lë faqe të tëra bosh. Në përgjithësi, ai fshin vetëm atë që është “e mundur sipas arsyes dhe së vërtetës...”. Të gjitha këto veçori, të cilat dallojnë ashpër natyrën e studimeve të librit të Nil Sorsky dhe vetë pikëpamjen e tij për "shkrimet e shenjta" nga ato të zakonshmet që mbizotëronin në kohën e tij, nuk mund të ishin të kota për të. Megjithë studimet e librit dhe dashurinë për një jetë të mbyllur, të vetmuar, Nil Sorsky mori pjesë në dy nga çështjet më të rëndësishme të kohës së tij: për qëndrimin ndaj të ashtuquajturve. "Heretikët e Novgorodit" dhe për pronat e manastirit. Në rastin e parë, ne mund të supozojmë vetëm ndikimin e tij (së bashku me mësuesin e tij Paisiy Yaroslavov); në rastin e dytë, përkundrazi, ka vepruar si iniciator. Në rastin e heretikëve të Novgorodit, si Paisiy Yaroslavov dhe Nil Sorsky, me sa duket kishin pikëpamje më tolerante se shumica e hierarkëve rusë të asaj kohe, me Genadi të Novgorodit dhe Joseph Volotsky në krye të tyre. Në 1489, peshkopi i Novgorodit Genadi, duke hyrë në luftën kundër herezisë dhe duke ia raportuar atë kryepeshkopit të Rostovit, i kërkoi këtij të fundit të konsultohej me pleqtë e ditur Paisiy Yaroslavov dhe Nil Sorsky që jetonin në dioqezën e tij dhe t'i përfshinte ata në luftë. Vetë Genadi dëshiron të flasë me pleqtë e ditur dhe madje i fton në shtëpinë e tij. Rezultatet e përpjekjeve të Genadit janë të panjohura: duket se ato nuk ishin aq sa ai donte. Të paktën, ne nuk shohim më asnjë marrëdhënie midis Genadit as me Paisius dhe as me Nilin; As luftëtari kryesor kundër herezisë, Jozefi i Volokolamsk, nuk u bën thirrje atyre. Ndërkohë, të dy pleqtë nuk ishin indiferentë ndaj herezisë: të dy ishin të pranishëm në këshillin e vitit 1490. , i cili shqyrtoi rastin e heretikëve dhe mezi ndikoi në vetë vendimin e këshillit. Fillimisht, të gjithë hierarkët "qëndruan të fortë" dhe unanimisht deklaruan se "të gjithë (të gjithë heretikët) meritojnë të digjen" - dhe në fund këshilli u kufizua në mallkimin e dy ose tre priftërinjve heretikë, duke i hequr ata nga grada dhe duke i kthyer përsëri. te Genadi. Fakti më i rëndësishëm në jetën e Nil of Sorsky ishte protesta e tij kundër të drejtave pronësore të manastireve në këshillin e 1503 në Moskë. Kur këshilli tashmë po i afrohej fundit, Nil Sorsky, i mbështetur nga pleqtë e tjerë Kirill-6elozersky, ngriti çështjen e pronave monastike, të cilat në atë kohë përbënin një të tretën e të gjithë territorit shtetëror dhe ishin shkaku i demoralizimit të monastizmit. Një luftëtar i zellshëm për idenë e Nil of Sorsky ishte "studenti" i tij më i afërt, princi i manastirit Vassian Patrikeev. Nil Sorsky mundi të shihte vetëm fillimin e luftës që ai kishte ngacmuar; ai vdiq në vitin 1508. Para vdekjes së tij, Neil shkroi një "Testament", duke u kërkuar dishepujve të tij "ta hidhnin trupin e tij në shkretëtirë, që kafshët dhe zogjtë ta hanë, sepse ai ka mëkatuar shumë herë kundër Perëndisë dhe nuk është i denjë për varrimi.” Dishepujt nuk e përmbushën këtë kërkesë: e varrosën me nder. Nuk dihet nëse Nil Sorsky u shpall zyrtarisht i shenjtë; Dorëshkrimet përmbajnë herë pas here gjurmë shërbimesh ndaj tij (tropar, kontakion, ikos), por duket se kjo ishte vetëm një përpjekje vendase dhe as atëherë nuk ishte vërtetuar. Por gjatë gjithë letërsisë sonë të lashtë, vetëm Nil of Sorsky, në titujt e veprave të tij të pakta, ruajti emrin e "plakut të madh".
Neil Sorsky. Ikona e vitit 1908
Veprat letrare të Nil Sorsky përbëhen nga një numër i mesazhe ndaj studentëve dhe përgjithësisht njerëzve të afërt, një i vogël Traditat për dishepujt, skicë e shkurtër Shënime, më i gjerë Karta, në 11 kapituj dhe po vdes Testamentet. Ata zbritën në listat e shekujve 16 - 18. dhe të gjitha u botuan (shumica dhe më të rëndësishmet ishin jashtëzakonisht të gabuara). Vepra kryesore e Neil është statuti i manastirit, në 11 kapituj; të gjitha të tjerat shërbejnë si një lloj shtesë për të. Drejtimi i përgjithshëm i mendimeve të Nil Sorsky është rreptësisht asketik, por në një kuptim më të brendshëm, shpirtëror sesa shumica e monastizmit rus të asaj kohe e kuptonte asketizmin. Monastizmi, sipas Neil, nuk duhet të jetë fizik, por shpirtëror dhe nuk kërkon vdekje të jashtme të mishit, por vetëpërmirësim të brendshëm shpirtëror. Dheu i bëmave monastike nuk është mishi, por mendimi dhe zemra. Është e panevojshme të dobësoni ose vrisni qëllimisht trupin tuaj: dobësia e trupit mund të pengojë veprën e vetë-përmirësimit moral. Një murg mund dhe duhet ta ushqejë dhe ta mbështesë trupin "sipas nevojës pa mala", madje "të qetësojë atë në mala", duke falur dobësitë fizike, sëmundjet dhe pleqërinë. Neil nuk e simpatizon agjërimin e tepruar. Ai është një armik i çdo dukjeje në përgjithësi; ai e konsideron të panevojshme që të ketë enë të shtrenjta, ari ose argjendi, në kisha, ose të zbukurojë kisha: asnjë person i vetëm nuk është dënuar ende nga Zoti për mos dekorimin e kishave. Kishat duhet të jenë të lira nga çdo shkëlqim; në to ju duhet të keni vetëm atë që është e nevojshme, "të gjetur kudo dhe të blera me lehtësi". Në vend që të dhuroni në kishë, është më mirë t'u jepni të varfërve. Vetë-përmirësimi moral i një murgu duhet të jetë racional dhe i ndërgjegjshëm. Një murg duhet ta kalojë atë jo për shkak të detyrimeve dhe udhëzimeve, por "me konsideratë" dhe "të bëjë gjithçka me arsyetim". Nili kërkon nga murgu jo bindje mekanike, por vetëdije në vepër. Duke u rebeluar ashpër kundër "arbitrarëve" dhe "vetë-shkelësve", ai nuk e shkatërron lirinë personale. Vullneti personal i një murgu (dhe po aq i çdo personi) duhet t'i bindet, sipas Nilit, vetëm një autoriteti - "shkrimet hyjnore". “Testimi” i shkrimeve hyjnore dhe studimi i tyre është detyra kryesore e një murgu. Jeta e padenjë e një murgu, dhe në të vërtetë e një personi në përgjithësi, varet vetëm, sipas Neil, "nga shkrimet e shenjta që nuk na thonë ...". Studimi i shkrimeve të shenjta, megjithatë, duhet të kombinohet me një qëndrim kritik ndaj masës totale të materialit të shkruar: "ka shumë shkrime të shenjta, por jo të gjitha janë hyjnore". Kjo ide e kritikës ishte një nga më karakteristiket në pikëpamjet e vetë Nilit dhe të gjithë "pleqve të Trans-Volgës" - dhe për shumicën e shkrimtarëve të asaj kohe ishte krejtësisht e pazakontë. Në sytë e këtij të fundit, çdo “libër” ishte diçka e padiskutueshme dhe e frymëzuar hyjnisht. Dhe librat e Shkrimit të Shenjtë në kuptimin e ngushtë, dhe veprat e etërve të kishës, dhe jetën e shenjtorëve dhe rregullat e St. apostuj dhe këshilla, dhe interpretime të këtyre rregullave, dhe shtesa në interpretimet që u shfaqën më vonë, më në fund, madje edhe lloje të ndryshme të "ligjeve të qytetit" grekë, d.m.th. dekrete dhe urdhra të perandorëve bizantinë, dhe nene të tjera shtesë të përfshira në Helmsman - të gjitha kjo, në sytë e lexuesit të lashtë rus, ishte po aq e pandryshuar, po aq autoritative. Jozefi i Volokolamsk, një nga njerëzit më të ditur të kohës së tij, për shembull, argumentoi drejtpërdrejt se "ligjet gradiste" të përmendura "janë të ngjashme me shkrimet profetike, apostolike dhe të atit të shenjtë" dhe e quajti me guxim koleksionin e Nikon Malazez. (shih) “shkrime të frymëzuara hyjnisht” . Është e kuptueshme, pra, që Jozefi qorton Nilusin e Sorskit dhe dishepujt e tij se ata "blasfemuan mrekullibërësit në tokën ruse", si dhe ata "që në kohët e lashta dhe në ato vende (të huaja) ishin mrekullibërës të mëparshëm, të cilët besoja në mrekulli dhe nga shkrimet e shenjta i kam shpërdoruar mrekullitë e tyre." Prandaj, një përpjekje për të pasur një qëndrim kritik ndaj materialit që fshihej dukej herezi. Duke u përpjekur për idealin ungjillor, Nil Sorsky - si e gjithë lëvizja në krye të së cilës ai qëndroi - nuk e fsheh dënimin e tij për çrregullimin që pa në shumicën e monastizmit modern rus. Nga këndvështrimi i përgjithshëm i thelbit dhe qëllimeve të zotimit monastik, protesta energjike e Nilit kundër pronës monastike pasoi drejtpërdrejt. Neil e konsideron të gjithë pronën, jo vetëm pasurinë, si në kundërshtim me zotimet monastike. Murgu mohon veten nga bota dhe gjithçka "në të" - si mund të humbasë kohën duke u shqetësuar për pronën, tokat dhe pasuritë e kësaj bote? Murgjit duhet të ushqehen ekskluzivisht me punën e tyre, madje mund të pranojnë lëmoshë vetëm në raste ekstreme. Ata nuk duhet “të mos kenë ekzaktësisht asnjë pronë, por as dëshirë për ta fituar atë”... Ajo që është e detyrueshme për një murg është po aq e detyrueshme për një manastir: një manastir është vetëm një takim i njerëzve me qëllime dhe aspirata të njëjta, dhe ajo që është e dënueshme për një murg është e dënueshme për manastirin. Veçoritë e shënuara me sa duket u bashkuan nga vetë Nili në tolerancën fetare, e cila u shfaq aq qartë në shkrimet e dishepujve të tij më të afërt. Burimi letrar i veprave të Nil Sorskit ishin një sërë shkrimtarësh patristikë, me veprat e të cilëve ai u njoh veçanërisht gjatë qëndrimit në Athos; Ndikimi i tij më i afërt ishte në veprat e Gjon Kasianit Romak, Nilit të Sinait, Gjon Klimakut, Vasilit të Madh, Isak Sirianit, Simeon Teologut të Ri dhe Gregori Sinaitit. Disa prej këtyre shkrimtarëve përmenden veçanërisht shpesh nga Nil Sorsky; Disa nga veprat e tyre janë veçanërisht të afërta si në formë të jashtme ashtu edhe në paraqitje, për shembull. , në veprën kryesore të Nil Sorsky - "Rregulli Monastik". Megjithatë, Nili nuk i bindet pa kushte asnjë prej burimeve të tij; askund, p.sh., ai nuk arrin ato ekstreme të soditjes që dallojnë veprat e Simeon Teologut të Ri apo Gregori Sinaitit.
Karta monastike e Nilit të Sorskit, me shtimin e "Traditës së një dishepulli" në fillim, u botua nga Hermitazhi Optina në librin "Tradita e Shën Nilit të Sorskit nga dishepulli i tij për vendbanimin e tij në manastir" (M., 1849; pa asnjë kritikë shkencore); Mesazhet janë të shtypura në shtojcën e librit: “I nderuari Nilus i Sorskit, themeluesi i jetës manastiri në Rusi, dhe statuti i tij në rezidencën e manastirit, i përkthyer në rusisht, me shtojcën e të gjitha shkrimeve të tij të tjera të nxjerra nga dorëshkrime” (Shën Petersburg, 1864; botimi i dytë M., 1869; me përjashtim të “Shtojcave”, çdo gjë tjetër në këtë libër nuk ka as rëndësinë më të vogël shkencore).
Literatura për Nil Sorsky përshkruhet në detaje në parathënien e studimit të A. S. Arkhangelsky: "Nil Sorsky dhe Vassian Patrikeev, veprat dhe idetë e tyre letrare në Rusinë e lashtë" (Shën Petersburg, 1882).
A. Arkhangelsky.
NILE SORSKY (në botë Niko-lay Mai-kov) - Lëvizës i së drejtës së lavdishme ruse, shkrimtar shpirtëror, fjalë-zot, shenjtor ai.
Informacioni për jetën e Nil Sorsky është jashtëzakonisht i pakët, burimi kryesor është "Përralla e Ski-t Nil-Sorsky", e ruajtur në Rus-co-pi-si të shekullit të 17-të. Ai vinte nga një familje nëpunësish të Moskës [vëllai i tij An-d-rei Fe-do-ro-vich May-ko (vdiq më 1502/1503) ishte nëpunës i princave të mëdhenj të Moskës s-kov-skih Va-si. -lia II Va-sil-e-vi-cha Dark-no-go dhe Ivan III Va-sil-e-vi-cha]. Kam një ide të mirë për qafën time.
Mo-na-she-skiy mori një prerje flokësh në mo-lo-do-sti në Ki-ril-lo-Be-lo-zer-sky mo-na-sty-re. Pas vitit 1475, Nil Sorsky shkoi në Kon-stan-ti-no-pol dhe Athos; ndoshta, unë vizitova Pa-le-sti-nu në të njëjtën mënyrë; në manastiret e Athosit ai studioi praktikën e "um-no-go de-la-niya" (shih Isi-khazm). Nga 1489 ai u kthye në Rusi, 15 vargje nga manastiri Kiril-lo-Be-lo-zer-skogo, në lumë. So-ra, manastiri kryesor është në bashkëpunim me parimet e banorit të lashtë të manastirit. Manastiri Sorsky u kushtua për nder të festës së Ditës së Shenjtë. Qelitë në të cilat mo-na-hi jetonte rreptësisht një nga një, qëndronin në një distancë të shkurtër nga njëra-tjetra. Të huajt shkonin në punë dy herë në javë: nga e shtuna në të diel dhe nga e mërkura në të enjte (nëse kishte një festë dyvjeçare, atëherë vigjilja gjithë natën nga e mërkura në të enjte u anulua). Pjesa më e madhe e kohës sime iu kushtova lutjes, punës, leximit të Shkrimit të Shenjtë dhe veprave të Etërve të Kishës -në dhe; nuk kishte ceremoni të zakonshme në manastir, sepse institucioni e ndalonte qëndrimin e gjatë jashtë qelisë për mo-na-boorish.
Në 1490, Nil Sorsky dha mësim në një këshill kishtar që dënoi herezinë e "hebrenjve të vegjël". Për të luftuar herezinë, Nil Sorsky, në bashkëpunim me Nil Po-le-v, krijoi një listë para-radikale të ri- Dak-tion të shkurtër "Libra mbi here-ti-kov" ("Pro-sve-ti- te-la”) St. Yo-si-fa Vo-lots-ko-go. Nil Sorsky re-re-pi-sal dhe nga-re-dak-ti-ro-val jeton me 3 vëllime "So-bor-nik"; duke kontrolluar lista të ndryshme, korrigjoi gabimet, rivendosi la-ku-ns në tekste. Në 1503, ai mori pjesë në këshillin e kishës, në të cilin Ivan III Vasilievich bëri një pyetje në lidhje me se-ku-la-ri -për kishat dhe tokat mo-na-styr. Në marrëveshje-por jo-me-askënd, Nil Sorsky hyri në një po-le-mi-ku me Jo-si-f Vol-lots-kim, i cili nga kopeja e së drejtës në mo-na-sty -ray to rule here-on-mi. Mësimdhënia dhe praktika as-cetike e Nil Sorsky u bë ideologjia kryesore e jo-sty-zha-te-lei.
Veprat kryesore të Nil Sorsky janë "Prezantimi i mësimit nga kushdo" dhe kapitulli "Nga shkrimet e etërve të shenjtë mbi veprat mendore ..." (i njohur si "Ustav"). "Pre-da-nie..." përfaqëson mo-na-styr-sky ti-pi-con dhe përmban kryesoren. jetë e mrekullueshme në ski-tu. Në kapitujt “Rreth de-la-nii mendor...” analiza e tetë pasioneve mëkatare të njeriut -ka dhe para-la-ga-s-spo-s-të-tejkalimit të tyre, kryesore prej të cilave. është pastrimi me -ne-fjalë, d.m.th. "smart de-la-nie". Kulmi i kësaj praktike, sipas mësimeve të Nil Sorsky, konsiderohet "lutja e zgjuar", bashkësia e Zotit. Pikëpamjet as-ke-tike të Nil Sorsky nuk janë origjinale-ny-mi, por-në-vis-në bashkë-chi-ne-niya e tij me-sto- Është se ajo përmban një sintezë të mësimi i atit të shenjtë për tetë pasionet nga krijimi i shenjtorit. Grigori i Si-nai-ta për "lutjen e zgjuar". Nil Sorsky gjithashtu ka 4 fjalë për jetën shpirtërore të mo-na-ha (njëra prej tyre është ad-re-so-va-no Vas-sia -well Pat-ri-kee-woo). Mbi të gjitha të mirat, Nil Sorsky vendosi përulësinë. Në "Parathënien" e tij, ai u kërkoi vëllezërve të skive që ta hidhnin trupin e tij në një hendek ose në ndonjë vend tjetër pa asnjë nder. Nil Sorsky u varros në tankun kryesor të skive pranë Kishës së Prezantimit të Zotit.
Ka-no-ni-zi-ro-wan në vitet 1650; Dita e Përkujtimit sipas kalendarit të Kishës Ruse të së Drejtës për Lavdi - 7 maj (20).
Ese:
Pre-da-nie dhe Rregulloret. Shën Petersburg, 1912;
Co-bor-nik i Ni-la Sor-sko-go / Komp. T. P. Len-ng-ren. M., 2000-2004. Pjesët 1-3;
Para-ngjashëm Nil i Sor-sky, In-no-ken-tiy i Ko-mel-sky. Op. / Para-gati G. M. Pro-khorov. Shën Petersburg, 2005.
Në ditën e vdekjes, në Katedralet e të nderuarve Athos dhe të nderuarit rus Svyatogortsev
Ai vinte nga familja boyar e Maykovs. Ai pranoi monastizmin në manastirin e Shën Kirilit të Belozerskit, ku përdori këshillën e plakut të devotshëm Paisius (Yaroslavov), më vonë abati i Trinitetit-Sergius Lavra. Pastaj murgu u end për disa vjet me dishepullin e tij, murgun Innocent, rreth vendeve të shenjta lindore dhe, pasi kishte jetuar për një kohë të gjatë në manastiret e Athos, Kostandinopojës dhe Palestinës, u kthye në Manastirin Cyril në Beloozero.
Duke u tërhequr prej andej në lumin Sora në tokën Vologda, ai ngriti një qeli dhe një kishëz atje dhe së shpejti rreth tyre u rrit një manastir në shkretëtirë, ku murgjit jetonin sipas rregullave monastike, kjo është arsyeja pse Shën Nili është i nderuar. si kreu i jetës monastike të manastirit në Rusi. Sipas besëlidhjes së murgut Nil, në statutin e tij të famshëm të hartuar në imazhin e Lindjes, murgjit duhej të ushqeheshin me mundin e duarve të tyre, të pranonin lëmoshë vetëm në nevojë ekstreme dhe të shmangnin dashurinë për gjërat dhe luksin edhe në kishë; gratë nuk lejoheshin të hynin në manastir, murgjit nuk lejoheshin të largoheshin nga manastiri me asnjë pretekst dhe iu mohua pronësia e pronave. Pasi u vendosën rreth një kishe të vogël për nder të Paraqitjes së Zotit në pyll, në qeli të veçanta me një, dy dhe jo më shumë se tre persona, vetmitarët në prag të të dielave dhe festave të tjera u mblodhën për një ditë për shërbimet hyjnore, dhe një vigjilje gjithë natën, në të cilën ofroheshin dy ose tre për çdo lexime kathisma nga veprat patristike vazhduan gjithë natën. Ditët e tjera, të gjithë faleshin dhe punonin në qelinë e tyre. Arritja kryesore e murgjve ishte lufta me mendimet dhe pasionet e tyre, si rezultat i së cilës lind paqja në shpirt, qartësia në mendje, pendimi dhe dashuria në zemër.
Në jetën e tij, asketi i shenjtë u dallua nga mospërftimi ekstrem dhe puna e palodhur. Ai vetë gërmoi një pellg dhe një pus, uji i të cilit kishte fuqi shëruese. Për shenjtërinë e jetës së Plakut Nil, hierarkët rusë të kohës së tij e nderuan thellësisht. Reverend Neil ishte themeluesi i lëvizjes jo lakmuese. Mori pjesë në Këshillin e vitit 1490, si dhe në Këshillin e 1503, ku votoi i pari që manastiret të mos kishin fshatra, por që murgjit të jetonin me mundin e duarve të tyre.
Duke iu shmangur nderimeve dhe lavdisë së kësaj bote, para vdekjes së tij, ai i urdhëroi dishepujt e tij që ta hidhnin trupin e tij për ta ngrënë nga kafshët dhe zogjtë ose ta varrosnin pa asnjë nderim në vendin e tij. Shenjtori vdiq në moshën 76 vjeçare më 7 maj.
nderim
Reliket e Shën Nilit, të varrosura në manastirin që ai themeloi, u bënë të famshme për shumë mrekulli. Kisha Ruse e kanonizoi atë si shenjtor.
Në legjendat e manastirit Nilosorsky ekziston një legjendë që gjatë një vizite në manastiret Beloezersky, Tsar Ivan i Tmerrshëm ishte në manastirin Nilosorsky dhe urdhëroi të krijonte një gur në vend të kishës prej druri të ndërtuar nga Murgu Neil. Por, duke iu shfaqur Gjonit në një vizion në ëndërr, Shën Nili e ndaloi atë ta bënte këtë. Në këmbim të ndërmarrjes së paplotësuar, sovrani i dha manastirit, me nënshkrimin e tij, një dokument që u jepte manastirit një pagë monetare dhe rrogë buke. Kjo certifikatë ka humbur.
Procedurat
Rregullat e përpiluara nga Shën Nili dhe "Tradita e dishepullit të tij që dëshiron të jetojë në shkretëtirë" janë tekstet themelore të monastizmit rus të sketës; Rregullat janë një nga rregullat e para monastike të hartuara në Rusi. Në të, Murgu Neil përcakton në detaje hapat e kursimit të aktivitetit mendor.
Botuar në Rusisht:
- Karta- V Historia e Hierarkisë Ruse.
- Legjenda e babait tonë të nderuar Nil të Sorsky nga dishepulli i tij për vendbanimin e tij në manastir, ed. Kozelskaya Vvedenskaya Optina Hermitage, Moskë, 1820, 1849 ( Jeta dhe shkrimet e etërve të shenjtë, vëll. I).
- I nderuari Nil i Sorskit, themeluesi i jetës së manastirit në Rusi dhe statuti i tij mbi jetën e manastirit, i përkthyer në Rusisht. Me bashkëngjitjen e të gjitha shkrimeve të tjera të tij të nxjerra nga dorëshkrimet, Shën Petersburg, 1864.
lutjet
Troparion, toni 4
Duke u larguar nga bota e Davidit, / dhe duke i llogaritur gjithçka në të si të ishte e mençur, / dhe u vendose në një vend të heshtur, / u mbushe me gëzim shpirtëror, Ati ynë Nil: / dhe duke denjuar t'i shërbesh të Vetmit Zot, / lulëzove si feniks / dhe si hardhi frytdhënëse i ke shumuar bijtë e shkretëtirës. / Edhe ne thërrasim me mirënjohje: / lavdi Atij që të forcoi në luftën asketike të të jetuarit në shkretëtirë, / lavdi Atij që të zgjodhi si eremit në Rusi dhe lavdi Atij që na shpëton me lutjet e tua..
Troparion, toni 1
Ke refuzuar jeten e dynjase dhe ike nga rebelimi i perditshmerise, i nderuar dhe zotmbjelles At Nil, nuk je dembeluar ne mbledhjen e luleve te parajses nga shkrimet e baballareve te tu dhe u zhvendose ne shkretetire, lulzove si lepsi. , dhe ju kaluat nga askund në vendbanimet qiellore. Na mëso neve, që të nderojmë me ndershmëri, të ecim në rrugën tënde mbretërore dhe të lutemi për shpirtrat tanë.
Kontakion, toni 8(i ngjashëm me: Kryekomandant i montuar)
Për dashurinë e Krishtit, duke u tërhequr nga problemet e kësaj bote, u vendose me shpirt të gëzuar në shkretëtirë, ku u mundove mirë, si një engjëll në tokë, At Nil, dhe jetove: me vigjilje e agjërim e rraskapite trupin tënd përjetësisht për për hir të jetës. Tani, duke qenë të garantuar, në dritën e gëzimit të pashprehur, të qëndrojmë përpara Trinisë së Shenjtë me shenjtorët, lutuni, lutuni, bini poshtë, fëmijët tuaj, që të mund të ruhemi nga të gjitha shpifjet dhe rrethanat e liga, nga armiqtë e dukshëm dhe të padukshëm, dhe që shpirtrat tanë të mund të shpëtohen..
Kontakion, zëri 3
Duke duruar, ke duruar zakonet e kota dhe moralin e dynjasë të vëllezërve të tu, ke gjetur heshtjen e shkretë, o i nderuar, ku me agjërim, vigjilje dhe lutje të pandërprerë në lindje, na tregove rrugën e drejtë për të ecur drejt Zotit. Në të njëjtën mënyrë, ne të nderojmë ty, Nil i bekuar.
Lutja
Oh, i nderuar dhe i bekuar At Nil, mësuesi dhe mësuesi ynë i perëndishëm! Ti, për dashurinë e Perëndisë, duke u tërhequr nga hallet e kësaj bote, në shkretëtirën e pakalueshme dhe në shkretëtirat denjoje të banosh dhe si një hardhi pjellore, pasi i shumëzove fëmijët e shkretëtirës, u tregove atyre me fjalë, me shkrim dhe me shkrim dhe jetë shëmbëlltyra e të gjitha virtyteve monastike dhe si një engjëll në mish, pasi ka jetuar në tokë, tani në fshatrat e qiellit, ku banojnë ata që kremtojnë zërin e pandërprerë, dhe qëndrojnë përpara Perëndisë nga fytyrat e shenjtorëve, Atij ju i sillni pandërprerë lavdërime dhe lavdërime. Të lutemi ty, i bekuar, na udhëzo ne, që jetojmë nën çatinë tënde, të ecim pa ndërprerje në gjurmët e tua: ta duam Zotin Perëndinë me gjithë zemër, ta dëshirojmë vetëm Atë dhe të mendojmë vetëm për Të, duke lëvizur me guxim dhe mjeshtëri. përpara me mendimet dhe justifikimet e armikut që na tërheqin dhe i fitojnë gjithmonë ato. Duajeni gjithë ngushtësinë e jetës monastike dhe urreni botën e kuqe të kësaj dashurie për hir të Krishtit dhe mbillni në zemrat tuaja të gjitha virtytet për të cilat ju vetë jeni munduar. Lutju Krishtit Zot dhe që të gjithë të krishterët ortodoksë që jetojnë në botë të ndriçojë mendjen dhe sytë e zemrës, t'i forcojë ata në besim, devotshmëri dhe në zbatimin e urdhërimeve të tyre për shpëtim, për t'i shpëtuar nga lajkat e kësaj bote dhe për t'u falur atyre dhe neve faljen e mëkateve dhe kësaj, sipas premtimit të Tij të rremë, Ai do t'i shtojë gjithçka që na nevojitet jetës sonë të përkohshme, në mënyrë që në shkretëtirë dhe në botë të jetojmë një jetë të qetë dhe të heshtur me gjithë devotshmëri. dhe ndershmërinë, dhe ne do ta lavdërojmë Atë me buzët dhe zemrat tona së bashku me Atin e Tij të pafilluar dhe Më të Shenjtën dhe me Shpirtin e Tij të mirë e jetëdhënës gjithmonë, tani, dhe përherë, dhe në shekuj të shekujve. Amen.
