RUSKÁ STAROVERIACA CIRKEV
V rokoch 1666-1667 sa stalo pod Nikonom schizma v ruskej pravoslávnej cirkvi. Nikon v prvých rokoch svojho patriarchátu, keď ho ešte podporoval cár, začal opravovať liturgické knihy. Úloha pred kostolom bola správna – zjednotiť náboženský život v celej krajine. To predpokladalo rovnaký text modlitieb, rovnaké formy magických rituálov a rovnaký poriadok uctievania.Katedrála Stoglavy predtým sa rozhodol urobiť znamenie kríža dvoma prstami a nie tromi prstami. Smer sprievodu bol nastavený v smere Slnka (pozdĺž smeru Slnka), a nie proti Slnku. Okrem toho bolo predpísané vykonať dvojité aleluja, nie trojnásobné. Spoločnosť Nikon tieto rozhodnutia zrušila a nariadila nahradiť „dva“ slovom „tri“. Ale duchovenstvo odmietlo riadiť sa pokynmi Nikonu. Začali sa nazývať staroverci. Nikon ich prenasledoval za neposlušnosť. Samotné zmeny nestáli za prenasledovanie, ktorému boli staroverci vystavení. Sám Nikon hovoril o starých a novo opravených liturgických knihách: „Obe sú dobré; nezáleží na tom, akým spôsobom chcete, slúžite podľa nich. Povedal to v súkromnom rozhovore s Ivanom Neronovom. Ale v skutočnosti prenasledoval starých veriacich ohňom a mečom. Tí z nich, ktorí činili pokánie, boli znovu zjednotení s cirkvou a bolo im dovolené vykonávať rituály starým spôsobom. Hlavnou vecou bolo ukázať silu, ukázať, že nie je možné neposlúchať duchovné autority.
Rozsah prenasledovania bol obrovský. Proti novotám sa postavili nielen mnohí predstavitelia mestského duchovenstva, ale aj kniežatá. Najznámejší z nich Habakuky. Staroverci boli vyhnaní do oddelených kláštorov, boli im podrezané jazyky a bití bičmi. Krv a utrpenie tiekli po obrovskej Rusi. Avvakuma spolu s ďalšími obrancami starej viery vyzliekli o vlasy a poslali do väznice Pustozersky. Tu, vo vlhkej jame, v chlade a hlade musel zostať až do smrti. Mnohým z vyhnancov vytrhli jazyk. V roku 1682 bol Avvakum zaživa upálený v Pustozersku. Solovecký kláštor sa stal oporou starých veriacich, kde sa odmietali riadiť novými liturgickými knihami. Na potlačenie povstania boli vyslané jednotky a osem rokov držali kláštor v obliehaní.
IN V roku 1675 sa začali činy sebaupálenia starých veriacich. Pri požiari zomrelo dobrovoľne najmenej dvadsaťtisíc ľudí. Tieto sebaupálenia pokračovali počas celého osemnásteho storočia. Zastavili sa až za Kataríny II.
Od začiatku 18. storočia vláda začleňuje oficiálnu cirkev do štátneho systému. Od toho času sa začalo systematické legislatívne obmedzovanie starovercov, ktorí boli predtým dosť kruto prenasledovaní, od konca 17. storočia. Jednou z foriem tohto boja bol pokus zničiť existujúce a zakázať výrobu nových ikon, ktoré by zachovali obrazy krstu dvoma prstami, nápisy odmietnuté oficiálnou cirkvou a archaickú ikonografiu vôbec. Tento boj bol maskovaný výzvou na odstránenie „nesprávnych“ a „nešikovných“ ikon z používania. V roku 1723 (za Petra) bol vydaný dekrét o úplnom zákaze používania a výroby kovových ikon. V praxi sa táto vyhláška neuplatnila.
Peter I obnovil mníšsky rád na správu všetkého cirkevného a kláštorného majetku. Táto kontrola prešla na štát. Potom zrušil patriarchát a zaviedol nový vládny poriadok cirkvi, podobný protestantskému. Cirkev začalo byť riadené Duchovným kolégiom. Takže patriarchát bol zrušený a štát začal riadiť cirkev. Následne Peter I. dosadil na čelo cirkvi „Synodu svätej vlády“. Pozostávala z niekoľkých vyšších cirkevných hierarchov. Cm.
Ruskej pravoslávnej cirkvi prakticky vládol cár. Bola vo vlastníctve štátu na území Ruskej ríše. Opustenie pravoslávnej viery bolo považované za trestný čin. Kostol mal sieť farských škôl a diecéznych škôl. Na vysokých školách sa vyučovala pravoslávna teológia.
9. novembra 2000 uplynulo dvesto rokov od oficiálneho zriadenia farností Edinoverie (starovercov) v rámci Ruskej pravoslávnej cirkvi suverénnym cisárom Pavlom I. a Svätou synodou. Vznikli z iniciatívy starovercov, ktorí chceli vyjsť zo schizmy a zároveň si zachovať právo na staropravoslávne liturgické tradície. Farnosti Edinoverie sú neoddeliteľnou súčasťou pravoslávnej cirkvi a sú kánonicky podriadené jej biskupom. Zachovávajú staré liturgické predpisy, dvojprstý spev a stredoveký jednohlasný spev.
SPASOVSKÝ SÚHLAS (NETOVSHCHINA, SPASOVSKY TALK)
Jeden z bezkňazských smerov starých veriacich. Vznikla koncom 17. storočia v oblasti stredného Volhy (rieka Kerzhenets, provincie Jaroslavľ a Kostroma) a spočiatku nebola spojená so severnými Bespopovcami (Fedosejevtsy a Pomoransko).
Kozma Andreev je považovaný za zakladateľa Spasovského súhlasu. Prívrženci Spasovho súhlasu považujú legendárneho Kapitona Danilovského za svojho prvého učiteľa. Existujú ďalšie informácie, ktoré nie sú v rozpore, ale dopĺňajú predchádzajúcu.
Jeden z prvých učiteľov spasovizmu, mních Arseny koncom 70. rokov 17. storočia. založil niekoľko pustovní v lesoch na rieke Kerzhenets v provincii Nižný Novgorod. Arseny a jeho nasledovníci uznali za pravdivých iba tých kňazov, ktorí boli vysvätení skôr, ako Nikon opravil knihy. Po smrti posledného z nich sa Arsenyjevci stali Bespopovcami, pričom si zachovali všetky listiny a zvyky Kerzhen Beglopopovtsy. Až do polovice 18. storočia sa v Kerzhenci ešte spomínali staroverci Arsenjevovho presvedčenia. Následne sa im rozšíril názov „Spasovtsy“ alebo „Netovtsy“.
Ďalší prví spašovskí učitelia súhlasili začiatkom 18. storočia. na Kerzhenets boli dvaja Kozmas - Andreev a Panfilov, ktorí kázali, že teraz sú všetky sviatosti zničené Antikristom, kňazstvo a obete prestali: „Božia milosť bola vzatá do neba“ a zostáva len „uchýliť sa k Spasiteľ, ktorý sám vie, ako nás, chudobných, spasiť“ . Tento smer neskôr dostal názov „Kozminshchina“ alebo „Netovshchina“.
Môžeme s istotou povedať, že v 18. storočí existovali tri trendy v kŕčovej zhode:
a) samotní Spasovci („hluchý netovščina“), rozšírení v regióne Volga a nazývaní tak, pretože neboli očividní, zaznamenali starých veriacich. Prijali krst a manželstvo v oficiálnej pravoslávnej cirkvi ako registráciu právneho postavenia, aby sa vyhli prenasledovaniu zo strany dominantnej cirkvi a štátu;
b) Arseniovci v regióne Nižný Novgorod Trans-Volga, ktorí mali s „hlúpym netovizmom“ spoločnú len jednu vlastnosť – odmietnutie znovukrstenia pri prijímaní do viery;
c) nepokrstení spasovci alebo „neroľníci“, na rozdiel od „nemej netovščiny“, ktorí považovali za nemožné uchýliť sa k pravoslávnej cirkvi kvôli krstu alebo manželstvu, a preto vo všeobecnosti odmietali všetky sviatosti.
Spasovci sa veľmi vzdialili od iných oblastí nekňazstva a vynikajú medzi nimi svojou náboženskou ľahostajnosťou. Väčšina Spasovitov nemá domy uctievania, mentorov ani rituály. Spasovo súhlas od svojich stúpencov vyžaduje každodennú askézu, prísne obmedzenia v jedle a pití a tiež zakazuje nosenie pestrého a farebného oblečenia.
Pavel Pruský poznamenáva, že netovščina prevyšuje iné nekňazské dohody aj vo vonkajšej tvrdosti života. Vyžaduje sa zdržanlivosť, je zakázané jesť jedlá pripravené z kvasníc a s chmeľom, zemiakmi, je zakázané nosiť farebné svetlé oblečenie. Netovovi fanatici dokonca hovoria: „Kto nosí pestrú košeľu, znamená, že jeho duša je sestrou Antikrista“, alebo tiež: „...čo nie je škvrna farby, je sluha škriatka“.
Medzi prívržencami Spasovského súhlasu bola rozšírená samovražda vo forme sebaupálenia.
V rámci pasovského konkordu existuje množstvo nezrovnalostí v dôsledku rozdielnych názorov na krst a manželstvo. Priaznivci hlbokého netovizmu vykonávajú krstné a manželské obrady v pravoslávnych kostoloch a považujú ich za jednoduchú registráciu. Pre stúpencov súhlasu starej mamy deti krstia rodičia alebo pôrodné asistentky. Novospasovici a Denialisti majú mentorov, ktorí vykonávajú rituály a vykonávajú služby. Samokrstitelia veria, že pokrstený môže byť iba samotný človek. Prísni Netovci sa zaobídu úplne bez krstu. Non-Molyaks odmietli používať ikony vo svojom kulte.
Celkový počet Spasovitov na konci 20. storočia bol asi 100 tisíc ľudí žijúcich najmä v Saratovskej, Nižnej Novgorode, Vladimirskej oblasti a strednom Povolží.
SÚHLAS BELOKRINITSKOYE
Jedným z najvážnejších problémov, ktorým staroverci čelili od samého začiatku schizmy ruskej cirkvi, bol nedostatok biskupov rovnakého vierovyznania (jediný biskup, ktorý sa postavil proti reformám začatým patriarchom Nikonom, Pavel Kolomenskij, zomrel okolo roku 1656 ). Táto okolnosť nakoniec viedla k búrlivým diskusiám medzi starými veriacimi o možnosti vypožičania si kňazstva od Ruskej pravoslávnej cirkvi, ktorej zbožnosť podľa obhajcov „starej viery“ výrazne utrpela liturgickými reformami. Čoskoro boli starí veriaci rozdelení na Bespopovtsy, ktorí odmietali kňazskú starostlivosť, a Beglopopovtsy, ktorí prijímali kňazov (kňazov na úteku), ktorí konvertovali z pravoslávnej cirkvi. kostoly. Kvôli takmer neustálemu nedostatku kňazov, ako aj často pochybným morálnym kvalitám kňazov na úteku, staroverci-kňazi mali neodmysliteľnú túžbu získať vlastného biskupa a mať tak tripartitnú cirkevnú hierarchiu. Prvý pokus urobili starodubskí a vetkovskí beglopopovci, ktorí sa v roku 1730 obrátili na metropolitu Yassyho. Antona so žiadosťou o vysvätenie mnícha vybraného spomedzi starovercov za biskupa. Keďže Met. Anton odpovedal pomaly; nasledujúci rok sa starí veriaci o to isté pýtali poľského patriarchu Paisiusa II., ktorý bol v Iasi, ale ich odvolanie nebolo úspešné. V roku 1765 sa na koncile v Moskve kňazi a nekňazi bezvýsledne rozhodli, či je to možné, na základe toho, čo bolo v starovekom Rusku. Cirkevný precedens - inštalácia Kyjevského metropolitu v roku 1147. Klementa Smolyatiča s hlavou Klementa, rímskeho pápeža, vysvätiť staroveriaceho biskupa pomocou relikvií jedného z moskovských svätcov – metropolitu Jonáša alebo Filipa (Kolyčeva). Čoskoro potom kňazi požiadali o vymenovanie biskupa do nákladu. Arcibiskup, krymský metropolita, bol pozvaný, aby k nim prišiel istých Rusov. arcipastieri, najmä sv. Tikhon (Sokolova). Všetky tieto pokusy však boli neúspešné. V niektorých prípadoch viedlo hľadanie starovercov po svojom biskupovi k vzniku falošných biskupov-dobrodruhov – Afinogena a Anfima v 18. storočí, Arkadija „Belovodského“ v 19. storočí.
Tvrdé opatrenia cisárskej vlády proti starovercom. Mikuláš I. podporovaný príslušnými legislatívnymi aktmi ohrozoval samotnú existenciu beglopopovščiny a prinútil starých veriacich energicky hľadať vlastného biskupa. OK. 1828/29 opát Kurenevského kláštora v Podolskej gubernii. Heraclius s 15 staroveriacimi mníchmi pri hľadaní „staropravoslávneho“ biskupa cestovali po celom Turecku a dostali sa aj do Egypta. V roku 1832 sa na cintoríne Rogozhskoye v Moskve za prítomnosti predstaviteľov obcí Vetka, Irgiz, Kerzhenets, Starodubye a ďalších komunít rozhodlo vynaložiť maximálne úsilie na získanie vlastného biskupa. Dlhoročné hľadanie biskupa, ktorého sa ujali staroverci Pavel (Velikodvorskij) a Alimpy (Miloradov), viedlo 28. (alebo 29.) októbra k vstupu medzi starovercov. 1846 prostredníctvom potvrdenia a zrieknutia sa „heréz“ gréckym dôchodcom. metropolita Ambróz.
Metropolita Ambróz
Táto udalosť vyvolala zmiešanú reakciu medzi zahraničnými starovercami, z ktorých niektorí sa odmietli podriadiť Ambrózovi. Jedným z dôvodov neuznania Ambróza bola pochybnosť (vyjadrená ešte pred nástupom metropolitu) o existencii trojponorného krstu v gréckej cirkvi. V auguste 1847 M. Ivanov, zakladajúci riaditeľ komunity Sarykoy, „v mene celej komunity Nekrasovitov žijúcich v tureckom štáte“ poslal do Moskvy list, pod ktorý sa podpísalo viac ako 40 ľudí. Správa hovorila, že „v meste Yunus [Enos], kde sa narodil pán metropolita Ambrose, a dokonca ani v celom Grécku nie je žiadny skutočný chvenie v krste“ (OR RSL. F. 247. No. 288. L. 41 , 42, 50v.). List zasial v Moskve zmätok, moskovský obchodník I. Ľvov a petrohradský kupec Volkov boli vyslaní do Turecka, aby objasnili presný stav veci.
Pochybnosti o správnosti gréčtiny. Krstiny boli dôvodom, prečo Pavol (Velikodvorsky) vytvoril množstvo diel venovaných tomuto problému. Zdôvodnenie hľadania biskupa v gréčtine. cirkvi Pavol vo svojich listoch zo zahraničia vytrvalo poukazoval na to, že u Grékov sa krst vykonáva v 3 ponoroch (napr. jeho list z Jeruzalema z 3. decembra 1845 - Subbotin. Korešpondencia. 1. s. 36-38). Špeciálnu štúdiu „O imerznom krste u Grékov“ zaradil Pavol do „Krátkej úvahy o niektorých vierach“ (OR RSL. F. 247. No. 739. L. 27ob.-31; 1846), ktorú pripravil pre koncile, na ktorom sa rozhodovalo o otázke poradia prijatia Ambróza. Posledný menovaný spolu s mníchmi Pavlom a Alimpiom na koncile 27. októbra (podľa iných zdrojov 28). 1846, ktorý sa konal v Belaya Krinitsa, osobne dosvedčil, že v gréckej cirkvi sa krst vykonáva 3 ponormi. Porovnaním obradov krstu v gréckych a ruských cirkvách Pavol dospel k záveru, že prvý „zhrešil“ proti pravosláviu oveľa menej ako druhý, v ktorom sa krst údajne vykonáva liatím. Toto slúžilo ako východiskový bod pre Pavla, aby ospravedlnil potrebu prijať Ambróza medzi starovercov „od Grékov“ ako 3. miesto, a nie 2. (ako sa to stalo v skutočnosti), názor, ktorému Pavol zostal verný až do svojej smrti. (5. mája 1854). Sú známe ďalšie dve diela mnícha Pavla venované tomuto problému: „Uistenie pochybujúceho priateľa“ (OR RSL. F. 247. č. 739. L. 2-13ob.; 1846-1849) a „Námietka z Staroveká pravoslávna cirkev na argumenty tých, ktorí pochybujú a odmietajú Kristovi oddané kňazstvo, kvôli údajne všeobjímajúcemu oblievaniu Grékov pri krste, odkiaľ na základe patristických pravidiel grécky metropolita Ambrosius, ktorý sa pripojil k nám. pravoslávna viera, bola prijatá“ (OR RSL. F. 247. č. 265. L. 153v.- 266v.; 1849- 1854).
Tí, ktorí pochybovali o pravde gréčtiny. Pri krste sa starí veriaci odvolávali na Arsenyho (Sukhanovovho) proscinitára. Pavla v op. „O troch ponornom krste u Grékov“ (OR RSL. F. 247. č. 396; 1849-1854) ukázal, že „proskinitár“ nehovorí o krste ponorením v gréckej cirkvi. Ešte presvedčivejšie to dokazuje Staroverec op. „Stručný prehľad o počiatočnom ustanovení... posvätnej hierarchie“ (autor neznámy, 1861; OR RSL. F. 247. č. 288). Túto tému skutočne podrobne rozoberal Arseny (Sukhanov) v inej práci - „Debata s Grékmi o viere“, ktorá sa v niektorých zoznamoch nazýva „proscinitárna“. Rozhovor Arsenyho s alexandrijským patriarchom nesvedčil o tom, že grécka cirkev zaviedla krst liatím, ale o tom, že vo výnimočných prípadoch sa môže zmeniť rituálna stránka sviatosti. To však Arsenymu nezabránilo v závere, že „Gréci už nemajú kresťanstvo“ (OR NB MSU. č. 1519. L. 8). Dlhá a intenzívna polemika medzi starými veriacimi v otázke krstu v gréckej cirkvi je do značnej miery vysvetlená skutočnosťou, že starí veriaci nerozlišovali medzi dogmami a rituálmi. Mních Pavel Belokrinický v spomínanej „Krátkej úvahe“ zaraďuje prijatie krstu liatím medzi „hriechy v dogmách cirkevného práva“ (OR RSL. F. 247. č. 265. L. 291ob.-292). Treba poznamenať, že pri vytváraní vlastnej dogmy sa staroveriaci autori často odvolávali špecificky na odchýlky od bežnej praxe Cirkvi pri vykonávaní toho či onoho obradu.
Pavlove myšlienky na obranu B. a. dostal vyplnený formulár v rozsiahlom diele „Rozprava s Bezpopovcami o kňazstve“ („Desať listov Bezpopovcom“; 1852-1854; OR RSL. F. 247. č. 225, 531, 857), vytvorenom počas polemiky. s Pavlom Pruským. V odpovedi na jeho otázku, či milosť Ducha Svätého zostupuje na „kacírsku“ vysviacku (to znamená aj vysviacky vykonávané v období po Nikone v ruskej a gréckej cirkvi), Pavel Belokrinitsky rozvinul svoju teóriu o druhoch milosti. Podľa jeho názoru je milosť daná vo sviatosti kňazstva dvojakého druhu: „odmeňujúca“ („vysvätená“), ktorú vnímajú „pravoslávni“ aj „kacírski“ duchovenstvo prostredníctvom správneho vykonávania obradu sviatosti (jeho „napodobňovanie“) a „potvrdzujúca“ milosť, ktorá nie je mimo „pravoslávia“ (starí veriaci). „Vysoká“ milosť je nedostatočná, „kacírsky“ klerik, ktorý ju vlastní, ju môže naplniť „potvrdzujúcou“ milosťou tým, že sa obráti na staroveriacu cirkev: milosť Ducha Svätého naňho zostúpi vo chvíli, keď „pravoslávni“ kňaz (alebo biskup) ho pomaže krizmou a položí naňho ruku. Táto teória mala medzi Belokrinitského polemikmi mnoho priaznivcov a až do začiatku dominovala ideológii súhlasu. 80-te roky XIX storočia, keď (1840-1908), rozvíjajúc myšlienky Pavla, navrhol novú náuku o sviatostiach. Stopy tejto teórie nachádzame o viac ako polstoročie neskôr v správe 1. kongresu ruských bratstiev, kde sa na otázku, či milosť Ducha Svätého zostupuje na vysviacku a krst heretikov, dáva priama odpoveď: zostupuje... pri ich začlenení do cirkvi“ (ORRK BAN. F. 75. č. 198. L. 4-4v.). (Začiatkom 20. storočia podobné myšlienky, možno pod vplyvom starovercov, rozvinuli aj biskupi Ruskej pravoslávnej cirkvi Anton (Khrapovitsky) a mučeník Hilarion (Troitsky) - v doktríne zjednotenia r. heterodox.) Pod vplyvom spisov Pavla Belokrinického (najmä „Stručný prehľad všetkých náboženstiev“) napísal čitateľ S. Semenov v roku 1860 rozsiahle dielo „Výklad starovekej pravoslávnej cirkvi o akceptovaní heréz pochádzajúcich z r. herézy a vyvrátenie učenia Bezpopovcov o tejto téme“ (OR RSL. F. 247. č. 114, 112; ORRK BAN. F. 75 . č. 94), ktorý pozostáva z veľkého množstva úryvkov z rôznych texty súvisiace s problémom prijímania obradov nepravoslávnych ľudí.
Prvé správy o vzniku B. a. rus. vláda dostala v marci 1847 vďaka správe na synode Pavla (Podlipského), arcibiskupa. Chernigovsky a Nezhinsky, o distribúcii v Novozybkovskom okrese. fámy, že Rakúšan cisár udelil starovercom „ich vlastného arcibiskupa, oddeleného od ostatných, a takého, akého si schizmatici želali, a vlastne so všetkými predchádzajúcimi právami, a od neho vysvätené kňazstvo“ (RGIA. F. 796. Op. 128. D. č. 2167. L. 1ob ., 3-4.). 28. apríla arcibiskup Pavol oznámil synode meno Ambróza a vysviacky, ktoré vykonal. Určité podrobnosti (avšak už známe vláde) boli prijaté od rektora Belokrinitského kláštora Archimandrita, ktorý bol zatknutý 28. mája 1847. Gerontius (Leonov), poslaný z Belaya Krinitsa k starovercom v Rusku s posolstvom o nástupe metropolitu. Ambróz a fundraising. Rus. Vláda požadovala odstránenie Ambróza zo starovereckého kláštora, synoda sa obrátila na K-poľského patriarchu Anfima VI. so žiadosťou o vrátenie metropolitu do lona K-poľskej cirkvi. rakúsky vláda vyhostila Ambróza do mesta Cilli (dnešné Celje, Slovinsko), kde však naďalej udržiaval vzťahy so starovercami. Miery ruské vlády tiež nedokázali zastaviť „zhubný vplyv zahraničnej schizmy na Rusko“: v roku 1847 medzi ruskými starovercami koloval projekt, ktorý mal osloviť cisára. Mikuláša I. so žiadosťou o povolenie zriadiť v Rusku biskupský odbor starovercov „na obraz a podobu“ zahraničnej hierarchie (RGIA. F. 796. Op. 128. D. č. 2167; Op. 147. D. č. 538 atď.). Je možné, že tieto nádeje spolu s kontroverziou o liatí krstu v gréckej cirkvi boli dôvodom, prečo sa objavenie Belokrinitského kňazstva v Rusku o niekoľko rokov oneskorilo. rokov.
Počas svojho krátkeho pobytu v Belaya Krinitsa (od 12. októbra 1846 do 6. decembra 1847) metropolita. Ambróz povýšil 10 ľudí na rôzne stupne kňazstva. Jednou z jeho hlavných záležitostí bolo vymenovať za seba nástupcu, čo bolo konkrétne stanovené v „Podmienkach“ podpísaných Grékom. Metropolita a staroverci. 6. januára 1847 Ambróz vysvätil za biskupa obce Hieromonk Kiril (Timofejev). Mainos (osada Nekrasovitov v Turecku), 8. február. Kiril bol vymenovaný za vikára Belokrinitského metropoly. 24. augusta 1847 Ambróz a Kiril vysvätili Arkadija (Dorofeeva) za biskupa v Slave (dnešné Slava-Ruse, Rumunsko). 28. augusta 1848 Kiril sám vysvätil Onufrija (Parusova) za biskupa v Brailovskom (dnešná Braila, Rumunsko). 3. januára 1849 Cyril a Onufry ustanovili Sofronia (Žirova) za biskupa Simbirska. 4. januára Onuphry a Sophrony povýšili Kirila do hodnosti metropolitu Belokrinického (súčasne sa v súlade s praxou ruskej cirkvi do polovice 17. storočia opakoval obrad biskupskej konsekrácie), Onuphry sa stal vikárom metropoly. . V júni toho istého roku sa duchovné autority Belokrinitského začali zaujímať o nájdenie „hodného človeka“ pre prázdnu diecézu Mainos, ale ako sa tieto snahy skončili, nie je známe.
Arkady Slavsky spočiatku neuznal povýšenie Kirila do hodnosti metropolitu. Na rokovania s Arkadym v obci. Pavel (Velikodvorskij) a Onufrij Brailovskij šli do Slavy. Výsledkom bolo, že v auguste až septembri. V roku 1850 bola zriadená tulchinská diecéza (moderná Tulcea, Rumunsko) a kňaz slovanského kláštora Alimpij (Veprintsev) bol vymenovaný za jej biskupa s povinnosťami vikára Arkadija (Dorofejev). 28. sept. v tom istom roku biskupi Alimpij Tulčinskij a Onufrij Brailovskij ustanovili za slovanského biskupa. Arkadyho do hodnosti arcibiskupa (s opakovaním biskupského vysvätenia), Arkadij dostal právo „mať pod svoju jurisdikciu... všetky diecézy toho istého vierovyznania, ktoré v súčasnosti existujú a ešte môžu byť v budúcnosti zriadené, so sídlom pozdĺž Dunaja na pravej strane a má právo dodávať týmto diecézam biskupov“ (cit. z: Subbotin. Dejiny takzvaného rakúskeho alebo Belokrinitského kňazstva. Číslo 2. S. 299). Arkady zo svojej strany uznal Kirila za metropolitu. Po prechode ruština dunajských vojsk v apríli. 1854 biskupom Alimpy Tulchinsky, arcibiskup. Arkadij Slávsky, ako aj kňaz. Fjodora Semenova zatkli, poslali do Ruska a uväznili v suzdalskom kláštore Spaso-Evfimiev (biskup Alimpij zomrel v kláštore 25. augusta 1859, arcibiskup Arkadij bol prepustený v roku 1881). Arkadij (Šaposhnikov) vystriedal Arkadija (Dorofejeva) na slovanskom oddelení na konci krymskej vojny, 1. januára. 1854, ktorého Arkadij a Alimpy vymenovali za „biskupa putujúcich kresťanov, exarchu Nekrasova“. Druhým biskupom z Tulchin bol Justin (dosadený v roku 1861) predtým, ako vstúpil do Edinoverie v roku 1867.
V roku 1853 sa uskutočnil neúspešný pokus o zriadenie provincie v Černigove. Novozybkovskej diecéze. Doručené 17. februára. Novozybkovský biskup Spiridon sa ukázal byť natoľko nehodný svojej hodnosti, že o necelý týždeň, 23. februára, mu zakázali úradovať a 7. augusta. V tom istom roku sa nad ním konal súd v Belaya Krinitsa, na základe ktorého bol zosadený. Nový biskup Konon (Durakov) bol vysvätený v roku 1855, 16. októbra. V roku 1858 bol zatknutý a uväznený v kláštore Spaso-Evfimiev, kde už boli väznení Arkadij (Dorofejev) a Alimpy (Veprintsev). V roku 1854 bola v Moldavsku zriadená diecéza Vaslui, na čele ktorej stál najprv biskup, potom arcibiskup. archim. Belokrinitsky kláštor Arkady; po bol preložený do Izmailu. Po krátkodobom riadení vaslskej diecézy Gennadijom (Beľajevom) na záver. 80-te roky XIX storočia diecéza zostala bez biskupa až do roku 1922. Od 60. rokov. XIX storočia Vplyv Belokrinitského metropoly na cirkevno-hierarchické záležitosti starých veriacich v Rusku sa výrazne znížil a ruská hierarchia začala hrať vedúcu úlohu v histórii súhlasu.
Prvým biskupom vysväteným v Belaya Krinitsa pre ruských starých veriacich je biskup zo Simbirska. Sophrony (Zhirov) - mal právo opraviť bohoslužby nielen vo svojej diecéze, ale v celom Rusku; po príchode biskupa vysväteného v Belaya Krinitsa do určitej diecézy v nej Sophrony musel prestať vykonávať posvätné obrady (OR RSL. F. 247. č. 24 L. 87-87v.); 1. mája 1850 dostal Sophrony povolenie dosadiť do Ruska 2 biskupov podľa vlastného uváženia. Keďže Sophrony bola zaznamenaná pri zneužívaní (simonia, žiadostivosť atď.), vo februári. 1853 bol v Belaya Krinitsa dosadený Vladimír arcibiskup. Anthony (Shutov), ktorý dostal ešte širšie právomoci na riadenie cirkevno-hierarchických záležitostí v Rusku, 9. v tom istom roku bolo Sofroniovi zakázané menovať biskupov v Rusku a bol požiadaný, aby pripojil svoj podpis k „Charte ustanovenej pre Vladimírsku arcidiecézu“ (OR RSL. F. 247. č. 24. L. 89ob.-90.). Napriek tomu v roku 1854 Sophrony spolu so svojím chránencom Vitalijom, biskupom. Uralského, povýšil kozáka na úteku I. Bredneva na „patriarchu Moskvy a celej Rusi“. Samotný Sophrony sa stal metropolitom Kazane, Vitalijom - metropolitom Novgorodu. Všetky tieto rády, samozrejme, neuznávali ani zahraniční, ani ruskí staroveriaci biskupi. V roku 1856 metropolita. Cyril poslal Sophroniusovi zákaz vykonávať posvätné úkony, ktorý v roku 1858 priniesol pokánie na „zasvätené zhromaždenie“ biskupov Onufria, Paphnutia z Kazane a arcibiskupa. Antona z Vladimíra a požiadal o vyslanie do Kazane. V novembri 1861 Sofronia získala kontrolu nad novozybkovskou diecézou (uprázdnená po zatknutí biskupa Konona v roku 1858), ale svoju budúcnosť. kongregácia sa postavila proti tomuto vymenovaniu a neuskutočnilo sa. 12. júna 1862 bola Sofronia vrátená Simbirskej diecéze, 20. júna Duchovná rada pod vedením moskovského arcibiskupa požiadala Sofronia, aby prijala diecézu Penza, Tambov a Voronež do dočasnej správy. V liste z októbra. 1862 Sophrony odmietla menovanie a požiadala, aby ho nechala v Kazani, argumentujúc, že kazanský biskup. Paphnutius (Šikin) sa údajne tejto diecézy zriekol. V novembri V tom istom roku sa Sophrony po príchode do Moskvy vyhlásil za „biskupa Moskvy a celého Ruska“. 18. januára 1863 Duchovná rada zničila listy vydané Sophronii, Simbirská diecéza prešla do dočasnej správy saratovského biskupa. Atanáz (Kulibin), Penza, Tambov a Voronež - „pod jurisdikciou správcu cirkevno-hierarchických záležitostí svätca“ (OR RSL. F. 247. č. 25. L. 359 ot. - 363). V júni 1863 bol Sophrony obvinený z 12 bodov, v reakcii na to odmietol uznať radu biskupov B. a. pôsobiacu v Moskve. legálne. 29. júla 1863 uznesením koncilu, podpísaným 7 ruskými a 2 zahraničnými biskupmi, bola Sofrónia zosadená.
V skutočnosti začiatok B. a. v Rusku ju založil Anthony (Shutov). Keď sa Anton stal arcibiskupom Vladimíra, získal právo zriaďovať diecézy a dosadzovať do nich biskupov nielen v celom Rusku, ale aj v Perzii, pričom o tom informoval Belokrinitsky Metropolis. Diplom Metropolitan Kirila od 25. novembra. 1859 Anton bol vyhlásený za arcibiskupa Moskvy a celého Ruska, ktorému sa musia podriadiť všetci ruskí hierarchovia. 10. august 1861 arcibiskup. Anthony odstúpil z riadenia cirkevno-hierarchických záležitostí v Rusku, pretože mnohí. biskupi list metropolitu neprijali. Kirila. 18. feb 1863 Anton rozhodnutím rady opäť prevzal kontrolu nad ruskými starovercami Belokrinitského súhlasu. Do konca arcibiskupovho života († 8. 11. 1881) bolo v Rusku 14 biskupstiev B. a.: Moskva-Vladimir, Kolomna, Nižnij Novgorod-Kostroma, Novozybkov, Kazaň-Vjatka, Samara-Simbirsk, Saratov. - Astrachanská, Permská, Tobolsko-sibírska, Donsko-kaukazská, Uralsko-orenburská, Baltovo-Kyjevská, Izmail-Besarabská, Kalugsko-Smolenská (zoznam nezahŕňal krátkotrvajúcu tulskú diecézu, neuznanú ruskými staroveriacimi biskupmi, založil metropolita Kirill v roku 1863), väčšinu z nich založil Anthony. Počas svojho biskupstva Anton vysvätil vyše 200 staroveriacich kňazov. Nielenže nikdy nebral peniaze za vysviacku, ale naopak, dával novovysväteným duchovným knihy, rúcha, náčinie a niekedy aj táborové kostoly. Okrem toho Anton poskytoval významné peňažné dary zahraničným kláštorom a kostolom.
23. augusta 1861, po tom, čo Anton (Shutov) odstúpil z vedenia ruských starovercov, rada biskupov v Moskve prijala rozhodnutie, ktoré možno považovať za vyhlásenie nezávislosti ruských starovercov od Belokrinickej metropoly - 7 ruských biskupov a O zvolení svätca sa rozhodlo 5 kňazov Moskovský trón je nezávislý od metropoly. Saratovský biskup Afanasy (Kulibin) bol zvolený za moskovského arcibiskupa, Anton (Shutov) mal ísť do Vladimíra. Koncil tiež rozhodol, že biskupi sa majú stretávať raz ročne, v intervaloch medzi koncilmi o všetkých záležitostiach rozhoduje Duchovná rada pod moskovským arcibiskupom. Arcibiskup je okrem toho povinný vymenovať vikára, v prípade neprítomnosti prvého hierarchu treba vymenovať locum tenens na moskovský trón. Ep. Afanasy 25. augusta 1861 predložil starovercom 7 podmienok (týkajúcich sa množstva rituálnych záležitostí, ako aj dekanátu), do ktorých by nebol splnený Moskovskú stolicu. 17. sept. Rada rozhodla o vymenovaní locum tenens, o mesiac neskôr bola voľba Atanáza zrušená.
V kon. V roku 1861 opát Belokrinitskej metropoly, biskup. Onufriy (Parusov). metropolita Kiril ho poveril, aby zorganizoval záležitosti ruských starovercov Belokrinického súhlasu a predovšetkým povýšil biskupa na moskovský trón a tiež aby v Moskve založil duchovnú radu. 20. januára V roku 1862 bolo prijaté „Koncilné uznesenie o budúcom vedení ustanovenej duchovnej rady“. Nové „Pravidlá vedenia Moskovskej duchovnej rady“ boli schválené 18. februára. 1863 V ten istý deň sa konala rada ruských biskupov, ktorej predsedal metropolita. Kiril, ktorý na začiatku pricestoval do Moskvy. mesiac, opäť v podaní arcibiskupa. Anthony riadenie cirkevno-hierarchických záležitostí v Rusku. 2. júla toho istého roku bol Anton zvolený na moskovský trón s titulom „arcibiskup Moskvy a Vladimíra“ a bol poverený riadením ruskej cirkvi starovercov za účasti duchovnej rady pod jeho predsedníctvom. 9. júla 1863 boli zvolení aj členovia Duchovnej rady: biskup. Pafnuty Kazansky, kňazi Pyotr Fedorovič, Pavel Kozmich, Maxim Semenovič.
Starí veriaci svätí
Jednou z pálčivých tém moderného Ruska je Starí veriaci. V ťažkých časoch Ruska, ktoré nasledovali po období problémov, viedol pravoslávnu cirkev patriarcha Nikon. Mnohí bojari sa potom s túžbou pozerali na Západ, ktorý ich lákal novými spôsobmi obohacovania sa a slobodnou morálkou, no stále zostal dušou ľudu.
Bydlisko Rusa
ortodoxných
Staroveriaci kostol
Patriarcha, využívajúc obrovskú moc, ktorú mu udelil cár Alexej Romanov, sa pustil do reformy cirkevných obradov podľa gréckeho vzoru s cieľom priblížiť ruskú cirkev k byzantskej cirkvi na rozdiel od západného katolicizmu. Zároveň sa nedotkli základy pravoslávia. V rokoch 1653-1660 Patriarcha Nikon urobil niekoľko zmien v ruských pravoslávnych tradíciách: navrhol dať si tri prsty k sebe (troma prstami), robiť poklony od pása (namiesto kľačania), kráčať v sprievode proti slnku (predtým to bolo naopak – v r. smer slnka), spieval „Aleluja“ trikrát, a nie dvakrát, a aby slúžil proskomédii na piatich prosforách namiesto siedmich, zmenil aj iné rituály. Toto všetko nebolo pre duchovný život veľmi významné, ale ľudia bez vzdelania (v Rusku prakticky neexistovalo) a časť kňazstva vnímali reformy ako útok na staré ruské tradície, prakticky vytvorenie tzv. "nová viera." Prirodzene, okrem iného sa tu prelínali mnohé osobné a politické ambície, v dôsledku ktorých spojením vznikla schizma v radoch pravoslávnej cirkvi, u nás známej tzv. Starí veriaci.
Príhovorná katedrála
v Zamoskvorechye
Starovekí ruskí pravoslávni
kostoly
Hlavným problémom vnútrocirkevného rozkolu bola nedostatočná flexibilita na oboch stranách. Tí, ktorí boli pri moci, prenasledovali ako heretikov tých, ktorí odmietli vykonávať nové rituálne akcie. Schizmatici (ako sa im začalo hovoriť), ktorí trvali na dôležitosti rituálnej stránky, ukázali, že pre nich sú každodenné tradície oveľa dôležitejšie ako samotná Cirkev, jej duch a jednota.
Spočiatku sa stal rukojemníkom situácie, keď v jeho radoch nebol ani jeden biskup, ktorý by mohol vysvätiť kňaza. Pavel Kolomenský, jediný biskup, ktorý podporoval schizmu, zomrel v roku 1654 a úplne sťal starovercov, ktorí sa medzi nimi tiež delili na 2 hnutia: kňazov a nekňazov.
Bespopovci považovali Božiu milosť za to, že opustili ruskú pravoslávnu cirkev, utiekli pred prenasledovaním do púšte, kde vytvorili rôzne spoločenstvá, ktoré mali výrazné rozdiely, nazývané zhody. V niečom to pripomínalo sektu.
Kňazi, ktorí však cítili potrebu kňazov, súhlasili s prijatím akéhokoľvek biskupa alebo jednoduchého kňaza po jeho zrieknutí sa „nikonianizmu“ (ako nazývali vieru oficiálnej ruskej pravoslávnej cirkvi). Kňazi sa zase začali deliť aj na dohody – Beglopopovskij (starí pravoslávni) a Belokrinitskij (v skutočnosti staroverci) a spoluveriaci.
Kostol Nanebovzatia Panny Márie
Starovekí pravoslávni
cirkvi Ruska
v Kursku
Beglopopovci, ktorí neboli zaradení do Belokrinitského hierarchie, si v roku 1923 vytvorili vlastnú cirkev. Takto to vyzeralo Ruská staroveká pravoslávna cirkev(RDC) na čele so Saratovským arcibiskupom Nikolom (Pozdnevom). Centrum sa preto pôvodne nachádzalo v Saratove, potom v Moskve, Kuibyshev, Novozybkov. V roku 1990 bola katedrála príhovoru v Zamoskvorechye (ul. Novokuznetskaja) prevedená do moskovskej komunity av roku 2002 bol patriarcha Alexander (Kalinin) zvolený do starovekej pravoslávnej cirkvi.
V roku 1999 sa rozdelila aj RDC; Stará pravoslávna cirkev Ruska A s centrom v Kursku.
Obec Rogozhsky alebo Rogozhskaya Sloboda je veľmi jedinečná a neočakávaná oblasť Moskvy. Toto je centrum ruskej pravoslávnej cirkvi starých veriacich, duchovné centrum jednej z vetiev starých veriacich - kňazstva súhlasu Belokrinitského. A všade naokolo je metropola: výškové budovy, priemyselná zóna, nadjazd tretieho dopravného okruhu. Od 17. storočia tu sídlili staroverci. Počas morovej epidémie v roku 1771 boli všetky cintoríny v meste uzavreté a mŕtvi boli pochovávaní v masových hroboch mimo predsunutých miest. Neďaleko základne Rogozhskaja bol teda vytvorený taký cintorín, kde boli pochovaní starí veriaci-kňazi. Po epidémii povolila Katarína II., z vďaky starovercom-obchodníkom, ktorí urobili veľa pre boj s morom, postaviť pri cintoríne dva kamenné kostoly – letný a zimný. Postupne sa tu vytvorila a vyrástla celá staroverecká dedina s vlastným zvláštnym spôsobom života, kde sa podľa spomienok súčasníkov morálka a zvyky výrazne líšili od zvyšku Moskvy.
Chrámy Rogožskaja Sloboda
Spočiatku, po povolení Kataríny II., bol v Rogožskej slobode postavený chrám v mene Príhovoru Panny Márie alebo katedrály príhovoru. Toto je hlavný katedrálny kostol komunity Rogozhsky. Väčšina starovereckých kostolov v Rusku bola zasvätená v mene Príhovoru Najsvätejšej Bohorodičky, pretože sa verilo, že práve jej patronát pomohol starovereckej cirkvi prekonať ťažkosti a protivenstvá.
Chrám postavil v rokoch 1790-1792 vynikajúci ruský architekt Matvey Fedorovič Kazakov v klasicistickom štýle. Pri stavbe chrámu sa ukázalo, že je rozlohou väčší ako Uspenská katedrála v Kremli. Preto na pokyn cisárovnej Kataríny II bol chrám „skrátený“: namiesto piatich kupol ponechali na kostole jednu, demontovali rímsy oltára a skrátili vežu. Vnútorná výzdoba katedrály bola pôsobivá: steny a klenby boli namaľované v staro ruskom štýle, chrám bol vyzdobený obrovskými svietnikmi, lampami a lustrami. V katedrále sa nachádzala bohatá zbierka starých ruských ikon z 13. až 17. storočia.
Po dve storočia bola Príhovorná katedrála najväčším pravoslávnym chrámom v Moskve, v ktorom sa naraz zmestilo až sedemtisíc veriacich. Až výstavba a rekonštrukcia Katedrály Krista Spasiteľa ju dvakrát posunula na druhé miesto medzi kresťanskými kostolmi, čo sa týka rozlohy. Musíme však priznať, že z hľadiska duchovnej hodnoty a modlitby ide určite o jeden z najvýznamnejších kostolov v hlavnom meste i celej krajine.
Do dnešného dňa sa v katedrále príhovoru zachovali fresky a ikony takmer v pôvodnej podobe, vrátane ikonostasu, kde je ikona pripisovaná študentom Andreja Rubleva. V chráme sa nachádzajú aj stovky autentických pravoslávnych svätýň a relikvií zhromaždených počas mnohých rokov. Katedrálu príhovoru osvetľujú strieborné lustre z čias Kataríny, neprerobené na elektrické osvetlenie (!!!). Pred začiatkom bohoslužby sa sviečky na lustroch zapaľujú ručne (!) pomocou špeciálneho dreveného rebríka na kolieskach, trojuholníkového tvaru, podobného detskej šmykľavke. A chrám má aj drevené, nenatreté, čisto vydrhnuté podlahy (naposledy som to videl pred 20-30 rokmi na vidieku)! To všetko vytvára akúsi neobyčajnú, rozprávkovú a zároveň domácku útulnú atmosféru.
Vedľa letnej príhovorovej katedrály sa nachádza zimný kostol Narodenia Krista
Postavili ho v roku 1804 podľa návrhu architekta I.D. Žukova. V 20. rokoch 20. storočia bol chrám zatvorený, kupola a rotunda boli rozobraté. V rôznych časoch tu bola jedáleň pre robotníkov, továrenské dielne, bombový kryt a dokonca aj základňa hracích automatov pre Soyuzattraktsion. Je jasné, že interiéry sa nezachovali. V súčasnosti sa tu bohoslužby konajú len zriedka.
Bližšie k cintorínu Rogozhskoe sa nachádza chrám v mene svätého Mikuláša Divotvorca (Mikuláš z Myry na cintoríne Rogozhskoe). Na tomto mieste bola najskôr v roku 1771 postavená staroverecká drevená kaplnka, ktorú neskôr nahradil chrám v klasicistickom štýle a neskôr, v roku 1864, prestavaný v pseudoruskom štýle. V tých istých rokoch bola postavená trojposchodová zvonica. Počas sovietskych čias nebol chrám zatvorený. V súčasnosti chrám nepatrí do komunity starých veriacich, je to farnosť rovnakého vierovyznania, Ruská pravoslávna cirkev Moskovského patriarchátu.
Na obnovený chrám sa dá pozerať ako na maľovanú hračku, ako na jasnú rozprávkovú fantáziu z detstva. Na každej strane zvonice je taká veranda...
...okná sú tak zložito navrhnuté...
... takto sú zložito zdobené kupoly a takto vyzerá zvonica ako celok
Skutočnou perlou architektonického súboru Rogozhskaya Sloboda je kostol so zvonicou v mene Kristovho vzkriesenia. Majestátna a pôvabná, nevýslovne krásna a harmonická, so svojou ašpiráciou k nebesiam podobným vesmírnej lodi na začiatku, jej silueta evokujúca obrazy starých ruských kostolov, zvonica Rogožskaja Sloboda je nepochybným majstrovským dielom náboženskej architektúry, možno nie tak replikovaná. a z turistického hľadiska jednoznačne podceňovaný
V roku 1856 cárska vláda zapečatila oltáre letného a zimného kostola a premenila dovtedy postavený kostol sv. Mikuláša Divotvorcu na spolunáboženský kostol. Až v roku 1905 boli na základe cárskeho manifestu o náboženskej tolerancii otvorené kostoly Rogozhsky. Práve na pamiatku odpečatenia oltárov miestnych kostolov postavili v rokoch 1906–1913 zvonicový kostol v mene Kristovho zmŕtvychvstania (architekt F. I. Gornostaev). V roku 1949 bol chrám znovu vysvätený v mene Usnutia Presvätej Bohorodičky a začiatkom roku 2015 - späť k jeho pôvodnému zasväteniu Kristovmu zmŕtvychvstaniu. Spočiatku počas výstavby boli na zvonicu inštalované zvony s hmotnosťou 1000, 360 a 200 libier. V 20. rokoch 20. storočia ich odstránili a poslali na roztavenie a kostol zatvorili. Po reštaurovaní v roku 1990 bol na zvonicu vyzdvihnutý zvon s hmotnosťou 262 libier 38 libier (4293 kg). Tento zvon odliaty v roku 1910 sa od 30. rokov 20. storočia uchováva v Moskovskom umeleckom divadle.
Výška zvonice je asi 80 metrov, čo je len o meter menej ako zvonica Ivana Veľkého v Kremli, nad ktorou bolo v Moskve po stáročia zakázané stavať. Ale, ako nám povedal sprievodca, medzi starovercami pretrváva názor, že zvonica dediny Rogozhsky je len o jednu tehlu nižšia ako Ivan Veľký, alebo dokonca nižšia ako zvonica Kremľa iba podľa dokumentov, ale v skutočnosti je rovnaký alebo vyšší. Okrem mimoriadne harmonických proporcií je zvonica nezabudnuteľná pre svoje elegantné rezbárske práce.
Oblúk zvonice je zdobený reliéfnymi obrazmi pelikána. Predtým sa verilo, že pelikán kŕmi svoje mláďatá krvou, takže slúžil ako symbol rodičovskej lásky.
Počas sovietskeho obdobia sa väčšina územia obce Rogozhsky využívala na výstavbu budov pre závod automatických liniek a špeciálnych strojov. Podľa údajov získaných z internetu moskovská vláda v roku 1995 schválila plán rekonštrukcie historického a architektonického súboru Rogožskaja Sloboda a v roku 2011 tento plán zrušila. Osobne môžem dosvedčiť, že reštaurátorské práce tu prebiehali aj pred rokom 2011 a nedávno, doslova v rokoch 2014-15, nastali citeľné zmeny. Porovnajte tieto dve fotografie. Všimnite si kupolu zvonice
Toto je len ilustrácia premeny chrámu v posledných rokoch: prvá fotografia bola urobená v roku 2013 a druhá v roku 2016. Tu je pozoruhodný najmä nasledujúci bod. V poslednej dobe sa pri výstavbe náboženských budov široko používajú moderné technológie a materiály. Najmä kostolné kupoly sú často pokryté titánovou zliatinou, príkladom toho je Katedrála Krista Spasiteľa. Komunita starých veriacich je však verná tradíciám svojich predkov - kupoly zvonice dediny Rogozhsky boli pokryté plátkovým zlatom. Takže pri jazde po treťom dopravnom okruhu medzi ulicou Nižegorodskaja a diaľnicou Entuziastov zvonku venujte pozornosť jedinečne tvarovanej, štíhlej, krásnej zvonici.
Veľtrh starých veriacich
Z vlastnej skúsenosti poviem, že najzaujímavejší čas na návštevu Rogožskej slobody je na sviatok Týždňa svätých myronosiek, keď sa tu koná staroverecký jarmok. Získate dvojitý dojem: z architektonickej krásy aj z toho, že sa nebojím tohto prirovnania, v inej realite. Presvedčte sa sami. V deň jarmoku sa na území obce otvára trh, kde obchodujú bradatí muži v blúzkach a ženy a dievčatá chodia výlučne v slnečných šatách a šatkách - dávajte pozor na vzhľad ľudí na tejto fotografii a v nasledujúce fotografie.
Na veľtrhu si môžete kúpiť (alebo len pozrieť) takéto oblečenie...
... podomácky tkané (!!) plátna...
...ručne vyšívané uteráky...
...drevené hračky...
...rôzne domáce potreby...
... a dokonca aj vozík!
Živé husi prinesené na predaj čakajú na svoj osud v tieni
Na veľtrhu sú široko zastúpené aj produkty z Altaja: med, bylinné nálevy a čaje, balzamy atď.
Tento sviatok sa slávi každoročne druhú nedeľu po Veľkej noci, t.j. niekedy v máji. Okrem toho, opäť z mojej skúsenosti, najlepší čas na fotenie je tu v lete.
Ak ste sa na veľtrh nedostali, môžete využiť dva celoročné obchody, ktoré sa nachádzajú neďaleko, na ceste do dediny z ulice Nizhegorodskaya. Jedna predajňa predáva rôzne druhy včelárskych produktov, bylinkové čaje a iné produkty. Ostatné - oblečenie, obuv, literatúra, ručné práce a domáce potreby, ako to, čo bolo prezentované na veľtrhu. Nižšie vám poviem, ako ich nájsť.
Ako sa dostať do dediny Rogozhsky
Dostať sa do dediny Rogozhsky verejnou dopravou je trochu problematické, pretože v blízkosti nie sú žiadne stanice metra a musíte prestúpiť na pozemnú dopravu. Pri obhliadke dediny pred niekoľkými rokmi sme cestovali zo stanice metra Marksistskaja trolejbusom. Toto je mimochodom celkom výnosná možnosť, pretože tu môžete použiť niekoľko autobusov a trolejbusov, ale chôdza trvá dlho. Zo staníc metra Aviamotornaya alebo Ploshchad Ilyich je oveľa menej pozemnej dopravy. Centrálny kruh nám otvára priaznivé vyhliadky: zo stanice Nizhegorodskaya MCC ide niekoľko autobusov a trolejbusov a jazda je oveľa bližšie, doslova ďalšia zastávka. Z Marksistkaye aj z Nizhegorodskej vedie doprava po ulici Nizhegorodskaja a do dediny sa blížite z juhu. Takto sa dostanete zo zastávky „Moderná univerzita“, ak prichádzate zo stanice metra Marksistskaya
Takto pôjdete zo zastávky „Platform Kalitniki - Staroobryadcheskaya Street“, ak prichádzate zo stanice Nizhegorodskaya MCC
Nižšie na mape obce Rogozhsky je označená Južná brána (označená číslom 18). Zvyčajne sú zatvorené, vstupné brány sú umiestnené vľavo, preto je trasa k nim vyznačená na mapách vyššie.
Schéma historického a architektonického komplexu „dedina Rogozhsky“
Vľavo, pozdĺž ulice Staroobryadcheskaya, sú Sväté brány označené číslom 17 na diagrame. V ich blízkosti sa nachádza autobusová zastávka prichádzajúca z Entuziastovskej magistrály, t.j. zo stanice metra Aviamotornaya alebo Ploshchad Ilyich. Mimochodom, práve pri týchto bránach (vnútri) sa koná jarmok.
Je tu veľa parkovísk pre autá a čo je pekné, mnohé sú zadarmo. Takže pozdĺž ulice Staroobryadcheskaya (ako sa nazýva na diagrame), známej aj ako ulica Rogozhsky Village (na mape), je parkovisko. No počas jarmoku bývajú tieto parkoviská obsadené. Na rohu Rogožského cintorína a Staroobryadčeskej ulice je veľké parkovisko, kde je na nákrese číslo 1. Okrem toho je parkovisko na severnej strane cintorína Rogožskoje, pozdĺž Petrovského proezdu.
Na oplotení obce pri bráne sú pravidlá, že návšteva areálu je od 7.00 do 22.00 hod. To znamená, že môžeme konštatovať, že brány sú v noci zamknuté. Na území obce je tiež zakázané fajčiť, používať vulgarizmy, byť so psami a inými zvieratami a jazdiť na bicykloch (okrem predškolských). Kočíky sú povolené.
DÔLEŽITÉ! Na dverách starovereckých kostolov v dedine Rogozhsky visia tieto oznámenia:
„Navštevovanie kostolov nestarovercami je možné za predpokladu, že dodržiavajú pravidlá obliekania a správania prijaté v starých pravoslávnych kostoloch:
Ženy musia nosiť sukne pod kolená, dlhé rukávy a šatku. Nevhodné sú čiapky, šatky a make-up.
Muži musia nosiť nohavice a dlhé rukávy. Každý musí mať na nohách uzavreté topánky a pre ženy - bez vysokých opätkov.
Niektoré miesta uctievania, napríklad Božská liturgia, sa musia vykonávať iba medzi spolukresťanmi, takže návštevníci budú vyzvaní, aby na chvíľu opustili kostol. V určitých momentoch bohoslužby je tiež zakázané vstúpiť do chrámu a pohybovať sa v ňom, takže tí, ktorí nepoznajú staropravoslávnu chartu, by sa mali zdržiavať blízko vchodu a nevykonávať žiadne modlitby.“
Z vlastnej skúsenosti poviem nasledovné. Po území obce sa môžete jednoducho prechádzať bez vyššie popísaných obmedzení, t.j. ženy nosia nohavice, klobúky a holé hlavy a nikdy som nepočul žiadne sťažnosti. Sú veľmi lojálni k vonkajším návštevníkom veľtrhu, vo všeobecnosti ide o najspoločenskejšiu udalosť komunity. Jediná vec je, že stále musíte vylúčiť veľmi odhaľujúce a provokatívne oblečenie: odhalené ramená a brucho, šortky, bermudy atď. pre ženy aj mužov.
ALE! Ak plánujete navštíviť chrámy, musíte prísne dodržiavať všetky požiadavky na vzhľad a správanie. Bol som svedkom toho, ako skupinu asi 20 ľudí nepustili do chrámu, pretože dve ženy mali oblečené nohavice, a súdiac podľa reakcie sprievodcu, to bolo predvídateľné a nevyhnutné. Odporučil by som navštíviť kostoly, keď tam nie sú bohoslužby - je pravdepodobnejšie, že nebudete vyzvaní, aby ste odišli. Musíte pochopiť, že príslušnosť k inej viere bude určená okamžite: existuje veľa nuancií, ktoré je pre cudzinca ťažké pozorovať, a myslím si, že to nie je potrebné. Ak je povolený vstup do chrámu aj iným vierovyznaniam, musíme využiť túto príležitosť a prejaviť úctu ľuďom, ktorých sme prišli navštíviť a ktorých svätyne chceme vidieť.
V kostole by ste sa nemali krížiť, uctievať ikony, zapaľovať sviečky atď. Filmovanie je prísne zakázané, vo všeobecnosti je lepšie kameru odložiť, aby nevzbudzovala zbytočnú pozornosť. Osobne sa držím taktiky zdržanlivej zvedavosti. Zvyčajne sa najprv postavím pri vchode do vnútra, aby som si vytvoril obraz úctivého návštevníka vo svojom okolí a určil zvláštnosti miesta, kde sa nachádzam (napríklad sa stáva, že muži a ženy sa modlia na rozdielnych polovičiek chrámu alebo prebieha aktívna časť rituálu a je lepšie odísť). Potom sa pomaly, snažiac sa nikoho nerušiť a nenarúšať osobný priestor, pohybujem po chráme po etapách. Podľa mojich skúseností sú najlepšou a najprospešnejšou taktikou správania pokoj a rešpekt.
Približný rozpis služieb je nasledovný. Ranná služba zvyčajne začína o 7:30, končí v pracovné dni okolo 10:30 a cez víkendy - okolo 12:00 Večerné služby zvyčajne začínajú o 15:30 a trvajú v pracovných dňoch do 19:00 a v predvečer sviatkov a V nedeľu do 20-21 hod.
Ako sa dostať do obchodov a jedálne v obci Rogozhsky
Bez ohľadu na to, na ktorú zastávku MHD pôjdete z Nižegorodskej ulice, určite budete musieť prejsť popod dva nadjazdové mosty. Len čo sa pod nimi otočíte, na opačnej strane priechodu pod mostami uvidíte túto budovu
Podľa nápisu na budove je to dedina Rogozhsky, 35, podľa mapy Yandex je to dedina Rogozhsky, 29с9, a na mapách nad touto budovou je podpísaný „Kozácky úľ“. Ak túto budovu obídete sprava, prvé dvere budú do refektára dediny Rogozhsky. Je tu krásne a chutné pečivo, ako aj mnoho iných jedál, ktoré som neskúšala. Ak pôjdete ďalej, bude tam ďalší obchod s potravinami, obídeme ho a za rohom, na dvore, vidíme tento malý obchod
Otváracie hodiny sú približne nasledovné: v pracovných dňoch od 10:00 do 19:00, v sobotu od 10:00 do 17:00, v nedeľu od 10:00 do 16:00.
Ďalej na nádvorí za ním je obchod ľudových remesiel, kde sú tradičné ruské odevy, kozácke uniformy, všelijaké náčinie a suveníry. Upozorňujeme, že obchodovanie sa tu nevykonáva ráno počas nedeľných a najmä pietnych služieb, ako aj večer v predvečer cirkevných sviatkov. Vo všeobecnosti sú otváracie hodiny denne od 10:00 do 18:00.
Ak ste sa priblížili alebo priblížili k dedine z druhej strany, potom musíte prejsť za ňu cez brány južnej časti obce.
Dnes začínam príbeh o starých veriacich v moskovskom regióne. Vo všeobecnom ruskom povedomí sa všeobecne uznáva, že po schizme Ruskej pravoslávnej cirkvi v druhej polovici 17. storočia väčšina starovercov utiekla pred štátnou mocou do vzdialených kútov Ruska a susedných štátov. Ale už vtedy sa v samom centre štátu, v moskovskej provincii, postupne začala formovať skutočná staroverecká enkláva. Začiatkom 20. storočia žili na značnom území (od Bogorodska-Noginska a Orechova-Zueva až po okres Jegoryevsk a Kolomenskij) najmä staroverci. Jasne to dokazuje fragment vtedajšej mapy, ktorý zobrazuje schizmatické sídla.
Nie nadarmo sa tomuto regiónu niekedy hovorí staroverecká Palestína. Toto územie sa tiež veľmi často nazýva Guslitsy. Geograficky je však pojem „Guslitsy“ o niečo užší. Tu je mapa sídiel v roku 1900, ktorých obyvatelia sa považovali za guslikov, t.j. obyvatelia Guslitsa.
Aj keď je toto chápanie vo všeobecnosti správne, pretože práve v Guslitsy boli sústredené osady, ktoré boli úplne obývané starými veriacimi. Samotný koncept „Guslitsa volost“ bol prvýkrát spomenutý v roku 1339 v duchovnom liste moskovského kniežaťa Ivana Kalitu. Vladimir Lizunov vo svojej knihe „Old Believer Palestine“ píše, že po cirkevnej reforme patriarchu Nikona, ktorá rozdelila ruskú cirkev a najmä po druhej strelcovskej vzbure v roku 1698, mnohí horlivci starej viery utiekli do hlbokých lesov Guslitsy. koncom 17. storočia ich bolo v Guslitsy už 46 „Guslitsy získal svoju slávu a jedinečnú identitu práve vďaka Starovercom. Uchýlili sa do predtým odľahlej a neproduktívnej oblasti a nakoniec z nej urobili jedno z najväčších duchovných centier starých veriacich a prispeli aj k jej ekonomickému rozvoju. Mnohí staroverci, ktorí boli veľmi šetrní a obozretní, bez škodlivých spoločenských návykov a koníčkov, rýchlo zbohatli, dostali sa do popredia a stali sa obchodníkmi. Náboženská jednota, ktorá vznikla v dôsledku neustáleho prenasledovania, pomáhala podporovať ich koreligistov a pomáhala im dostať sa medzi majetné vrstvy. Staroveriaci obchodníci sa tiež snažili vybudovať personálnu politiku vo svojich továrňach podľa náboženských línií, čo prispelo k ďalšiemu šíreniu „schizmy“ na zvyšok Guslitského ortodoxného obyvateľstva: „niektorí roľníci z okolitých dedín sa stali úradníkmi, úradníkmi atď. V továrňach začali iní pracovať vo svojich domoch podľa príkazov výrobcov. Takmer v každom dome sa objavili tkáčske stavy a bývalí chudobní roľníci a lesníci sa zmenili na bohatých priemyselníkov. Bohatí ich podporovali, dávali im prostriedky na zisk, zbohatli a sami sa stali majiteľmi továrne a milionármi. Ale výrobcovia - staroverci dávali tým roľníkom zárobky len pomáhali a dávali im možnosť zbohatnúť sami, ktorí stáli s nimi pod rovnakou zástavou." Väčšina Guslitského starých veriacich v 19. storočí patrili k tým, ktorí prijali kňazstvo Belokrinitskej hierarchie. Zástupcov iných dohôd bolo málo. Takmer každá dedina mala svoju modlitebňu Na Je to dobre viditeľné na modernej mape Guslitsa a okolia. Mnohé z nich boli v druhej polovici 20. storočia legálne preregistrované ako staroverecké kostoly.
Najprv poviem a ukážem chrámy, ktoré v súčasnosti fungujú, obnovujú sa a stavajú. A začnem kostolmi starých veriacich veľkých moderných miest v moskovskom regióne.
Orekhovo-Zuevo - Staroveriaci kostol Narodenia Presvätej Bohorodičky
Postavený v roku 1884 ako "Pomeranian". Bez vonkajších „dôkazov“ však boli v roku 1906 obmedzenia zrušené a chrám dostal súčasnú podobu. V roku 1936 bol chrám zatvorený. V budove dlhé roky sídlil lietajúci klub, potom sklady DOSAAF. V sovietskych časoch mali starí veriaci Belokrinitského súhlasu od roku 1970 modlitebňu, ktorá sa nachádzala v obyčajnom drevenom dome neďaleko cintorína Zuevsky. Rozhodnutím mestskej rady 1. augusta 1990 bol bývalý pomoranský chrám prenesený do Belokrinitského spoločenstva, teraz je prakticky obnovený.
Yegoryevsk - Staroveriaci kostol sv. Juraja Víťazného
Chrám bol postavený v roku 1882. Bola zatvorená v roku 1936. V budove sídlili rôzne inštitúcie a dom pionierov. V polovici 90. rokov bol chrám vrátený komunite starých veriacich v Jegoryevsku. Vzhľad bol obnovený. Zničená zvonica sa stavia.
Foto z roku 2013. Miesto na stavbu zvonice
Foto 2015 Stavba zvonice
Pavlovský Posad - Staroveriaci kostol Narodenia Panny Márie v Korneve
Chrám bol postavený a vysvätený v roku 1997 na mieste dreveného kostola, ktorý v roku 1993 vyhorel. Drevený kostolík postavili v 10. rokoch 20. storočia v obci Kornevo (dnes súčasť Pavlovského Posadu) za peniaze Arsenyho. Ivanovič Morozov.
Foto 2010
Foto 2010
Foto 2013
Foto 2014
Foto 2014
Kolomna - Staroveriaci kostol Vzkriesenia Slova, na Posad
Kostol bol postavený v roku 1716 ako kostol „novovercov“. Chrám v suteréne, korunovaný kopcom kokoshnikov a štruktúrou s piatimi kupolami, bol postavený vo formách moskovskej architektúry 17. Valbová zvonica bola zatvorená v 30. rokoch 20. storočia. Obnovený v 70. rokoch 20. storočia. Otvorené na začiatku 90. rokov 20. storočia a dané komunite starých veriacich Belokrinitského súhlasu z Kolomny.
Foto z roku 1999
Foto 2011
Všetky tieto chrámy sa nachádzajú v mestách, ktoré sa geograficky nachádzajú na východe moskovského regiónu, a vznik a výstavba boli tak či onak spojené s prisťahovalcami z Guslitsy.
V iných častiach moskovského regiónu sú komunity starých veriacich, ktoré majú svoje vlastné kostoly:
V bývalej dedine Turaevo a teraz časti Lytkarino - Staroveriaci kostol Narodenia Preblahoslavenej Panny Márie v Turaevo
Chrám postavili v rokoch 1905-1907 podľa projektu I.G. Kondratenko. Patrí do komunity starých veriacich Belokrinitsky súhlas.
Pre človeka s malými cirkevnými znalosťami alebo malými znalosťami dejín pravoslávia je niekedy ťažké odlíšiť ho od novoveriacich (nikoniansky). Niekedy okoloidúci náhodne vstúpi do kostola a pokúsi sa vykonať modlitbu a rituálne akcie „v novom štýle“ (napríklad sa ponáhľa pobozkať všetky ikony), ale ukáže sa, že tento kostol je kostolom starých veriacich a podobne. zvyky tu existujú nie sú schválené. Môže nastať nepríjemná, trápna situácia. Samozrejme, môžete sa opýtať vrátnika alebo výrobcu sviečok na vlastníctvo chrámu, ale okrem toho musíte poznať niektoré znaky, ktoré odlišujú chrám starých veriacich.
Vonkajšia architektúra chrámu starých veriacich. Bezpopovských kostolov
Vonkajšia architektúra Staroveriaci kostol v drvivej väčšine prípadov sa nijako nelíši od architektúry novoveriacich, uniatskych a iných kostolov. Môže to byť budova postavená v novgorodskom alebo novoruskom štýle s prvkami klasicizmu, alebo možno dokonca malý dom alebo dokonca improvizovaný chrám v drevenom prívese.
Výnimkou sú staroverci kostoly bez kňazov. Niektoré z nich (hlavne v pobaltských štátoch, Bielorusku a na Ukrajine) nemajú oltárnu apsidu, keďže samotný oltár tu nie je.
Východná časť takýchto starovereckých kostolov nemá oltárnu rímsu a končí obyčajnou stenou. To však nie je vždy viditeľné. Či tam je alebo nie je oltár - to určite zistíte, až keď ste vo vnútri chrámu. V Rusku a na niektorých ďalších miestach Bezpopovici pokračujú v stavbe kostolov s apsidami, pričom zachovávajú tradíciu staroveku.
Čo sa týka vnútorného vzhľadu, v nekňazských kostoloch bez výnimky chýba oltár. Ikonostas pokrýva stenu, nie však oltár, oltár je umiestnený na solee. V niektorých nekňazských kostoloch je v strede solea oproti kráľovským dverám inštalovaný veľký oltárny kríž.
Dvere na oltár majú dekoratívnu funkciu a neotvárajú sa. Vo väčšine nekňazských kostolov však nie sú žiadne kráľovské ani diakonské dvere. Existuje niekoľko nekňazských kostolov, ktorých budovy boli postavené v staroveku; takéto oltáre sú prítomné, ale používajú sa ako ďalšie priestory: krstiny, malé modlitebne, sklady na ikony a knihy.
Osemhrotý kríž
Všetky staroverecké kostoly majú osemhroté kríže bez všetky druhy dekorácií. Ak je na chráme krížik iného tvaru vr. a s „polmesiacom“, „kotvou“, potom tento chrám nie starý veriaci. A tu nejde o to, že staroverci neuznávajú štvorhroté alebo iné formy krížov, ale o to, že kvôli prenasledovaniu osemhrotého kríža dostal u starovercov prednostné postavenie práve on.
 |  |
Vnútri Staroveriaceho kostola. Sviečky a lustre
Keď ste vo vnútri kostola Starého veriaceho, musíte sa rozhliadnuť. V starovereckých kostoloch sa počas bohoslužieb nepoužíva prakticky žiadne elektrické svetlo (s výnimkou chóru). Svietniky a lustre horia pomocou prírodného rastlinného oleja.
Sviečky používané v kostoloch starých veriacich sú vyrobené z čistého vosku prírodnej farby. Používanie farebných sviečok – červenej, bielej, zelenej a pod. – nie je povolené.
Vnútri Staroveriaceho kostola. ikony
Dôležitou črtou starovereckého kostola sú jeho špeciálne ikony: medené alebo ručne písané, písané tzv. „kanonický štýl“.
Ak sa v chráme nachádzajú ikony slávnych novoveriacich svätcov - cára Mikuláša II., Matrony, Serafima zo Sarova, potom chrám rozhodne nie je staroveriaci. Ak takéto ikony neexistujú, mali by ste sa bližšie pozrieť na pokrývky hlavy svätých a svätých zobrazených na ikonách. Ak sú korunované čiernymi alebo bielymi kapucňami v tvare „vedičiek“, potom tento chrám zjavne nie je starým veriacim. Takéto kapucne prišli do módy po reformách patriarchu Nikona, v starovekej ruskej cirkvi nosili mnísi a svätí úplne iné pokrývky hlavy.
Vnútri Staroveriaceho kostola. Pomocníci
V starovereckých kostoloch môžete tiež nájsť ručné nástroje- špeciálne podložky na poklony. Ručné práce sa spravidla skladajú do úhľadných kôp na laviciach kostola starých veriacich.
Na rozdiel od všeobecného presvedčenia, v kostoloch starých veriacich údajne nikdy nie sú stoličky ani sedadlá (ako katolíci alebo uniati), v skutočnosti sú takéto miesta dostupné v mnohých (ale nie vo všetkých) starovereckých nekňazských kostoloch v pobaltských krajinách.
Jednohlasný spev a oblečenie veriacich
Ak sa bohoslužba koná v kostole, potom sa dá kostol starého veriaci ľahko rozlíšiť podľa jeho charakteristiky unisono spev spevákov. Akordy, triády a vo všeobecnosti akékoľvek harmonické režimy sú na bohoslužbách Old Believer Divine zakázané. Určité informácie o identite chrámu môžu poskytnúť aj oblečenie veriacich, ktoré sa vyznačuje svojou prísnosťou.
