DOM Vize Viza za Grčku Viza za Grčku za Ruse 2016: da li je potrebna, kako to učiniti

Dragocjena riznica prirodnog stanja pdf. Longchen Rabjam - dragocjena riznica usmenih uputa

Longchen Rabjam (1308–1363) je veliki Učitelj Nyingma tradicije, a posebno Dzogchena, učenja velikog savršenstva, koji je postigao ostvarenje Dharmakaye, završetak faze “iscrpljenja fenomena”.

“Dragocjena riznica usmenih uputstava” jedno je od Longchenpinih najznačajnijih i najistaknutijih djela, uključeno u “Sedam blaga Longchenpa” (Longchen dzodun). To je zbirka dubokih uputa o učenju sutri, tantri i posebno Dzogchena. U ovoj raspravi Učitelj je dao neprocjenjive savjete za one koji su na svim mogućim stupnjevima duhovne prakse i nivoima realizacije, kako za najsposobnije tako i za one čije sposobnosti poimanja nisu tako velike – za sve one koji se vezuju za „nešto. ”

Longchen Rabjam

Izdavačka kuća izražava iskrenu zahvalnost Sergeju Brjuhoviču na pomoći u objavljivanju ove knjige.

Prevod sa tibetanskog: Kashiram

Urednik Konstantin Kravchuk

Prevod sa tibetanskog 2. revidirano izdanje

Predgovor prevodioca

Objavljena rasprava je zbirka dubokih uputstava o učenju sutri, tantri i džogchena koje je dao Longchen Rabjam (1308–1363) - veliki Učitelj koji je dostigao završetak faze "iscrpljenja fenomena" (što znači prestanak prianjanja). na bilo koje iskustvo, uključujući iskustvo jasnog svjetla, i, shodno tome, nepovezanost sebe ni sa čim što se može izraziti) i naziva se realizacijom u Dzogchenu dharmakaya. Instrukcije takvog Učitelja su zaista rijetke i dragocjene, jer su to žive riječi koje dolaze iz ponora direktnog poimanja, a ne iz mrtve mudrosti posuđenog znanja. Ove žive riječi su sposobne da nagrizu oslonce korelacije sa grubim, suptilnim i supersuptilnim za one koji ih slušaju sa svom iskrenošću i povjerenjem i provode ih u praksi.

Traktat je u potpunosti napisan u poetskoj formi. Svaki stih u osnovi sadrži šest (neki manje od šest, neki čak sedam) savjeta ili principa vezanih za duhovnu praksu.

Iz bezgraničnog saosećanja, Učitelj je u ovoj raspravi dao neprocenjive savete - lekove za lečenje konfuzije za one na svim mogućim fazama duhovne prakse i nivoima realizacije, kako za najsposobnije tako i za one čije sposobnosti razumevanja nisu tako velike - za svi oni koji se sa nečim odnose prema sebi“. Ove upute su blagoslov dharmakaya, oni su zaista neprocenjivi. Čitajući ovu knjigu, oslobodivši "svoju" svest, sjedinivši je sa njom, možete osetiti Prisutnost, životvornu i oslobađajuću.

Kashiram

Bagsu, Indija, 2011

Na sanskrtu je naziv ove rasprave

Upadesha ratna kosha nama.

na tibetanskom - Man ngag rin po che"i mdzod ces bya ba

Poštovanje svim Budama i Bodisatvama!

Odajem počast pobednicima i njihovim duhovnim naslednicima, vodičima koji gase žeđ [za oslobođenjem], koji su dostigli najviši nivo spoznaje, koji su prešli na drugu stranu okeana tri sveta na velikom brod bezvremenske svesti - besprekorna inherentna odzivnost bića.

Postoji šest principa koje treba slijediti:

Slušajte i proučavajte različita učenja otvorenog uma.

Smirite svoje tijelo, govor i um, preispitajte "svoje" iskustva.

Uzdržavajte se od štetnih radnji i negujte dobre.

Negujte samopoštovanje, pristojnost i veru.

Vjerujte [pravim] duhovnim vodičima i pravim pratiocima.

Ovo su ključni principi za početnike.

Ako želite da vodite pustinjački život, koristite sljedećih šest savjeta:

Pobrinite se da kada odete od svog učitelja, možete biti sami sebi dovoljni.

Riješite sva pitanja, kako odagnati sumnje i prepreke.

Pobrinite se da vaše tijelo nije bolesno i da niste sputani negativnim silama ili preprekama.

Oslobodite se ograničenja običnih briga.

Primite opsežna uputstva o praksi dve uštede.

Budite nepokolebljivo uvjereni u suštinu pogleda.

Sada postoji šest uputstava o tome kako živjeti kao pustinjak:

Mesto treba da bude izolovano i da ima odgovarajuće karakteristike.

Bilo bi dobro da su iskusni praktičari bili na ovom mjestu u prošlosti.

Ne smije se kršiti samaya, da održava kontakt sa čuvarima.

Ne bi trebalo da postoje prepreke koje bi vas mogle odvratiti ili odvratiti [od asketizma].

Moraju se obezbijediti povoljni uslovi i lako dostupna sredstva [za život u mjestu].

Ne bi trebalo biti prijetnje od ljudi ili duhova.

Postoji šest načina da se osiguraju povoljni uslovi:

Ne idite u ekstreme u pogledu hrane, pića i drugih potreba.

Ponesite sa sobom ponude i sve što vam je potrebno za praksu.

Ponesite sa sobom sve [neophodne] tekstove detaljnih uputstava.

Ponesite sa sobom i tekstove koji pomažu u uklanjanju prepreka.

Uzmite u obzir sve ostalo što može biti potrebno,

Ali oslobodite se tereta brojnih stvari.

Kvalificirani plemeniti pratioci imaju šest karakteristika:

Imaju dobar karakter i opuštenu narav.

Obdareni su istinskom vjerom, velikom revnošću i mudrošću.

Longchen Rabjam

DRAGOCJENA RIZNICA DHARMADHATU

Longchen Rabjam. Dragocjena riznica Dharmadhatua

Kijev. Nika-Centar 2002

BBK 87.3 L76

Longchen Rabjam se smatra najrealizovanijim i najeruditnijim učiteljem u čitavoj istoriji drevne škole Nyingma tibetanskog budizma, a posebno Dzogchen loze. Napisao je više od 270 tekstova, od kojih su najpoznatija njegova djela o Dzogchenu, posebno zbirka tekstova u kojima izlaže Tantre Velikog savršenstva. Među ovom zbirkom pod nazivom "Sedam blaga Longchenpa", najistaknutiji je ovaj tekst - "Dragocjena riznica Dharmadhatua". Ovo je prvi tekst iz najtajnijeg dijela Dzogchen instrukcija Mengak-de (Upadesha) objavljenog javno na ruskom jeziku, i najdublji od svih objavljenih knjiga o budizmu.

Sva prava zadržana. Nijedan dio ove publikacije ne smije se reproducirati bez pismene dozvole vlasnika prava na ovu knjigu.

© Prijevod s tibetanskog Lama Sonam Dorje

© Prava na knjigu pripadaju Petru Fedoroviču Pozdnjakovu.

Manastir-akademija joge “Zbirka tajni”

Longchen Rabjam. Dragocjena riznica Dharmadhatua

Predgovor prevodioca

Predstavljamo vam izvanredan tekst sveznajućeg Longchenpe (1308-1363), poznat kao „Dharmadhatuova riznica“. Longchen Rabjam je jednoglasno priznat kao najrealizovaniji i najerudiraniji Učitelj u cijeloj stoljetnoj istoriji tibetanske Nyingma tradicije, a posebno Dzogchena. Longchen Rabjam je uvijek bio, jeste i bit će najsavršeniji primjer prosvijećenog Učitelja, Naučnika i Sveca u kontekstu budizma. Cijeli njegov život bio je ispunjen nevjerovatnim čudima, ali njegovo glavno čudo oličeno je u njegovim djelima koja je ostavio iza sebe. Korpus njegovih učenja sadrži više od 270 tekstova, ali većina je izgubljena tokom stoljeća. Na sreću, Longchenpina najznačajnija i najistaknutija djela stigla su do nas. "Sedam blaga Longchenpa" (Longchen Dzodun) su oličenje njegovog ostvarenja učenja Velikog Savršenstva (Dzogchen). Svako od ovih Blaga je jedinstveno i neponovljivo, i molim se svim majstorima Dzogchen loze da svi ovi tekstovi prije ili kasnije postanu dostupni ruskim praktikantima.

Sa samo dubokom vjerom i odanošću Longchenpi i njegovim učenjima, usudio sam se prevesti najistaknutiji tekst iz Sedam blaga kako bih započeo prijevod ostalih prekrasnih tekstova ovog velikog Učitelja. „Dharmadhatuova riznica“ je remek-delo remek-dela, kopija njegovog ostvarenja. Među svim Longchenpinim djelima, ovaj tekst je najviše poštovan. Sama činjenica da je na ruskom znači da je ruski jezik dobio blagoslov Dharmakaija. Bez obzira na koji drugi jezik je ovaj tekst preveden, blagoslov Dharmakaye se automatski prenosi na cijelu naciju i njen jezik.

Iz tog razloga sam se usudio da prevedem “Teasury of Dharmadhatu” na ruski. Izgovarajući tako visoke riječi, shvaćam svu odgovornost koja leži na meni za ispravnost prijevoda. Prilikom prevođenja teksta, potrudio sam se da prevod odgovara značenju riječi, a posebno detaljnom komentaru autora. Pokušao sam osigurati da prijevod ne zvuči kao suhoparne nejasne riječi, i za to sam preveo tekst u dugotrajnom Dzogchen retretu, meditirajući dugo o značenju svake rečenice prije nego što sam je preveo. Ovaj tekst je bio moja dodatna praksa tokom retreta, usled čega je sam proces prevođenja trajao skoro šest meseci. Suprotno pravilima, nikome nisam zadužio da uređuje ovaj tekst, jer ovaj tekst nije proizvod mentalnog stvaralaštva i ne namjerava se prevoditi, uređivati ​​i čitati u okvirima običnog razuma. Ovaj tekst ima jedan cilj - probuditi u čitaocu svijest o prirodi uma, a svaki pokušaj da ga uklopite u svoje ideje samo će svesti šanse za svijest na nulu. Pošto ne mogu da zamislim ko je od ruskih urednika uspeo da provede najmanje šest meseci u Trečio povlačenju uređujući ovaj prevod, radije sam to ostavio u svojoj redakciji i na svojoj savesti. Međutim, shvaćam da moj prevod ne može biti potpuno savršen, makar samo zato što ruskom jeziku nedostaju mnoge adekvatne riječi i pojmovi koji se nalaze u originalu. Na ovaj ili onaj način, u prijevodu je bilo potrebno koristiti neprikladne filozofske termine, engleske i sanskritske posudbe i druge gepeke. Stoga se iskreno kajem Longchenpi, svim majstorima i braniocima Dzogchena, kao i čitateljima (posebno kritičarima) što su nesvjesno iskrivili iskonsku ljepotu, eleganciju i poeziju originala.

Nikada se ne bih poduzeo ovaj prijevod da nisam imao blagoslove stvarnih nosilaca Dzogchen loze. Takođe, nikada se ne bih za ovaj poduhvat (i ne bih preporučio drugim ruskim prevodiocima) da nisam poznavao sam tekst, ostala Longchenpina djela i njegovu specifičnu terminologiju. Inače, cijeli osnovni tekst je napisan u stihovima, a prema pravilima "poezije" tibetanskih majstora to uopće nije potrebno

Manastir-akademija joge “Zbirka tajni”

Longchen Rabjam. Dragocjena riznica Dharmadhatua

slijedite čak i osnovna gramatička pravila. To pravdaju tajnovitošću tekstova – „shvatiće oni kojima je potrebno, ali drugi uopšte ne moraju da znaju“. Stoga, čak ni za običnog Tibetanca takav tekst neće otkriti mnogo značenja ako ne znate o čemu se radi. Kad bih preveo osnovni tekst od riječi do riječi i onako sažeto kako zvuči na tibetanskom, onda bi me čitaoci optužili za nepismenost. Najteže u prijevodu bilo je upravo očuvanje poetskih izraza i njihova usklađenost s normama ruskog jezika. Imajte na umu da je osnovni tekst napisan prije skoro sedam stotina godina, a čak i za moderne tibetanske lame za vas zvuči otprilike isto kao "Priča o Igorovom pohodu". Original zvuči vrlo zgusnuto, simbolično i tajnovito. Ovo je norma u svim osnovnim tekstovima u Dzogchenu, posebno u dijelu Tajnih uputstava (Mengak-de). Osnovni tekstovi Dzogchena moraju zvučati nerazumljivo! Pokušao sam da što jasnije prevedem osnovni tekst kako bi čitalac imao barem malu predstavu o čemu govorimo.

Nemojte se razočarati ako vam neke riječi nemaju smisla. Običnim ljudima ih nije lako razumjeti. Sam Longchenpa je u ovom tekstu spomenuo da su "teme ovog djela toliko duboke da će obični ljudi imati poteškoća da shvate njihovo značenje..."

Da bi vam ovaj tekst otvorio kapije značenja, važno je da ga pročitate predano njemu i samom Longchenpi, da počnete čitati s razvojem Bodhichitta motivacije i da čitate ove riječi bez prilagođavanja vašim ograničenim konceptima i idejama. . Mnogi veliki Dzogchen Majstori stekli su realizaciju iz Longchenpinih tekstova, posebno iz Dharmadhatuove riznice. Ali glavni faktor u njihovoj provedbi bila je odanost Longchenpi, a ne broj pročitanih djela. Na primjer, Vydyadhara Jigme Lingpa (1730-1798) je rekao: „Kada sam čitao Longchenpine tekstove, shvatio sam da je on Buda, „drugi Buda“, i u mom umu se pojavila istinska odanost njemu. Molila sam mu se iz dubine svog srca, zbog čega mi je pokazao svoje Tijelo mudrosti (Jnanakaya). Samospoznaja zauzela je moj um. Od tada sam dao uputstva stotinama ljudi koji su došli. Oni koji su bili previše revni i gajili nade i strahove nisu napredovali dalje od obične meditacije. Previše zamućeni intelektualci su ostali pri svojim konceptima i sudovima. Ostvarenje apsoluta rađa se samo u onima koji slijede put predanosti." Sam Jigme Lingpa je brojao broj recitiranih mantri samo kada je bio u suzama odanosti.

Dobio sam usmeni prijenos o ovom tekstu u povlačenju od Lopon Jigme Rinpochea, koji trenutno vodi Dzogchen manastir Njegove Svetosti Chatral Rinpochea. Ljubazno mi je objasnio ovaj tekst. Iako je ideja o prijevodu ovog teksta postojala već dugo, nisam se usudio to učiniti sve dok nisam jasno vidio povoljne znakove za ovaj konkretan prijevod. Mislim da je razlog za ove znakove bila moja duboka odanost Longchenpi i njegovim učenjima. Neki Khenpos mi su čak dali nadimak "Longchenpa's Disciple". Sticajem neobjašnjivih okolnosti, 2001. godine sam tri puta dobio ovaj veličanstveni tekst na poklon. Prvi put mi ga je dao američki prijatelj Brian, drugi put mi ga je dao Časni Katok Situ Rinpoče (unuk Njegove Svetosti Duđoma Rinpočea i terton inkarnacija Duđoma Lingpe i Katoka Mahapandita) zajedno sa Jigmeom Rinpočeom. Po treći put, u ime američkih izdavača i od srca, poklonila mi ga je Paloma Landry (prevodilac Chagduda Tulkua i vlasnica Njegovog američkog centra). Pošto sam već dobio tekst, prava i blagoslov Lame, odlučio sam da se prihvatim prevoda i zatražio sam lični blagoslov u manastiru Njegove Svetosti Čatral Rinpočea. Zamislite moje čuđenje kada mi je Vadžra Majstor poslao ličnu kopiju Chatral Rinpocheovog teksta o povlačenju! Dok sam u rukama držao blagoslovljeni tekst umotan u staru tkaninu, suze su mi tekle iz očiju. Nakon toga, odlučio sam da doniram prihode za izgradnju novog centra za povlačenje Chatral Rinpochea, što će, po svemu sudeći, biti posljednji projekat u Njegovom životu.

Bez dobrote i blagoslova navedenih ljudi ova knjiga ne bi bila objavljena. Posebno sam zahvalan Palomi Landry, čija me dobrota i ljubav inspirisala

Manastir-akademija joge “Zbirka tajni”

Longchen Rabjam. Dragocjena riznica Dharmadhatua

prevesti i objaviti ovu knjigu. Posebno se zahvaljujemo svim ruskim, izraelskim i ukrajinskim prijateljima koji su uložili svoje vrijeme, novac i trud za izdavanje knjige. Neka ove velike riječi rastjeraju mrak neznanja u svima koji ih čitaju! Neka sve zasluge ovog djela i njegovog čitanja od strane drugih idu na dobrobit svih bića!

Lama Sonam Dorje Pharping, Nepal, 2002

Manastir-akademija joge “Zbirka tajni”

Longchen Rabjam. Dragocjena riznica Dharmadhatua

Paltrul Rinpoče (1808-1887)

"Inspiriram vas da pročitate odlične riječi Sedam blaga sveznajućeg Longchena Rabjama"

NAMA SARVAJNYANAYA

Vječni mir, svijet sveobuhvatne prirode, Nikad nepokolebljivi prostor Dharmakaya mudrosti,

Sveznajući Učitelju, čiji hod zrači savršenstvom velike moći spoznaje, Pred tobom se klanjam.

Slušaj! Priroda najviših vrlina neće se dogoditi sama od sebe ako ne slijedite sveti put.

Najdragocjenije blago skriveno je u velikom okeanu. Možete li ih pronaći pored puta?

Sjaj mudrosti spoznaje dolazi samo iz uputa Lame s besprijekornom linijom blagoslova.

Malo je onih koji su istinski napredovali pravim putem Među onima koji meditiraju o praznini, slijepo bacajući kamenje u mrak.

Nedostatak obrazovanja je velika mana u ovom svijetu, ali loše obrazovanje je mnogo gore.

Imajući vremena da čitate mudračeve tekstove, zašto ne otvorite oči za učenje?

Baš kao jedini dragulj koji sve ispunjava, Osim svetih tekstova sveznajućeg Lame, ne postoji drugi Buda na ovom svijetu.

Kako neko može da im se ne raduje?

(1) Belvedere svih vozila, najviša vajra esencija - Ovo je riznica dragulja ostvarenja 100.000 tantri.

Njegove (riječi) koje izražavaju (značenje) su opsežne; značenje koje izražavaju je duboko. Vidjevši je, lično ćete sresti Samantabhadru.

Shvatićete značenje 64 miliona tantri.

U potpunosti ćete razumjeti prirodu mira i postojanja – samsare i nirvane. Shvaćate posebne kvalitete dubokog puta, apogeja kočija. Stoga se potrudite da savladate ovaj tekst.

(2) Prirodno stanje Dharmakaye, izvan poštovanja zavjeta, je riznica ostvarenja Samantabhadre, koja nadilazi uzrok i posljedicu.

Ako tako odličan tekst ne odsiječe mentalni sklop, šta će drugo uništiti destruktivno prianjanje filozofskog

Manastir-akademija joge “Zbirka tajni”

Longchen Rabjam. Dragocjena riznica Dharmadhatua

(3) Svedena na bitno, suština svih usmenih instrukcija savršeno utjelovljuje riznicu svete Darme u svakoj strofi od šest redaka.

Da li bi bilo lako čuti o tako izvrsnom putu odjednom, čak i nakon ličnog susreta s Budom?

(4) Dragocjena riznica filozofskih sistema U potpunosti sadrži sve doktrine u jednom tekstu.

Kunem se da tako divno djelo nije napisano u prošlosti i da se neće pojaviti u budućnosti ni u Indiji ni na Tibetu.

(5) Riznica učenja, kontemplacije i meditacije o svim Dharmama koja ispunjava sve najbolje pokazuje šta treba naučiti i ostaviti iza sebe.

Nakon što ga pročitate, shvatićete suštinu svih doktrina i istovremeno steći erudiciju u stotinu tekstova.

(6) Ako išta može odsjeći korijen samsare,

Dakle, ovo je samo jedna riznica ključnih tačaka prakse, Esencijalna uputstva namjere kulminacionog puta, koja je potpuno sabrana u smislu jedanaest riječi.

[Dharmadhatu, dublje od koje nema ničega]

(7) Posebno, dragocjena riznica Dharmadhatua, dublje od koje nema ničega - Ovo je remek djelo ostvarenja sveznajućeg Učitelja.

Ona direktno i potpuno otkriva buđenje u slobodi od dokaza i pobijanja, pokazujući inherentnu prirodu uma kao stvarnost Dharmakaye.

Ovaj tekst je prava Dharmakaya predstavljena lično. Tako lijepo djelo je sam Buda. On utjelovljuje djela Pobjednika na ovom svijetu.

Ovaj tekst direktno demonstrira prosvijetljeni um.

Kunem se da ne postoji ništa više, čak i ako sretneš Budu!

Takav izuzetan tekst je riznica svete Darme, budući da je apsolutno značenje svih učenja izraženih riječima.

Otkriva buđenje Dharmakaye u golotinji, kunem se da mu nema ravnog među svim drugim učenjima.

Tako odličan tekst je srce cijele Sanghe. Čak je ni mudrost spoznaje Svih plemenitih bodisatvi triju vremena ne može nadmašiti.

Kunem se da je iznad mudrosti Plemenitih.

Ovaj relikvijar Dharmakaye i Tri dragulja je Nenadmašni put svih Pobjednika.

Ovo je kopija realizacije sveznajućeg Učitelja.

Koga god sretne više nije u opasnosti da se ponovo rodi.

Čuvši samo jednu riječ iz takvog teksta,

Manastir-akademija joge “Zbirka tajni”

Longchen Rabjam. Dragocjena riznica Dharmadhatua

Vaše samsarsko iskustvo ne može pomoći da ne bude uništeno. Imajući priliku da ga pročitate u cijelosti, o čemu morate razmišljati da ga odbacite?

Slušaj! Tripitaka i Učenje Devet puteva Uglavnom namenjeno vrednim ljudima.

Tvrdeći da ste se „oslobodili“ kroz trud, meditaciju i praksu, i dalje nećete vidjeti buđenje koje je izvan afirmacije i pobijanja.

Ovaj vajra apogej, koji prevazilazi napor i racionalno razmišljanje, je prosvetljenje bez meditacije, prostor ogoljene prazne svesti.

IN odsustvo intelektualnog prianjanja za meditaciju i vježbanje s naporom Čak i lijena osoba ostvaruje Dharmakayu u sebi.

IN ovom svetu, kao i svetu bogova,

Samo sveznajući Dharmakaya Učitelj podučava ovaj put. Među svim dostupnim Dharmakaya učenjima, "Riznica Dharmadhatua" je kvintesencija Dharme.

Stoga je tako lijep tekst Oslobođenje kroz gledanje, slušanje i pamćenje. Svako ko dođe u kontakt s tim postaće Buda u budućnosti.

Svako ko to postigne postići će prosvjetljenje upravo sada.

Budući da je linija blagoslova besprijekorna, Njegova namjera je ovlaštena da vam prenese mudrost apsolutne linije.

Pošto je zapečatio tekst mandatom za buduće studente, Sveznajući Majstor ga je uporedio sa sobom.

Čak i ako ne shvatite tačno značenje riječi, ako imate odanost, mudrost linije blagoslova će vam se prenijeti.

Kada naiđete na ovaj tekst, dobit ćete posvetu “dragocjene riječi”.

Kao niko drugi, on će vam dati savršeno osnaživanje “energije svjesnosti”.

Kada se osjećate umorno, tužno, panično ili depresivno, pročitajte ovaj tekst i steknite mudrost velike radosti.

Napunjena energijom i radosna, vaša će svijest postati jasna i svježa, odmah uništivši vaše zamućeno iskustvo.

Ako čitate ovaj tekst u vrijeme intenzivne radosti ili blaženstva, tada ćete biti oslobođeni prianjanja za svoje uzbuđenje.

Najdublja spoznaja sveznajućeg Učitelja otvorit će vam sveobuhvatni primordijalni prostor, gdje nema mjesta ni prisvajanju ni odbacivanju.

Kada ste pritisnuti preopterećenošću ili opsjednutošću svakodnevnim problemima, pročitajte ovaj tekst i ostat će vam ta preokupacija inertnom materijalnošću. Opuštena percepcija će vam donijeti zadovoljstvo u svemu što radite.

Bez naprezanja strahovima i očekivanjima, vaša meditacija će biti laka i jednostavna.

Ovaj tekst je i Madhyamika i Paramita;

I “Odsjecanje” (Chöd) i “Smirivanje” (Shije);

I Mahamudra i Dzogchen, -

Manastir-akademija joge “Zbirka tajni”

Longchen Rabjam. Dragocjena riznica Dharmadhatua

Ujedinjujući sva ova učenja, on se uzdiže iznad svakog od njih.

Ako sebe smatrate sljedbenicima sveznajućeg Lame, nikada se ne odvajajte od ovog prekrasnog teksta.

Sasvim je dovoljno osloniti se na njega da podrži svijest. Kunem se da ovakva apsolutna podrška ne postoji.

Oduševit će vaš um u trenutku i na kraju će vam omogućiti da postignete prosvjetljenje. Bez da vam smeta, on će prekinuti intelektualne okove.

Uzemljuje vas u uzbuđenje i tješi u nevolji, Ovaj prelijepi tekst je onaj prijatelj koji vas nikada neće iznevjeriti.

Zato je pjevajte kao pjesmu, birajući melodiju.

Rimujući je strofu po strofu, čitajte je dok vam ne ostane u sjećanju. Nikada se ne odvajajući od njega,

Vaše zabludjelo samsarsko iskustvo će se raspasti na male komadiće.

Jednom kada linija blagoslova pređe preko vas, ključna tačka realizacije, neizrecivo buđenje će se pojaviti iz vas.

Nakon što ste vidjeli pravo lice sveznajućeg majstora Dharmakaya, vašoj sreći u blaženstvu Zemlje neće biti kraja.

Osim čitanja ovog teksta, ne smijete raditi nikakve druge vježbe, jer je to suština meditacije i svih sadhana.

Zato nemojte uzbuđivati ​​svoj um mnogim napetim idejama, već pročitajte ovaj najbolji tekst u slobodnom opuštanju. Kada se uvjerite da ne postoji ništa dublje od značenja izraženog u njemu, opustite se u prirodnom stanju.

Ne morate se naprezati pokušavajući pronaći značenje riječi, kao u teško razumljivim djelima zamućenih mislilaca. Samo spojite tekst sa umom u prirodnom stanju, I gola otvorenost će se otvoriti bezgranično.

Ovo je direktan uvod, vaša inherentna budnost. Ovo je lična instrukcija sveznajućeg Učitelja.

Ovaj tekst je prava posveta, izražava ono što treba iskazati. Sasvim je dovoljno koristiti ga kao bitnu praksu.

Bilo da razumijete njegovu etimologiju i terminologiju ili ne, da li shvaćate njeno duboko značenje ili ne, otkrijete li njegovu apsolutnu namjeru ili ne, -

Samo ostavite po strani svoje strahove i očekivanja i pročitajte je bez ometanja.

Čitajte ponovo, čitajte ponovo, čitajte, integrišući to sa svojim iskustvom. Spojite svoj um s ovim tekstom, zapečatite svoj um njime.

U ovom nedjeljivom stanju, pjevušite je ugodnom melodijom, I mudrost spoznaje će se pojaviti u vama.

Manastir-akademija joge “Zbirka tajni”

Longchen Rabjam. Dragocjena riznica Dharmadhatua

Slušaj, ovo je tako suštinska kvintesencija, nema ništa dublje od toga.

Ovo je riznica blagoslova, Učenje Esencije.

Ovo je sam učitelj, Buda na vašim dlanovima.

Čak i kada bih milionima godina hvalio njegovu jedinstvenost, ne bi bilo kraja inspiraciji mog malog uma.

Šta možemo reći o elokvenciji drugih velikih mudraca?! Nijedan put ne može toliko ugoditi Plemenitima.

Slušaj! Sada kada ste dovoljno sretni da upoznate tako veliki dragulj, neće vam biti posebno dosadno, čak ni dok ste u samsari. Zar nije dovoljno imati otvoren um i vjeru?

Prijatelji srca, kada vaši umovi naiđu na ovaj tekst, Odredite um u slobodnom i oslobođenom stanju.

Opustite svoj um uz ovaj tekst, oslobađajući svu napetost i anksioznost. Prekinite trzaje u njemu za mnoga druga učenja.

Čemu služe mnoge zanimljive rasprave? Kakva je korist od mnogo detaljnih uputstava? Koja je korist od mnogih složenih praksi?

Kakva korist od mnogo dogmatskog propovijedanja?

Ovo je najlakša meditacija u kojoj se samo trebate opustiti. Ovo je bezbrižna sreća samooslobođenja.

Ovo je najbolji tekst čije znanje oslobađa sve.

Ovo uputstvo je „jedini most koji premošćuje sve rijeke“.

Hej, ne tražite ga posvuda kada ga imate po kući! Hej, nemoj skupljati ljuske i baciti samo jezgro! Hej, nemojte se opterećivati ​​zanemarivanjem metode bez napora! Hej, nemoj se opterećivati ​​gužvom i zaboraviti na nerad!

Čim si stupio u red sveznajućeg Učitelja, naslijedio si ovaj lijepi tekst od svog oca, Koji je iza sebe ostavio tako odličan put. Ako želite da se opustite, ovo je pravo mjesto!

Slušaj! Slušaj! Kako je velika ljubaznost Tri reda! Kakva nevjerovatna sreća što sam naišao na tako divan tekst! Velika privilegija prakticirati ovaj bolji način! Prosvetljenje je u vama! Zaista! Zaista!

Na ovom prekrasnom putu koji prija Pobjedonoscu, spojite svoje umove sa Darmom, dragi moji prijatelji.

Ovo je moj iskreni savjet, čuvajte ga u svojim srcima.

Ako ga držite u srcu, možete ga učiniti svojom suštinom.

Ja, izgubljeni i neoprezni ragmuffin, ne volim da se razbijam o temama koje ne razumem.

Manastir-akademija joge “Zbirka tajni”

Izdavačka kuća izražava iskrenu zahvalnost Sergeju Brjuhoviču na pomoći u objavljivanju ove knjige.


Prevod sa tibetanskog: Kashiram

Urednik Konstantin Kravchuk

Prevod sa tibetanskog 2. revidirano izdanje

Predgovor prevodioca

Objavljena rasprava je zbirka dubokih uputstava o učenju sutri, tantri i dzogchena koje je dao Longchen Rabjam (1308–1363), veliki Učitelj koji je dostigao završetak faze “iscrpljenja fenomena” (što znači prestanak prianjanja). na bilo koje iskustvo, uključujući iskustvo jasnog svjetla, i, shodno tome, nepovezanost sebe ni sa čim što se može izraziti) i naziva se realizacijom u Dzogchenu dharmakaya. Instrukcije takvog Učitelja su zaista rijetke i dragocjene, jer su to žive riječi koje dolaze iz ponora direktnog poimanja, a ne iz mrtve mudrosti posuđenog znanja. Ove žive riječi su sposobne da nagrizu oslonce korelacije sa grubim, suptilnim i supersuptilnim za one koji ih slušaju sa svom iskrenošću i povjerenjem i provode ih u praksi.

Traktat je u potpunosti napisan u poetskoj formi. Svaki stih u osnovi sadrži šest (neki manje od šest, neki čak sedam) savjeta ili principa vezanih za duhovnu praksu.

Iz bezgraničnog saosećanja, Učitelj je u ovoj raspravi dao neprocenjive savete - lekove za lečenje konfuzije za one na svim mogućim fazama duhovne prakse i nivoima realizacije, kako za najsposobnije tako i za one čije sposobnosti razumevanja nisu tako velike - za svi oni koji se sa nečim odnose prema sebi“. Ove upute su blagoslov dharmakaya, oni su zaista neprocenjivi. Čitajući ovu knjigu, oslobodivši "svoju" svest, sjedinivši je sa njom, možete osetiti Prisutnost, životvornu i oslobađajuću.


Kashiram

Bagsu, Indija, 2011

Dragocjena riznica usmenih instrukcija

Na sanskrtu je naziv ove rasprave

Upadesha ratna kosha nama.

na tibetanskom - Man ngag rin po che’i mdzod ces bya ba


Poštovanje svim Budama i Bodisatvama!


Odajem počast pobednicima i njihovim duhovnim naslednicima, vodičima koji gase žeđ [za oslobođenjem], koji su dostigli najviši nivo spoznaje, koji su prešli na drugu stranu okeana tri sveta na velikom brod bezvremenske svesti - besprekorna inherentna odzivnost bića.


Za one sretnike koji žude za oslobođenjem, iznio sam samu suštinu sutri, tantri i usmenih uputa, otkrivajući im najdublje ključne principe, ne izostavljajući ništa. S poštovanjem slušajte ovu suštinu predstavljenu ovdje u uputama od šest strofa.

* * *

Postoji šest principa koje treba slijediti:

Drži se toga tri uzvišene prakse1
Na kraju knjige nalazi se pojmovnik budističkih termina, koji su u ovom tekstu ispisani kurzivom.

Koji su osnova duhovnog puta.

Slušajte i proučavajte različita učenja otvorenog uma.

Smirite svoje tijelo, govor i um, preispitajte "svoje" iskustva.

Uzdržavajte se od štetnih radnji i negujte dobre.

Negujte samopoštovanje, pristojnost i veru.

Vjerujte [pravim] duhovnim vodičima i pravim pratiocima.

Ovo su ključni principi za početnike.

* * *

Ako želite da vodite pustinjački život, koristite sljedećih šest savjeta:

Pobrinite se da kada odete od svog učitelja, možete biti sami sebi dovoljni.

Riješite sva pitanja, kako odagnati sumnje i prepreke.

Pobrinite se da vaše tijelo nije bolesno i da niste sputani negativnim silama ili preprekama.

Oslobodite se ograničenja običnih briga.

Primite opsežna uputstva o praksi dve uštede.

Budite nepokolebljivo uvjereni u suštinu pogleda.

* * *

Sada postoji šest uputstava o tome kako živjeti kao pustinjak:

Mesto treba da bude izolovano i da ima odgovarajuće karakteristike.

Bilo bi dobro da su iskusni praktičari bili na ovom mjestu u prošlosti.

Ne smije se kršiti samaya, da održava kontakt sa čuvarima.

Ne bi trebalo da postoje prepreke koje bi vas mogle odvratiti ili odvratiti [od asketizma].

Moraju se obezbijediti povoljni uslovi i lako dostupna sredstva [za život u mjestu].

Ne bi trebalo biti prijetnje od ljudi ili duhova.

* * *

Postoji šest načina da se osiguraju povoljni uslovi:

Ne idite u ekstreme u pogledu hrane, pića i drugih potreba.

Ponesite sa sobom ponude i sve što vam je potrebno za praksu.

Ponesite sa sobom sve [neophodne] tekstove detaljnih uputstava.

Ponesite sa sobom i tekstove koji pomažu u uklanjanju prepreka.

Uzmite u obzir sve ostalo što može biti potrebno,

Ali oslobodite se tereta brojnih stvari.

* * *

Kvalificirani plemeniti pratioci imaju šest karakteristika:

Imaju dobar karakter i opuštenu narav.

Obdareni su istinskom vjerom, velikom revnošću i mudrošću.

Njihova praksa je u skladu s vašom, a duhom su vam bliski.

Nisu arogantni i u stanju su da ukrote uzbuđenje svojih osećanja.

Njihova samaya besprekorni, i imaju čist pogled, nesputan skučenošću.

Oni se prema vama odnose s ljubavlju i ne omalovažavaju duboke upute.

Razgovaraj sa ovim ljudima.

* * *

Evo šest svetih principa koji vode duhovnu praksu do savršenstva:

Primajte prateće usmene poruke.

Koristite rasuđivanje kako biste došli do razumijevanja suštine.

Usredsredite se na ključne principe suštinskih uputstava.

Popnite se stepenicama duhovnih puteva i nivoa do konačnog ploda.

Poučite sve - i "visoko" i "nisko".

Ne idite u ekstreme.

* * *

Postoji šest načina da primenite savršenu marljivost na duhovnu praksu:

Čak i pod prijetnjom da ćete izgubiti život, nemojte odstupiti umom od svete darme.

Čak i ako ste bolesni, nemojte padati u pogrešne sudove.

Ne dozvolite da povjerenje [u dharmu] bude potkopano društvenim pritiskom ili drugim preprekama.

Razvijte sposobnost spajanja vašeg “meditativnog” iskustva sa vašim “post-meditacijskim” aktivnostima.

Budite marljivi dok ne postignete svoj cilj.

Razvijte sposobnost uočavanja jednog ukusa u svemu sa čim dođete u kontakt, ne odbijajući ništa i ne zavisite ni od čega.

* * *

Sada treba razmisliti o šest stvari:

Shvatite da je sva odgovornost samo na vama.

Da je sva vaša patnja rezultat prethodnih radnji.

Da su prethodne radnje u vrijeme izvršenja bile sticajem okolnosti.

Da te "negativne okolnosti" proizlaze iz vaših nestabilnih misaonih obrazaca.

Da su oni, štaviše, rezultat vaše zablude, a to je potraga za vanjskim objektima.

I da je time zatamnjen put ka oslobođenju.

* * *

Evo šest misli o tome kako preuzeti odgovornost za sve svoje nedostatke:

Patnja ovog svijeta rođenja i smrti leži u vama.

Ova patnja postoji jer tražite nešto što se ne može pronaći traženjem.

Ova patnja postoji zbog želje da zadovoljite svoje interese; vi je sami navlačite na sebe kroz tu privlačnost.

Ovo je patnja zbog susreta s neprijateljima i odvajanja od prijatelja, koju stvara vaša vezanost za prijatelje i neprijateljstvo prema neprijateljima.

Ovo je intenzivna patnja zbog ponovnog rođenja u tri niža svijeta.

Sve ovo stvara vaša vlastita karma i ništa drugo.

* * *

Šest pokazatelja zablude – pogrešne percepcije i negativne misli:

Vaš vlastiti neobuzdani um stvara beskrajnu štetu.

Pojava "štetnog" je proizvod vaše vlastite nečiste percepcije.

Donosite pristrasne sudove o tome šta zvuči, dok je sve ovo samo čujna praznina.

Vi potiskujete svoje misli ili im se prepuštate, ali sve je to samo vaša vlastita, prirodno sveobuhvatna svijest.

Uvjerili ste se da su zadovoljstvo i bol upravo ono što vam se čine, kada nisu.

Vaš um gori od ljutnje i gorčine.

* * *

Postoji šest načina da se suprotstavite pogrešnoj percepciji:

Budite tolerantni prema onima koji vam nanose štetu i budite samilost prema njima.

Ne bojte se „demona“, prepoznajte u njima Tu (svijest) koja je i vaši roditelji i bogovi.

Naučite da vidite da nema osnova za zbunjujuće fiksacije na bilo šta.

Odsijecite korijen "uma" da biste uklonili samu osnovu zablude.

Bez obzira na to kako se okolnosti pojavljuju, uključite ih u svoj duhovni put.

Nemojte da vas ometaju svakodnevni odnosi, već se oslonite na njih protuotrovi.

* * *

Postoji šest nedostataka boravka u samsari:

Vaš um i tijelo ne mogu biti oslobođeni patnje, a vi smatrate da je sreća nestvarna.

U potrazi za ovom srećom, ne možete pronaći mjesto oslobođeno patnje ovog života.

Ne možete postići pravu sreću jer čak ni ne kontrolišete svoje tijelo.

Nema šanse da vas mladost usreći i da joj ne dođe kraj.

Patnja samsare će se nastaviti sve dok se karma ne iscrpi.

* * *

Šest stvari o kojima treba razmišljati je potpuno beskorisno:

Sva vaša djela su beskorisna ako su učinjena izvan veze sa duhovnim putem.

Sve je beskorisno ako se nešto dobro ne dovede do kraja.

Dug život je beskoristan ako nema za cilj duhovnu praksu.

Sva postignuća su beskorisna ako se postižu na načine koji su suprotni dharmi.

Imovina je beskorisna ako ne donosi korist dve akumulacije.

Dakle, beskorisno je sve što ne vodi do prosvetljenja.

* * *

Učitelji - vodiči na putu oslobođenja - imaju šest vrlina:

Oni sijaju lampom bezvremenske svijesti za one koji lutaju u tami.

Spasavaju izgubljene koji se nađu na ivici ponora i vraćaju ih na pravi put.

Oni koji se dave u rijeci strasti spašavaju uz pomoć čamca koji ih vodi do najvećeg blaženstva.

One koje su zatočene u neznanju vode do savršene slobode.

One zaglavljene u blatu patnje vuku u sigurnu zemlju slobode.

Presijecaju okove fiksacije na dualnost mačem bezvremenske svijesti.

Stoga, poštujte učitelje kao prave Bude.

* * *

Šest tema za razmatranje prolaznosti i nestalnosti svih stvari:

Prolaznost je posljedica "razloga" i "okolnosti" koji se spajaju.

Neminovno ćete umrijeti - svi koji se rode, bez izuzetka, umiru.

Sam Univerzum će nesumnjivo nestati, jer je i on nestalan i podložan promjenama.

Ne zna se koliko ćeš živeti, smrt će te sigurno zvati.

Sekunde, dani i noći su prolazni.

One su prolazne jer se “život” nesumnjivo završava “smrtom”.

* * *

Šest načina da izvučete korist iz duhovnih učenja:

Negujte duboko interesovanje za njih.

Slušajte ih.

Radujte se u njima.

Poštuj ih.

Razmislite o njima.

Vježbajte ih barem malo.

Sve će to posijati sjeme oslobođenja i staviti tačku na samsaru.

* * *

Šest posljedica pravilne praktične primjene duhovnih učenja:

Bićete vredni poštovanja.

Bićeš dostojan časti.

Bit ćete zaštićeni od bogova.

Već u ovom životu biće mnogo sreće.

Nakon smrti preći ćete na više razine postojanja.

Na kraju ćete postići savršeno prosvjetljenje.

* * *

Bez duhovnog života imaćete šest nedostataka:

Bićete kao slepa starica, pomračena nepriznavanjem urođene svesnosti.

Bićete kao bludnica, koja pametno mami ljude u uslovno postojanje.

Bićete kao posmatrač sajmišta, ometen besmislenim.

Bićete kao dete koje zabavlja dadilja, lukavo ometeno čulnim senzacijama.

Bićete poput prenagljene bebe, ponesene zveckanjem svog "ja".

Bićete kao riba uhvaćena u mrežu - biće teško probiti se kroz vašu zbunjenu percepciju.

Tako ćete potrošiti svoj ljudski život na sitnice.

* * *

Degeneraciju duhovnog života prati šest nedostataka:

Postat ćete arogantni prema onima koji su “ispod” vas.

Vaša loša reputacija će se proširiti svuda, među ljudima i bogovima.

Pravedni ljudi će te se kloniti kao lonca otpada.

Zaštitnici će vas ostaviti i nastat će mnoge prepreke.

Nećete ispuniti svoje planove, a vaše zasluge i snaga će biti iscrpljene.

U budućim egzistencijama ćete patiti, ponovno rođeni u nižim svjetovima.

* * *

Postoji šest nedostataka za nadati se budućnosti:

Ako se nađete u sadašnjem položaju slobode i mogućnosti [ljudskog postojanja] i ne iskoristite ih da praktikujete duhovni put, protraćit ćete svoj život na smetnje.

Smrt će te pogoditi neočekivano, nepredvidivo kao munja.

Nakon smrti pasti ćete u niže svjetove samsare.

Vaš um i tijelo će neizmjerno patiti.

Vaša sjećanja će donijeti samo žaljenje, a time i veliku patnju.

Tamnićete u neizvesnosti, bez šanse za oslobođenje.

* * *

Postoji šest užasa samsarskih svjetova:

Bolno je razmišljati o patnji ljudi.

Užasno je razmišljati o patnji polubogova.

Nepodnošljivo je razmišljati o patnji bogova.

Bolno je razmišljati o patnji životinja.

Razmišljanje o patnji rushing izaziva šok.

Svjedočenje patnji stvorenja pakla je srceparajuće.

Zbog toga je toliko važno izbjeći ovih šest sudbina.

Došlo je povoljno vrijeme, ali još uvijek odugovlačite!

* * *

Postoji šest načina da se oslobodite ovih nasljeđa:

Oslobodite se ideje da su stvari trajne, čime ćete eliminirati odugovlačenje i lijenost.

Suzdržite se od planiranja u godinama koje dolaze, i umjesto toga posvetite sve svoje sposobnosti vašoj trenutnoj duhovnoj praksi.

Odustanite od svog filistarskog ponašanja i slijedite put učenja.

Očistite se od negativne karme i posljedica štetnih radnji upotrebom četiri sile Kako protuotrovi.

Svojom snagom težite ka tome dvije akumulacije, koristeći deset metoda duhovne prakse.

Uključite sve u svoj duhovni put - bilo da počinjete, nastavljate ili završavate.

Sve ovo će vas brzo osloboditi uslova samsare.

* * *

Šest grešaka ometa duhovni život:

Oni koji su istaknuti u očima društva griješe fokusirajući se na slavu i moć, što samo odvlači pažnju i vodi u aroganciju.

Časni monasi griješe što se uključuju u svjetovne poslove.

Nastavnici griješe trošeći svoje živote na teoretisanje.

Tantrički praktičari griješe kada dopuštaju da um bude otrovan sa pet otrovnih emocija.

Revni meditanti čine grešku koristeći nemoralna sredstva kako bi osigurali egzistenciju.

Obični ljudi griješe kada vjeruju svojim zbrkanim percepcijama.

Imperativ je izbjegavati ove greške i posvetiti se duhovnoj praksi.

* * *

Postoji šest sigurnih načina da imate koristi:

Slušajte uputstva koja Učitelj daje iz ljubavi prema vama.

Proučite svete spise koji sadrže riječi Pobjednika 2
Buda Šakjamuni.

Možete im vjerovati u svemu.

Dan i noć, čak i kada ne vježbate posebno, posvetite se dobrim stvarima, a izbjegavajte štetne.

Razmislite o međuzavisnosti uzroka i posljedice: gdje ćete završiti u sljedećem životu?

Oslobodite se vezanosti i prianjanja, ne brinite za svoje tijelo i stvari.

Neka tantre, pojašnjavajući komentari i usmene upute inspiriraju vaš um.

Slijedeći ove upute, uskoro ćete postići stanje Buda.

* * *

Postoji šest načina da identifikujete šta je najhitnije:

Saznajte da li su svjetski ciljevi zaista korisni.

Shvatite da ćete kada umrete ostaviti za sobom svo svoje akumulirano bogatstvo.

Posmatrajte kako se na "dobro" koje ste učinili ponekad odgovara "zlom".

Primijetite da ostajete sami među toliko "drugih".

Shvatite da dobici i gubici ovog života neće pomoći u trenutku smrti.

Shvatite da kada umrete, slava, moć i uticaj će ostati iza vas.

Uzimajući u obzir stanje stvari, primenite to na svoje unutrašnje iskustvo.

* * *

Postoji šest velikih iskušenja zbog kojih nikada ne biste trebali požaliti:

Čak i ako morate umrijeti dok prolazite kroz teškoće na putu duhovnog učenja, nemojte žaliti.

Čak i ako morate zauzeti nisku poziciju i biti podređeni, nemojte požaliti.

Čak i ako morate napustiti svoju domovinu, izgubivši slavu, nemojte žaliti.

Čak i ako se morate odreći bogatstva i podvrgnuti gladi zarad dharme, nemojte požaliti.

Čak i ako morate, ostavljajući štetne radnje, pasti u niže sfere 3
Ovo se može odnositi na sposobnost bodhisattve da se ponovo rodi u nižem carstvu kako bi koristio svojim bićima.

Nemoj zažaliti.

* * *

Šest vrsta ljudi nisu sposobni za dharmu, daleko od toga:

Onaj koji ne može da praktikuje [dharmu] jer je poput svinje, koja bez razlike proždire sve što mu se nađe na putu.

Ko ne može da živi sa ljudima jer je kao ponosni paun.

Oni koji propuštaju prilike se pojavljuju jer su poput kamene gromade koja se ne može pomjeriti.

Ko pokušava svima da udovolji i zato ne može održati svoje zavjete - samaya, jer je kao trava, savijena vjetrom na sve strane.

Ko ne može obuzdati um, zaglibljen u poroku i zlobi, jer je kao zmija.

Koji ne može ostati fokusiran na svoju praksu jer je poput majmuna, ne može neko vrijeme mirno sjediti.


Čiji tupi intelekt ne može razumjeti dharmu jer je poput vola.

Od vitalnog je značaja vežbati i ne biti to!

* * *

Postoji šest načina da se izbjegne sudbina gore opisanih neprikladnih primatelja učenja:

Pobrinite se da vas životna užurbanost ne proguta, ovo je kapija koja otvara put zamagljivanju svijesti.

Budite inspirisani onim što je zaista dobro, neka istina bude vaš stalni cilj, takva inspiracija je odlična.

Istjerajte podle demone ponosa i vlastite važnosti.

Zauzmite nisku poziciju, to će dovesti do duhovnog dostignuća.

Riješite se hordi mar i drži se protuotrovi kao navodno samodovoljna.

Misli koje se pojavljuju kao saveznike, a loše predznake kao znak blagostanja.

Sve ovo će vas učiniti plemenitim primaocem dharme.

* * *

Postoji šest metoda koncentracije koje dovode duhovnu praksu do kraja:

Osjetite Gospodara smrti kao ubicu koji vas proganja.

Budite poput žene koja je razočarana lošim mužem, osjetite isto razočaranje u samsari.

Osjetite isto gađenje prema iskrivljenoj percepciji kao i prema povraćanju ponuđenom pod maskom hrane.

Osjećajte isto gađenje prema običnim poslovima kao i prema onima koji su vas voljeli i iznenada izdali.

Osjetite istu ravnodušnost prema svjetskim pozivima kao i prema pustoši koja je izumrla od mraza.

Osjetite isto gađenje zbog naivne vezanosti za prijatelje i [druge svjetovne] veze kao što ste to nekada osjećali u djetinjstvu, kada vam je neko [blizak] odjednom postao vaš „neprijatelj“.

Samo slijedeći ove upute možete uspješno završiti praksu svete dharme.

* * *

Ljudi kojima nedostaje ovaj pristup rade ovo:

Iako primaju duhovna učenja, mogu razgovarati samo o duhovnim temama.

Iako mogu teoretizirati o učenju, uče samo iz želje da pobijede na takmičenju.

Iako mogu meditirati, njihovi umovi ostaju vezani za obične ideje.

Iako možda misle, u stvarnosti traže samo nagrade u obliku hrane i bogatstva.

Iako mogu ostati povučeni, zaokupljeni su svojim mislima i emocijama.

Iako mogu slijediti upute i podržavati njihovo ispravno izvršenje, oni samo hrane svoje negativne emocije.

* * *

Postoji šest načina da istražite sebe:

Istražite da li ste prekinuli veze sa samsarskim stanjem.

Ispitajte da li osećate naklonost prema prijateljima i odbojnost prema neprijateljima.

Ispitajte da li vaše ponašanje ide u prilog praksi.

Ispitajte kada meditirate da li se znaci uspješne prakse u potpunosti manifestiraju.

Pogledajte da li se vaše uvjerenje smanjuje dok pokušavate koristiti drugima. 4
Na primjer, ako vam se ne zahvaljuje na pomoći ili ako vaš savjet ne pomaže, ali dovodi do suprotnog rezultata.

Kada umrete, posmatrajte da li postoji iskustvo čistih vizija.

Ako obratite pažnju na ovo, to znači da ste ispravno prihvatili najbolji savjet.

* * *

Izbjegavate dharmu zbog šest nedostataka:

Zbog nespremnosti da se seti nečije smrtnosti i da se postigne veliki cilj [prevazilaženja].

Zbog odbijanja da se shvati da je borba za položaj u društvu i vlast prazno iskušenje.

Zbog nespremnosti da shvatite da ćete svoje voljene prijatelje i veze na kraju ostaviti u društvu.

Zbog odbijanja da se prepozna besmislenost žeđi za užitkom.

Zbog nespremnosti da se shvati da će nagomilano bogatstvo na kraju biti izgubljeno.

Zbog lijenosti u meditaciji i drugim praksama i odbijanja da se vidi nestalnost [fenomena].

Moj savjet je da izbjegavate ove nedostatke.

* * *

Postoji šest načina da uskladite um sa dharmom:

Da ste skinuli fiksaciju na „sebe“, naravno, kao što biste mirno skinuli pokrov sa nekog leša u klisuri.

Zasitite svoj um saosećanjem, osećajući se kao majka koja voli svoje jedino dete.

Neka se pozitivne osobine pojave prirodno, kao što trava [spontano raste] iz zemlje ljeti.

U svom žaru budite nezaustavljivi, kao ratna mašina u akciji.

Dozvolite svojim zbunjenim percepcijama da se prirodno raspletu, poput zmije koja razmrsi čvor svog tijela.

Vratite se prirodnom boravku na potpuno prirodan način, kao što se heroj vraća kući.

Onaj koji ima puninu takvih kvaliteta može se nazvati zaista izvrsnim duhovnim praktičarom.

* * *

Šest tačaka se odnosi na zabludu protiv dharme:

Tako je teško osloboditi se uma vezanog za samsaru.

Tako je lako odvratiti pažnju od svjesnosti kada nema ni malog nivoa realizacije.

Tako su izuzetno izdajnički primamljivi objekti šest fakulteta svesti.

Besmisleni tok samsare izgleda tako glatko.

Određeno vrijeme se završava, dani i noći tako brzo prolaze.

Dakle, gubite život na beskrajne stvari, čiji je smisao beznačajan.

O! Istražite gore navedeno i primijenite svetu darmu u praksu!

* * *

Postoji šest načina da pronađete ono što je zaista važno:

Zapitajte se: “Gdje je tačka zablude u kojoj počinjem gajiti privrženost i odbojnost koji me brzo zavode?”

“Kada će moj um i tijelo konačno postati dio puta, koja je zapravo njihova svrha?”

„Šta će se dogoditi kada ponovo „pozajmim“ četiri elementa?“

“Šta ću učiniti kada osjećaji ovog života nestanu?”

„Šta ću učiniti kada budem morao da napustim iluzorni prosperitet?“

Primordijalno Prosvjetljenje, Osnova Manifestnog Buđenja, Nepromjenjivi Spontano Prisutni Prostor Vajra Esencije, Priroda Uma je Prirodno Veliko Savršenstvo kojem se klanjam, ne uspostavljajući ili ostavljajući ništa, bez dolaska ili odlaska. Najviši apogej pogleda je sfera neizrecive prirode pojava. Slušaj me kako objašnjavam, u skladu sa svojom spoznajom - njegovu transcendentalnu suštinu, koja nema veze ni sa čim

DIO 1
NEPOSTOJANJE
Poglavlje 1
Nepostojeća priroda stvari je da su one prazne u svojoj suštini.
Sve što se pojavljuje u Velikom Carstvu nebeskog Probuđenog Uma lišeno je nezavisne prirode. Bez obzira koliko se četiri elementa promjenjivo manifestiraju kroz Posudu Svijeta i bića koja su u njoj sadržana u Nebeskoj utrobi Otvorenog Osnovnog Prostora, ovi praznini oblici su lišeni neovisne prirode, budući da su manifestacije Probuđenog Uma. Koliko god iluzorne slike izgledale, one su po prirodi prazne i nesupstancijalne. Ali isto tako, sve ispoljene i nepostojeće stvari – od samog trenutka nastanka – nemaju supstanciju i ne napuštaju Probuđeni Um.
Kao što snovi ne idu dalje od sna, nemaju samostalnu prirodu od samog trenutka svog pojavljivanja, tako sve što se manifestuje i postoji u samsari i nirvani ne napušta sferu probuđenog uma i nema ni suštinu ni karakteristične osobine.
Iako se pojave pojavljuju pred umom, one nisu ni um ni bilo šta drugo do um! A budući da se njihova iluzorna priroda jasno manifestuje u nepostojanju, oni trenutno nadilaze opis, izraz i maštu.
Stoga, shvatite da sve pojave koje se pojavljuju pred umom ne postoje od samog trenutka kada se pojave!
Kao što opaženi objekti nemaju nezavisnu prirodu, tako i prirodu Probuđenog uma koji ih opaža treba razmatrati izvan svakog opisa, izraza i mašte, jer je njegova neizreciva suština poput neba!
U Samopostojećem buđenju - Srcu Apsoluta - ne postoje uzročno-posledične veze. Stoga je ponor Samsare premošćen! Kada nema ni dobrog ni lošeg - Samsara i Nirvana su sveobuhvatna sfera jednakosti!
U nedostatku grešaka i zamračenja, tri tipa postojanja se brišu. Pošto u probuđenoj prirodi uma, poput neba, nema krajnosti, nema ograničenja, nema dualnosti, nema potrebe za meditacijom na pogled, pridržavanje zavjeta ili stremljenje ka aktivnostima! Ništa ne potamni Buđenje! Ne postoje nivoi realizacije na kojima treba trenirati! Nema puteva kojima treba proći! Nema suptilnih faktora, nema dualnosti, nema međuzavisnosti! Kada se napuste apsurdne ideje, nema ni duhovnosti ni neduhovnosti! Ova sfera, u kojoj, kao na zlatnom ostrvu - nema šta da se razlikuje i uklanja - je Samonastala Priroda Uma, poput neba - nepostojeća u prirodi i prevazilazi sve opise i karakteristike.
U Srcu Apsoluta - u samoj perspektivi svjesnosti - nema šta da se ispravi! Dakle, nema koristi ni od vrline! Nema šta da se menja, tako da nema štete od nevrline! Ne postoji karma i njeni rezultati, pa samim tim nema ni prijatnih ni neprijatnih posledica. Tu nema ni dobrog ni lošeg. Dakle, Samsara nije odbačena, a nirvana nije postignuta!
To je neopisivo i neopisivo. Njegova sfera je slobodna od ovoga. Nema prethodnog i naknadnog.
I stoga - niz života - samo traka etiketa!
Kako se oni uopšte mogu prisvojiti?
Ko uopće rotira u Samsari?
Šta je karma? Koje još voće sazrijeva?
Zamislite i istražite ovu stvarnost nalik nebu! Čak i ako analizirate, shvatite i istražujete uz pomoć logike, nećete pronaći niti jednu nedjeljivu česticu, supstancu, nešto odvojeno ili nedjeljiv trenutak u vremenu! Dakle, od ovog trenutka ostanite u Suštini Apsolutne Realnosti, bez dualističkog prianjanja!
Oni ne postoje nakon ispitivanja, ne postoje bez analize - svi fenomeni u njihovoj raznolikosti su Vječno Nepostojanje, jer nemaju ni najmanju tačku oslonca, čak ni onu čisto konvencionalnu! Shvatite da oni nisu materijalne prirode, kao iluzija!
Kada ljudi lišeni znanja vide snove ili prazne iluzije, sputani su prianjanjem. Ali oni koji su svjesni svoje prirode ne mogu biti sputani! Na isti način, oni ljudi koji ne znaju činjenicu nepostojanja vezani su za Samsaru egocentričnim prianjanjem. Zatim, kao mudri jogiji, svjesni takvog stanja, istovremeno se definišu u nepostojanju i oslobađaju se u sferi prirode fenomena, gdje nema uzročno-posledične veze.
U prosvijetljenoj prirodi uma, oslobođenoj postojanosti i nestalnosti, prirodno je prisutno Buđenje, lišeno dualističkog prianjanja. U ogoljenoj svijesti, oslobođenoj uzročno-posledičnih veza, postoji Jedan Bindu, u kojem nema ni dobra ni zla. U nesmetanoj svjesnosti, koja nema ni centar ni rub, Sve-Dobra Dimenzija Dharmakaye je prirodno prisutna. U Probuđenoj Svjesnosti - Srcu Nepostojanja - sija bespredmetni, potpuno čisti Um Pobjednika.
U iluzornoj jogi samo-manifestacije svijesti, nepostojeći fenomeni se uzdižu u kontinuiranoj igri. Odlučni u svojoj neizrecivosti od samog trenutka svog nastanka, jogiji ostaju u Velikoj slobodi Emancipacije sa otvorenim blaženim umom - niti prihvatajući niti odbacujući, bez ikakvih napornih napora!
Obmanuti nepostojećim pojavama - nezreli ljudi - su poput jelena koji u žeđi jure fatamorganu vode. U nadi da će pronaći značenje u riječima uslovljenim zabludom, oni padaju u okove odgovarajućih egocentričnih filozofija. Pošto osam faza puta ne isključuje zamku običnog razuma – nedostaje im Prirodna Vizija Apsolutne Esencije!
Ati-Yoga je prostor izvan fenomena! Njena ogromna, neizreciva priroda ni sada ne napušta Prirodni krevet Dharmakaye!
Spontano je prisutan u Primordijalnom Nebeskom Prostoru kao Veliko Blaženstvo Prirodnog Mira.
Ako ne shvatite Tajnu Svjesnost - Apsolutnu Dimenziju - tada nikada nećete biti oslobođeni kroz intenzivne prakse! Zar ne znate da sve uslovljeno nije stalno i sigurno se uništava?! Kako ovaj čvrsti čvor običnog tijela, govora i uma može doći u kontakt sa neuništivom suštinom Apsoluta?!
Dakle, ako želite Najviši Smisao Prirodnog Stanja, ostavite sve aktivnosti koje vas, poput dječjih igrica, sputavaju, zamaraju vaša tri kapija!!!
Sfera, po prirodi nepostojeća, Slobodna od Komplikacija, mjesto je gdje se nalazi Veliko Prirodno Savršenstvo - priroda fenomena. Razmislite o Suštini Velike Istinske Mirnosti u sveobuhvatnoj nedjelovanju izvan misli!!!
Samo se odlučite za ovo, jer to prevazilazi i intenzivan napor i uzročno-posledične veze! Samosvijest, oslobođena vanjskog i unutrašnjeg dualističkog prianjanja, nema ni vremena ni dislokacije! Ona nadilazi činjenicu nastajanja i prestanka! Ono je čisto, poput prostora i stoga mu nije potrebno posredovanje nižih puteva! Pošto su sve misli o ovom pitanju pogrešne, onda ostavite faktore zatamnjenja povezane sa pogrešnom egocentričnom percepcijom pojava!
Nedeljivo Sve-Dobro Stanje je određeno u Uzvišenom prostranstvu Velike Praznine. Priroda fenomena zauzima svoje mjesto bez promjene ili transformacije.
U Primordijalnom Nebivajućem Nebeskom Prostoru, vanjske ljuske pogleda su odsječene i sve ključne tačke se otkrivaju u činjenici nepostojanja.

Poglavlje 2
Otkrivši tako ključnu tačku Nepostojanja - treba reći da zona svjesnosti koja slobodno počiva u stanju ne-meditacije - leži u odsustvu prisvajanja i odbacivanja onoga što nastaje. Veliki Prostor je Sveobuhvatna Jednaka Sfera Uma. Neuništivi temeljni prostor – Veliko blaženstvo prirodnog mira – je najviša spontano prisutna meditacija koju ne treba praktikovati! Uvijek je prisutan, kao tok velike rijeke. Ovo je očigledno ako ste u Genuine Equanimity!
U nebeskoj prirodi fenomena, kakva je prisutna, nema ni apstrakcije ni neometanja, jer nema promjene! Ovaj Sveobuhvatni i Nedjeljivi Vrhovni Prostor ne leži u sferi iskustva označenog riječima!
Oni jogiji koji su otišli dalje od misli i riječi, čiji umovi nisu izgubili otvorenost mnogih učenja i čija je prirodna svijest preplavljena mudrošću, jasno su uvjereni da se ona ne može označiti na ovaj ili onaj način.
Pošto u njemu nećete naći ni meditaciju ni predmet za meditaciju, nema potrebe da brinete o pospanosti ili uzbuđenju neprijatelja! Pošto su fenomeni i um u početku slobodni i neizrecivi u svojoj suštini, sfera smirenosti prirode fenomena, gde se zabluda prirodno smiruje, ostaje neprekidno u prostoru Dharmakaye.
Bez ikakve razlike između nastajanja i oslobođenja, misli se stapaju u Jednom blaženom prostoru.
Tokom nicanja, oni nastaju prirodno, zauzimajući svoje mjesto. Tokom boravka ostaju prirodno, zauzimajući svoje mjesto. Tokom oslobođenja, oni se oslobađaju prirodno, zauzimajući svoje mjesto.
Nastajući, prebivajući i samooslobađajući se u sferi prirode fenomena, oni se nikuda ne kreću, jer su samo igra Dharmakaye.
Samo-manifestacija su prirodni obrisi Nedjeljive Praznine, koji borave u Srcu Apsoluta, u odsustvu dobrog i lošeg.
Šta god da se manifestuje i nastane, sve naše projekcije su apsorbirane u sebe, a pet emocionalnih otrova su izraz svjesnosti. Šta god da se pojave u ovom trenutku, prepoznajete njihovu suštinu, poboljšavate njihovu energiju i prirodno nestaju bez traga.
Zona smirenosti slobodne emancipacije nalazi se u jazu između objekata i uma.
Zona samopostojećeg buđenja je bez traga, kao let ptice na nebu. Poput talasa u vodenoj zoni, sve je sadržano u Jednom Osnovnom Prostoru. Zbog toga -
priroda fenomena je takva da ste oslobođeni jednostavnim razumijevanjem ovih ključnih tačaka!
U svakom trenutku unutar Velike Sfere Ostvarenja Samosvijesti postoji jednako nastajanje, jednako prebivanje i jednako oslobođenje - izvan dobrog i lošeg.
Pošto nema takvih pojava koje ne bi ostale, ne bi bile oslobođene i ne bi bile jednake - Buđenje leži u zoni Inicijalno otvorene sfere. Otvorena realizacija prirodnog mira - uzdiže se bez napora iz nestvorene spontane sadašnjosti. Probuđeni um, izvan dobra i zla, uzroka i posljedica, sadržan je u Stanju nepromjenjive prirode fenomena.

Poglavlje 3
Okov.
Ova Nebeska Dimenzija Nepostojeće Prirode svojim sponama vezuje sve pojave bez izuzetka.
Kao što su Posuda Svijeta i njeni sadržaji zagrljeni sponama Kosmosa, tako su samonastajuće pojave zagrljene Velikom Prapraninom.
Samsara je samo etiketa! Vi ste izvan napora i postignuća, uzroka i posljedice! U kontekstu Praznine, vrlina nema štete niti koristi od vrline! Oslobođenje je takođe prečica! Nirvana ne postoji! Nemate čemu da težite! Nemate šta da postignete kroz deset aspekata prakse!
Ovi mučni zadaci u kojima ste uvijek iznova vrijedni i uporni su poput dječjih uskršnjih kolača od pijeska! To su privremene stvari! Prema tome, sve pojave, bilo da se radi o uzroku i posljedicama, dobrom i zlu, trudu i marljivosti, u početku su zarobljene Vezama Nepostojanja!
Dakle, jogiji koji praktikuju suštinu Ati moraju povezati dimenziju svoje esencije - značenje koje prevazilazi religiju - sa nebeskim vezama neaktivnosti i odlučiti da su sva učenja uzroka i posledice namenjena vođenju nezrele dece putevi za gubitnike. penjanje gore!
Akcije su ono što nas vara! Pogledajte samo obmanutu percepciju Samsare! Trud je ono što nas kvari! Pomislite samo na iluzorni krug patnje! Kroz dobro i zlo nećete zaustaviti tok bola i zadovoljstva! Ali samo akumulirajte karmu i lutat ćete Višim i Nižim svjetovima! Tako nećete imati priliku da se oslobodite okeana uslovnog postojanja!
Ako ste prekinuli tok dobra i zla i oslobodili se dualnosti susreta i razdvajanja sa stanjem prirode fenomena, onda se bavite pravom jogom – jogom Velike misterije, kroz koju ćete stići u Primordijalno stanje bez napornih napora i zauzimanje Kraljevske palače primarno sadašnje Dharmakaye.
Dakle, sve pojave na koje se vezuju etikete i vezuju riječi i značenje – dobre i loše, asimilirane i odbačene, uzroci i posljedice, radnje i napori – sve one ne postoje od samog trenutka nastanka i ne trebaju radnje – like space!!! Za one koji ovo razumiju, svi fenomeni su vezani Vezama Nepostojanja!

Poglavlje 4
Definisanje iskustava.
Definirajuća iskustva Nepostojanja su Srce Apsoluta. Pošto sve vrste manifestiranih stvari Samsare i Nirvane, bez izuzetka, nemaju nezavisnu prirodu, one su izvan postojanja. Pošto je njihova slika manifestacije kontinuirana, oni su transcendentni i nepostojeći. Pošto ne postoje i ne odsustvuju, oni prevazilaze i jedno i drugo. Pošto nema tog dualiteta, nedualnost je takođe izvan! Pošto ne postoje koncepti „jeste“ i „nije“, Srce Apsoluta se ne može opisati kao nešto tako, jer Ono nadilazi svaki izraz i maštu. U ovoj iskonsko čistoj prirodi fenomena nema šta da se pripiše ili odbaci.
Međutim, oni koji ne razumiju suštinu drže se svojih stavova - time se stalno okovaju! Kako su njihove emocije uznemirujuće! Oni se drže atributa svojih koncepata. Kako su oni u zabludi, percipiraju nepostojeće stvari na sebičan način! Kako je zamorno uhvatiti se u krajnosti u nedostatku ograničenja! Kakva je nesreća stalno lutati Samsarom! Sunce Apsoluta – Samopostojeća svijest – zamračeno je i svijetlim i tamnim oblacima dobra i zla, zasjenjeno munjom prisvajanja i odbacivanja, napora i prianjanja! Zbog neprestanog pljuska pogrešnih percepcija, bola i zadovoljstva, sjeme Samsare se razvija u žetve šest životnih oblika. Jao - kako su jadna sva ova patnička stvorenja!
Sa tačke gledišta određujuće suštine apsolutnog značenja, užad i zlatni lanci se vezuju jednako! I na isti način - duhovnost i neduhovnost - podjednako sputavaju um! Dobro i zlo podjednako zamračuju svest – kao što je tama od svetlih i tamnih oblaka podjednako zamračena.Zato je veoma važno da jogiji koji su shvatili ovu činjenicu prevaziđu uzrok i posledice, dobro i zlo!
Kada se Samopostojeće Buđenje uzdiže iznutra, pročišćavajući noćnu tamu od uzroka i posledice, Sunce Apsoluta izlazi na Nebu Prostora Fenomena bez ikakvih oblaka dobra i zla. Ovo je odlučujuće iskustvo Apsolutne Realnosti.
Definisani ste u nepostojećoj prirodi deset aspekata prakse, uzdižući se iznad svih uzročno-posledičnih puteva. I vaš nevidljivi samadhi nadilazi područje meditacije. Ova čista samosvijest, slobodna od komplikacija, je iscrpno iskustvo svih fenomena! Fenomeni se iscrpljuju u Njemu, a On se iscrpljuje u pojavama. Pošto je rečenica data bez uzimanja u obzir iscrpljenosti ili neiscrpljenosti, vi ste jasno definisani izvan postojanja i nepostojanja i njihovih oznaka i opisa.
Bez orijentacije na bilo šta - Velika Otvorenost je neograničena! Kako su sretni jogiji koji su prevazišli razum i iscrpljene fenomene! Spajanje sa samom ovom Realnošću - u sadašnjosti, prošlosti i budućnosti - neodvojivo je od Ostvarenja Prirode Fenomena Jedinstvenog Osnovnog Prostora.
Oni koji su savladali svjesnost Vidyadhare jednaki su svim Pobjednicima u svom iskustvu! Nepromjenjiva, nedjeljiva i nestvorena sfera je prostor samopostojećeg buđenja, izvan napora i postignuća! Ovo je carstvo koje nadilazi izraz i maštu, gdje su sve pojave samo etikete! U ovom Sve-Dobrom Stanju, bez radnji, sve što se pojavljuje je Glavni Prostor Samantabhadre! U Prostoru Samantabhadre, manifestacije nisu ništa bolje niti gore od Praznine!
Sagledavanjem nepostojećeg kao postojećeg - vaša zabluda stavlja etikete! Ali ni u trenutku etiketiranja ne postoji zabluda ili njena suprotnost!
Dolazite da doživite Veliki spokoj fenomena. Ovo je trajna Realnost Velikog prirodnog savršenstva! Pošto ste utvrdili odsustvo zablude i neobmane u odnosu na sve vrste fenomena Samsare i Nirvane, ne morate da odbacite Samsaru da biste postigli Nirvanu! Uspostavivši se u odsustvu rođenja i nerađanja, izlazite iz sfere percepcije u okvirima postojanja i nepostojanja, nastajanja i nestajanja. Utvrdivši odsustvo čistoće i nečistoće, ostaješ u Jednakom Sveobuhvatnom bez odbacivanja lošeg i prisvajanja dobrog! Svi fenomeni se doživljavaju kao sfera Samantabhadre!
Ovo je bio prvi odeljak Dragocene riznice prirodnog stanja, koji je definisao apsolutnu neizrecivost svih pojava.

DIO 2
OTVOREN
Poglavlje 1
Kada se neiskazivost Prirodnog stanja u potpunosti shvati, definišemo se u njegovoj otvorenoj prirodi.
Prenos Ati-Yoge - vrhunca svih duhovnih puteva - je poput neba, nema ni sredine ni ruba.
Šta bi moglo biti veličanstvenije od Velikog otvorenog uma Samantabhadre, čija je priroda Velika Kontinuirana smirenost!
Budući da nevidljivi Probuđeni Um, kakav jeste, i sve vrste postojećih fenomena – ne ostavljaju slobodu od komplikacija, u kojima nema centra, nema periferije, nema orijentacije – oni borave u Velikom Kontinuitetu Otvorene Prirode.
Od samog trenutka nastanka, sve pojave i objekti percepcije su lišeni strana, fragmenata i supstancije, bezgranične su otvorenosti.
Budući da se samosvjestan um ne može podijeliti na prošlost i budućnost, njegova neograničena otvorenost „onakav kakav jeste“ analogna je nebu.
Kada je prošlost nestala, a budućnost još nije stigla, stanje probuđenog uma u kojem nema sadašnjosti je izvan područja karakteristika, jer nema osnovu, korijen i supstanciju.
Njegova prirodna otvorenost je otvorena usred neba. U nepristrasnom i nepristrasnom Srcu Apsoluta nema pogleda, nema inicijacija, nema mandala, nema recitacija. Bez fokusiranja na zavjete prolaska staza i na obuku na nivoima - otvorenost je neograničena u Velikoj neutemeljenoj otvorenosti i potpuno je oličena u probuđenom umu - prirodi fenomena. Po blagoslovu svoje nerođene prirode, sve pojave, bez obzira na to kako nastaju, prisutne su spontano, niti dolaze niti prolaze.
Zahvaljujući potpunoj čistoti slobode od misli, orijentacije, postojanja i nepostojanja, priroda fenomena je širom otvorena u Velikom Savršenstvu.
U apsolutnoj svijesti - Srcu Buđenja - nećete vidjeti ekstreme. Ne sadrži selektivne karakteristike. Nećete to utvrditi riječima i logikom! Oslobođen je karakteristika, postojanosti i nihilizma - ne povećava se ili smanjuje, ne dolazi i ne odlazi. Zahvaljujući potpunoj čistoći Velike otvorenosti spontane smirenosti, kontinuirana otvorenost je oslobođena svih ograničenja i fragmentacija.
Pošto Realizacija nije uključena u nade i strahove, smirenost je kontinuirana u svemu što se javlja. U ovom samonastajućem, bez predrasuda i neograničenom stanju, kao takvom, nije moguće ikada upasti u zamku prianjanja!
Pošto se sve vraća u krugove svoje otvorenosti, priroda svih stvari je izvan granica afirmacija i poricanja.
Kao što se u sferi neba prazni Posuda svijeta i njen sadržaj, u izvornom osnovnom prostoru nestaju afirmacije i negacije, strasti i ljutnja. Sve ovo gomilanje misli ne ostavlja tragove, jer nikuda ne odlaze.
U bezgraničnoj otvorenosti kontinuiranog stanja svijesti - ekstremi prianjanja za nade i strahove su transcendirani - klin dualističke percepcije uma je izbijen i grad pogrešnih manifestacija Samsare je devastiran.
Stoga, za onoga ko je shvatio prvobitno praznu otvorenost svih vanjskih pojava, izraženu u igri predmeta percepcije i u razigranoj energiji vlastitog uma koja se manifestira iznutra – sve pojave otkrivaju se ključem otvorenosti!

Poglavlje 2
Realnost prirode fenomena leži u zoni široko otvorenog buđenja prazne i jasne svesti. Nesputan prianjanjem, izvan objekata percepcije i lišen fokusa orijentacije - široko otvorena jasnoća - neograničena.
Neometani prosvijetljeni um, u kojem je mentalna aktivnost iscrpljena, je poput neba, jer su i meditacija i ne-meditacija strani njegovoj bezgraničnoj otvorenosti. Ovo je Velika sfera Samantabhadrinog uma. U ovoj otvorenoj Velikoj sferi jasne i praznine svesnosti mogu se neprekidno javljati različiti znaci, ali ipak, kada ih čula percipiraju u golotinji, svest osvetljava prirodu fenomena. Fenomeni nisu ograničeni. Percepcija se prirodno javlja u zadovoljstvu.
Šestostruka kolekcija svijesti je oslobođena.
Ovo je samonastajuće Carstvo Buđenja.
Zato što jasna svetlost nije ograničena ni spolja ni iznutra – ona je spontano prisutna u Velikom i Istinskom Prirodnom Miru.
Poput bezbrižne osobe koja nema šta da radi, vaše tijelo i um ostaju koliko god želite - bez napetosti i ciljanog opuštanja.
Bezgranično otvorena svest je kao vedro nebo. Nedeljivo boravi u sferi prostora fenomena. U Nebu Spoznaje prazne i jasne prirode fenomena - neobuzdana svest je neprekidno i širom otvorena i nesputana prianjanjem, prevazilazeći sve misli i pamćenje. Sve je potpuno otvoreno i urušeno u Jedinstvenu sferu realizacije. Blaženi um se stapa sa blaženim stanjem baze. Ovo stanje Probuđenog Uma, gde spoljašnje i unutrašnje imaju jedinstven ukus, je vizija Iscrpne prirode Fenomena koji borave u Stvarnosti.
U trenutku kada intelekt juri ka objektima i čulnim organima, prirodni um je širom otvoren, a iskustvo blaženo i otvoreno. Velika zona neprekidne otvorenosti leži u samosvjetlećem prirodnom zračenju, koje nije ograničeno prianjanjem.

Poglavlje 3
U prostoru objekata i uma, očišćenog od prianjanja - svijest oslobođena mentalnih nemira - vezana je sponama Prirodnog zračenja Otvorenosti. Ovo je vadžra hodanje neograničene i kontinuirane prirode fenomena.
Jednako buđenje – glavni Prostor Takvosti – je u početku samozapečaćeno Realizacijom Samantabhadre. Kao što su razni snovi sadržani u snu, koji su neistinite, prazne samo-manifestacije, tako su postojeće i manifestirane stvari Samsare i Nirvane sadržane u umu.
Bez supstancije, oni nastaju u njegovoj Velikoj sferi. Kao što čitava ogromna Posuda Svijeta i njen sadržaj nemaju ni kraja ni ivice u vanjskom prostoru, predstavljajući kontinuiranu otvorenost, tako su i svi vanjski i unutrašnji objekti i misli koji se pojavljuju u sferi svijesti ograničeni otvorenošću, poput praznog sebe. manifestacije.
Ovo su veze Probuđenog uma, koji obuhvata sve pojave. Otvorenost pokazuje otvorenost i slobodu od dualističkog prianjanja. Osim toga, sam Potaknuti Um, koji obuhvata sve pojave, obuhvata Velika Otvorenost bez predrasuda bez ograničenja. Poput svemira, koji sadrži svijet i stvorenja – nema ni ivice ni sredine!
Nadmašuje svaki izraz i maštu!
U Velikoj Ekvatorijalnoj Svjesnosti, oslobođenoj od ekstrema, sve vrste fenomena Samsare i Nirvane nastaju nesmetano. Ali u trenutku nastanka, ni um ni bilo koji od ovih fenomena ne mogu se označiti kao nešto slično, jer su pokriveni širokom otvorenom prirodom fenomena!
Pečat probuđenog uma, kojeg niko ne može pokolebati, prvobitno je stavila Velika Otvorenost Samantabhadre. Zapečaćena je Spoznajom Gurua - Gospodara Darme i Zaštitnika bića i sama je zapečaćena kao Primordijalna Prosvijetljena Vajra Esencija. Definišuće ​​značenje Velike Misterije leži u posjedovanju Nepromjenjivog Vajra Apogeja i izvan je iskustva svih onih koji su lišeni višeg intelekta i Velike Sreće.
Iako se ova Jasna Svjetlost Svjesnosti - Velika Sfera Prosvijetljenog Uma - nalazi u nama samima, uvijek ju je teško shvatiti! On postaje vidljiv samo zahvaljujući ljubaznosti Gurua - Gospodara Darme i Veličanstvenog zaštitnika!
To je ono što se zove okovanje svih fenomena Vezama Kontinuirane Otvorenosti.

Poglavlje 4
Definirajuća iskustva otvorenosti su Srce Apsoluta.
Svi spoljašnji fenomeni su Sfera Nerođene Praznine, koja je izvan izraza i oznaka, jer ne ostaje, ne dolazi i ne odlazi.
Unutrašnji fenomeni su slobodni od fragmentarnog nastajanja i oslobađanja. Kao ptica koja leti nebom, nemaju pravac.
I vanjski objekti i unutrašnji um - i samopostojeća svijest - samo su etikete! Oni su izvan simbola i opisa i bez komplikacija! Oni, kao nebo, nemaju tvorca. I stoga, stanje praznine je lišeno napora i djelovanja i iznad je dobra i zla, dobra i zla. Ona nadilazi uzrok i posljedicu i oslobođena je deset prirodnih atributa prakse.
Apsolutna otvorena otvorenost je sfera, slobodna od oznaka i opisa, koja ne poznaje postojanje. Budući da je u početku prazan, lišen je duhovnosti i neduhovnosti. Neopisiva i nezamisliva priroda doživljava se kao Veliko Savršenstvo, oslobođeno intelektualnog razuma.
Ovo je bio drugi odeljak Dragocene riznice prirodnog stanja - koji je definisao sve pojave u Kontinuiranoj Velikoj Otvorenosti.

DIO 3
SPONTANO PRISUSTVO
Poglavlje 1
Spontano prisutna priroda ne stvara niko – ona postoji od početka.
Poput Dragulja koji sve ispunjava, Probuđeni um predstavlja Osnovu ili Izvor svih fenomena Samsare i Nirvane. Kao što sve vrste fenomena proizilaze iz nebeske sfere, tako Samsara i Nirvana neprekidno nastaju iz Probuđenog uma. Kao što se u snu pojavljuju različiti snovi, tako i šest životnih oblika sa tri svijeta nastaju iz područja uma. Od samog trenutka nastanka, svi fenomeni su sfera Svjesnosti. Oni su velika manifestacija Praznine i spontano prisutne Tlo.
Tlo bića po svojoj prirodi nije jedno ili isto kao proces ispoljavanja tla koji se u početku uzdiže kroz Kapiju spontano prisutne svesnosti.
Energija osnove bića, izražena u Samsari i Nirvani, manifestuje se na nečist, odnosno čist način. Međutim, čak i tokom manifestacije, nijedan od ova dva aspekta nije gori ili bolji od drugog, koji se javlja u jednom osnovnom prostoru.
Kada dugina svjetlost slobodno izlazi iz kristala, svjetlosni spektar se percipira u različitim bojama, ali nijedna nije lošija ili bolja, jer su sve energija iste kristalne kugle.
TLO, samosvijest, je poput ove kristalne kugle: Njegova praznina je priroda Dharmakaye,
Prirodno zračenje njegovog sjaja je
Sambhogakaya, I njegove neometane kapije
potencijalna pojava - Nirmanakaya.
Tri Kaje su spontano prisutne u prostoru Zemlje.Kada se njena manifestacija uzdigne iz Tlo Egzistencije, tada se pojavljuju tri aspekta sopstvene prirode - praznina, sjaj i raznolikost, što je energija Dharmakaye, Sambhogakaye i Nirmanakaye - su jednako utjelovljene, kao u čistim samo-manifestacijama triju pobjedničkih Kaja - tako iu svim nečistim manifestacijama svjetova i bića sadržanih u njima.
Ove tri Kaje, izražene u energiji manifestovanog Temelja bića, spontano su prisutne kao vaša samo-manifestacija, koju ne treba tražiti nigde drugde. Pošto ste dobro shvatili koje su ove razlike, morate shvatiti da su u carstvu Probuđenog uma svi fenomeni Samsare i Nirvane spontano prisutni svet tri Kaje.
Kaje i buđenje Buda tri vremena, telo, govor i um bića tri sveta, kao i njihove emocije, karma
a sve manifestne i postojeće stvari, bez izuzetka, nisu ništa drugo do Probuđeni Um.
Sfera spontane prisutnosti je izvor,
iz koje sve proizlazi.
Sve što se manifestuje u obliku - spoljašnji svet i bića u njemu - je Beskonačno prosvetljeno telo, koje se uzdiže u krugu ukrasa.
Viši, srednji i niži zvuci i glasovi su bezgranično prosvijetljeni Govor koji se uzdiže u krugu ukrasa.
I um i buđenje, i spoznaja i njegovo odsustvo - Ovo je neograničeni Prosvijetljeni um,
uzdižući se u krugu ukrasa.
Budući da iz njega proizilaze bezgranični prosvijetljeni kvaliteti i aktivnosti, Dragocjeni prostor fenomena je Sveispunjavajući dragulj. Pošto sve prirodno nastaje u njemu bez traženja, on se zove
"SAMOPOSTOJEĆA BUĐNOST,
ŠTO JE SPONTANO PRISUTNO."
Spontano prisutna osnova raznih fenomena je Probuđeni um, koji je uvijek spontano prisutan, pa su stoga tri Kaje prisutne u vama kao vaše vlastite dimenzije bez potrebe za traženjem.
Jer nema potrebe za revnošću o dobru i zlu
I ustrajati u uzročno-posljedičnim vezama -
Samo se stopite sa realnošću prirodnog oslobođenja bez ikakvog djelovanja.
Carstvo spontane prisutnosti je lišeno napora, akcije, prihvatanja i odbijanja.
Od sada pa nadalje, ne trudi se,
pošto su svi fenomeni već savršeni!!!
Budući da je buđenje svih Pobjednika u tri vremena Spontano prisutno kao Veliko Blaženstvo Prirodnog Mira - Razmišljajte o nebeskoj prirodi bez djelovanja,
Ne oslanjajući se na doktrine uzroka i posledice,
Dizajniran za one koji su lišeni sreće!
Stanje “KAKO JESTE” se ne može postići!!! Zato odseci sve intelektualce
tražite nade i strahove u Velikoj, Istinskoj spontanoj prisutnosti koja je takva od početka, i spoznajte istinsko spontano prisustvo u glavnom prostoru.
Svi fenomeni, bez obzira kako nastaju, imaju istinsku suštinu, prirodu i energiju koji izražavaju Dharmakaya, Sambhogakaya i Nirmakaya.
Samsara i Nirvana su carstvo Probuđenog uma tri Kaje, spontano prisutne u velikoj istinskoj smirenosti. Stoga, nema potrebe za odbacivanjem Samsare i postizanjem Nirvane. Opuštajući se od apsurdnih ideja, ostanite u Srcu Apsoluta. Svi fenomeni su otkriveni u carstvu Probuđenog Uma pomoću Ključa iskonske spontane prisutnosti.

Poglavlje 2
Zona Spontane prisutnosti sadrži sve pojave.
Pet velikih elemenata i njihove manifestacije kao Svijet i bića u početku proizlaze iz Ne-konceptualne spontane prisutnosti. Bez koncepata o sebi i drugima - oni su sadržani u zoni vašeg vlastitog uma - bez akcije i bez napora, poput Samosvjetleće čistoće. Ne blokirajte uočene objekte, već oslobodite svojih šest svijesti!
Svi kreativni temelji su spontano prisutni kao Svjetlosno zračenje.
Područje pet kapija, netaknuto zamislivim projekcijama, spontano je prisutna dimenzija Dharmakaye svjesnosti praznine. Prepoznaj njenu prirodu! Odlučite se za nju! I počivajte u miru bez komplikacija!
U Velikoj sferi samosvijesti - Neograničena čistoća - zona kontinuirane smirenosti bilo kakvih manifestiranih objekata i uma sadržana je u intervalu spontanog prisustva prirodne meditacije.
U svakom trenutku, kao tok velike rijeke - Spontano Prisutno Buđenje - je kontinuiran čak i bez meditacije! Samopostojeća Primordijalna sfera - Srce svih fenomena - dostiže nivo Samantabhadrine Spoznaje. Probuđeni um je poput neba, koje može simbolizirati sve.
Sve što postoji sadržano je u Nebeskoj sferi i čisto je po prirodi, bez ikakvog napora ili postignuća.
Na isti način, sve spoljašnje i unutrašnje pojave su spontano sadržane u Zoni Velikog spontanog prisustva - u bilo čemu da se pojavi - izvan područja mašte, gde nema šta da se radi. Bez rođenja i bez prekida, bez dolaska i bez odlaska - ujedinjujući sve prosvetljene dimenzije Pobedonosnog "Kakva jeste" - Spontano prisustvo je čisti nepokolebljivi samadhi.
Sve pojave su sadržane u zoni neaktivnosti.

Poglavlje 3
Štaviše, sve pojave su vezane sponama Spontane prisutnosti. Sve što nastaje i postoji je spontano prisutno, kao vaša samo-manifestacija!
Samsara i Nirvana su spontano prisutne kao igra.
Probuđeni um je spontano prisutan od početka! Dakle, svi fenomeni nisu ništa drugo do Spontana prisutnost, jer je priroda uma spontano prisutna. Suština i Izvor Tlo Egzistencije sadržan je u Probuđenom Umu. Pošto je Ona spontano prisutna bez napora i bez deset aspekata prakse, nema potrebe da se trudite u pogledu, meditaciji i samadiju! Nema potrebe da se bilo šta postigne uzročno-posledičnom! Nema potrebe stvarati metež nada i strahova! Ova sadašnja Spontana prisutnost je Primordijalna Dharmakaya!
Iako u Velikom Prostoru Prirode Uma - Nepromenljivoj Nebeskoj Sferi - Samsara i Nirvana prirodno proizilaze iz Sfere Tri Kaje - ipak je nikada ne napuštaju. U ovoj igri nema sigurnosti!
Ovo je magija riznice energije!
Pošto sve nastaje na jedan način, kao Sve-Dobro spontano prisustvo, vama su podređene i Samsara i Nirvana, koje ne napuštaju glavni prostor. Pošto je sve lepo, nema ničeg negativnog! Spontana prisutnost svega je Prostor Vajra Esencije! Svi fenomeni su u početku vezani sponama Spontane prisutnosti.

Poglavlje 4
Odlučujuće iskustvo ovoga spontano je prisutno po prirodi. U Spontanoj prisutnosti, koja nije ograničena ni izvana ni iznutra - sve su stvari vaša samo-manifestacija, koja ne dolazi i ne odlazi, nije uspostavljena ili eliminirana.
Velika sveobuhvatna sfera, u kojoj nema strana, nema vrha, nema dna, ni na koji način nije unaprijed određena i uopće ničim nije ograničena, kao nešto slično.
Budući da je suština pojava u početku čista, a njihova priroda spontano prisutna, one su oslobođene četiri krajnosti postojanja i nepostojanja, postojanosti i nihilizma.
Ovo su svojstva nedualnog probuđenog uma. Prvobitno, čista esencija se ne može ustanoviti kao bilo šta! Njena izvorno čista priroda je poput neba. Suštinu spontane prisutnosti niko ne stvara! A proces njegovog uspona je kontinuiran i manifestuje se u svemu.
Izvor Samsare i Nirvane nema ni početak ni kraj, ni prošlost ni budućnost. Nerođena i nedefinirana spontana prisutnost je Apsolutna osnova postojanja. Beskonačni i beskrajni proces uzdizanja Spontane Prisutnosti – njene Istinske Realnosti – nema nikakvu supstancu i orijentaciju. Slika oslobođenja stvari je kontinuirana, u nedostatku nezavisne prirode. Čim stvari iskrsnu, odmah se rješavaju. To se zove "iscrpno rastvaranje u Dharmakayi zemaljskog prostora." Kao što se oblaci rastvaraju na nebu sa kojeg su došli, ili svjetlost iz kristala nestaje natrag u kristal, tako manifestirana baza, uzdižući se iz potencijalnog tla, zajedno sa Samsarom i Nirvanom, zauzima svoj položaj Primordijalne Čistoće u suštinskom Tlu. Bića .
Kada se Spontana Prisutnost uruši u sopstvenom Krevetu Glavnog Prostora - to je Najveći Sud od svih fenomena! Svi mentalni konstrukti prirodno se rastvaraju u nekonceptualnom prostoru. Kada se šest svijesti rastvori u vlastitom krevetu Dharmakaye, tada se svi objekti i fenomeni koji se sada javljaju doživljavaju kao jedna jednakost vanjske i unutrašnje i spontane prisutnosti razriješena u Osnovnom prostoru. U Apsolutnom Iskustvu Manifestnog Prosvjetljenja, samo-manifestacije Samsare i Nirvane su riješene u Nemanifestnom Buđenju.
Na isti način, sada možete doživjeti prazno, jasno i transparentno stanje ako ostavite projekcije uma i percepcije - u prirodnom miru svjetlećeg prostora i oslobodite Prirodnu Nekonceptualnu Prisutnost od komplikacija! To se zove "Stabilno prisustvo u dragocenoj sferi".
Ako se ne odlučite sada u Prirodnom krevetu svemira, onda Oslobođenje u Iskonskoj osnovi neće doći kasnije!
Kroz intenzivnu koncentraciju, koja ne oslobađa u Prostoru Baze, postići ćete ne slobodu, već visoko preporod među Bogovima!
Stoga je i sada - i u bilo kom trenutku nakon ovoga - važno da se trenutno odredi samadhi prirodnog prisustva u unutrašnjem prostoru!
Sve pojave se doživljavaju u spontano prisutnoj svijesti. Spontano prisustvo se doživljava u Prirodnoj Kolevki Velike Primordijalne Čistoće. Primordijalna Čistoća se doživljava u Neizrecivosti bez misli ili orijentacije.
Ovo je Definišuće ​​Iskustvo Spontane Prisutnosti.
Ovo je bio treći dio Dragocjene riznice prirodnog stanja, koji je definirao sve pojave u Primordijalnoj spontanoj prisutnosti.

DIO 4
JEDINSTVO
Poglavlje 1
Sada ću pokazati prirodu jedinstva.
Jedinstvena svijest je osnova svih fenomena.
Iako se manifestuje u različitostima, kaže se da ne napušta Jedinstvo. Samopostojeće Buđenje je prikazano kao Jedan Izvor svih pojava. Iako, zbog odgovarajućih uslova - i vatra i voda mogu se pojaviti iz jednog dragulja - oni imaju jedan izvor - čisti azur.
Isto tako, iz Ujedinjene Svjesnosti nastaju i Samsara i Nirvana. Ali oni imaju jedan Izvor - apsolutni Probuđeni Um. Cijela poenta je samo u iluzornoj razlici između svijesti i njenog odsustva. Sve vrste fenomena Samsare i Nirvane nastaju samo u perspektivi svjesnosti, ali iu trenutku nastanka – imaju jednu praznu suštinu. Poput sna, iluzije ili odraza mjeseca u vodi, poput svemira, svijest o četiri vizije nema nikakvu suštinu. Ona je u slobodi od komplikacija, budući da je potpuno iskonska praznina. Pošto je sve u početku čisto u jednom prostoru, ne postoji takva stvar kao što je dualnost, jer je sve sadržano u Jednom Binduu kao nevjerovatna Dharmakaya, bez rubova i uglova.
Iako se pet elemenata pojavljuje u carstvu probuđenog uma, oni se ne rađaju i ne napuštaju jednu smirenost. Iako se prazni oblici šest vrsta bića pojavljuju u uslovljenoj egzistenciji, oni ne napuštaju sferu svijesti o manifestiranoj osnovi.
Iako se čini da ima sreće i patnje, ona su suštinska stanja Buđenja koja ne napuštaju Jedno Samopostojeće Buđenje. Dakle, sve pojave su prazna sfera jednog osnovnog prostora. Njih treba shvatiti kao nerođeni probuđeni um.
U ovom prostoru Velike Sfere Svjesnosti prisutna je Ujedinjena Realizacija Pobjedničkih Tri Vremena. Palata nepokolebljive suštine buđenja je slobodna od pojedinačnih komplikacija i ne može se doživljavati kao mnoštvo. Tamo, a ne negde drugde, vlada samopostojeće Buđenje! Ova dragocena riznica fenomena je dragulj koji sve ispunjava - Čista zemlja Pobednika, gde su tri Kaje spontano prisutne.
Ovu jedinstvenu Veliku sferu niko nije stvorio.
Sve pojave, bez izuzetka, projiciraju se iz njega - ujedinjene u svom korijenskom Izvoru, iz kojeg su potekle suprotno uzročno-posljedičnim vezama. Ona sama je Praznina Svjetlost - Velika Otvorenost Prirode fenomena - jasna, kao vedro nebo i oslobođena fragmentarnih ograničenja.
Iako ova samopostojeća singularnost proizvodi i samsaru i nirvanu, svijest - njen korijen - niko ne stvara i ostaje kao nebo - izvan akcije i napora.
U skladu sa značenjem ove analogije, mnoge apsurdne ideje jenjavaju u stanju Velike sfere jednog osnovnog prostora.
U Srcu Apsoluta, izvan postojanja i nepostojanja, svi fenomeni nastaju u neprekidnoj igri. Međutim, njihova vlastita priroda je nezamislivo i neizrecivo područje, izvan svih jezičkih i verbalnih konvencija.
U kontekstu buđenja sveproizvodne esencije, nema dualnosti! Ali ako pokušaš da izbrojiš sve, onda to niko ne može!
Bude i živa bića koja opažamo, manifestiraju se i egzistiraju, Posuda svijeta i njeni sadržaji ne napuštaju jedinstvenu prirodu fenomena „Kakva jeste“. Sve je međusobno povezano u Jedinstvu!
Svi fenomeni su savršeni!
Ovo je Velika Kvaliteta Probuđenog Uma!
Kad god i šta god se pojavi - ostavite svoje apsurdne ideje!!! Sve vanjske pojave treba shvatiti kao prirodne emanacije prazne i nedualne prirode uma! Zatim, kao unutrašnji fenomen, ovo je svest kao takva!
U prirodi fenomena, koja ne postoji ni u jednoj stvari ni u mnogima, otkriva se poimanje Ujedinjenog Prostora kao Ključna Tačka Svjesnosti!

Poglavlje 2
Sve pojave su sadržane u zoni jednog ukusa.
Svi opaženi objekti su varljive manifestacije carstva praznine. Bez obzira kako izgledaju - ostanite u jedinstvenom, pravom stanju! Šta god da se pojavi, jedina prazna svjetlost diže se upravo u njemu!
Sve misli o umu i pojavama prirodno nestaju u stanju praznine! Bez obzira kako bljeskaju - opustite se u prirodnom prisustvu!
Spoznaja prirode fenomena osvjetljava se iznutra mentalnih pokreta i projekcija. Svojstveno vremenu kontinuirane smirenosti objekata i uma - ostanite slobodni od orijentacije i uporišta tako da vaša jasnoća ne ostavlja trag! Buđenje višeg vida je osvijetljeno iz stvarnosti prirodnog zračenja.
Tri su ključne tačke u zoni jednog entiteta:
1. Jednakost je u početku nezavisna od prisustva
ili nedostatak implementacije.
2. U Dharmakayi nema smirenosti
dualnost objekata i uma.
3. Mirnost kao prosvetljena dimenzija -
lišen dualnosti grešaka i zamračenja.
Dakle, vlastiti položaj Apsoluta
snima se kontinuirano.
Bez odbacivanja ili uspostavljanja bilo čega, susrećete se sa suštinom koja definiše! Bez dolaska i bez odlaska, ostajete u dimenziji prirode fenomena – sveobuhvatnom, nepromjenjivom stanju!
Kako će velik i širok um Pobjednika, ravan nebu! Sfera jednog bindua je izvan odricanja i postignuća! Slobodni ste u sopstvenoj državi - gde nema ni ostvarenja ni nedostatka!
Došli ste do iscrpnog stanja - prostrane otvorenosti, van razuma!
Sa vrha uznemirujuće Zastave Pobede, Sunce i Mesec sijaju, obasjavajući ceo svet!

Poglavlje 3
Sve pojave vezane su jednom samosviješću.
Iako nastaju beskrajne i bezbrojne stvari koje se pojavljuju i postojeće, one nastaju iz osnovnog prostora. I stoga su od samog početka pokriveni prostorom iz kojeg nastaju. Od samog trenutka ispoljavanja sadašnje različitosti, ona se nikuda nije pomerila iz stanja svesti. Dakle, fenomeni su vezani područjem samopostojeće svijesti.
Bez ikakve razlike između nastajanja i oslobođenja, oni nestaju u osnovnom prostoru i postaju ništa drugo do probuđeni um. Stoga su ograničeni jedinstvenom prirodom fenomena u kojoj su u početku bili iscrpljeni. Iz tog razloga, sve pojave su vezane jednom svešću. Nepromjenjivo srce Apsoluta vezano je za nepokolebljivu suštinu buđenja – svijest i potpuno je zagrljeno u nestvorenom i nepromjenjivom.

Poglavlje 4
Samopostojeća budnost je jedino iskustvo koje određuje.
U bespočetnom i beskonačnom prostoru sve je potpuno savršeno i sve mentalne strukture su smirene. Svi fenomeni borave u srcu Apsoluta - prirodi fenomena. Stoga su vanjski objekti i unutrašnji um, fenomeni Samsare i Nirvane, oslobođeni posebnih komplikacija i razlika između grubog i suptilnog. Oni se doživljavaju kao u početku prazan prostor, poput neba.
Čak i ako ispitate probuđeni um – on nema suštinu – on se ne rađa i ne ostaje, ne odlazi i ne dolazi, ne može se odrediti i neopisiv je. Jednom kada ste u carstvu prosvetljenog uma, koji nadilazi razum, nećete ga moći prikazati kao nešto takvo, jer nema karakterističnu supstancu; ne izražava se rečima i ne razume se zvukovima.
Doživljavate manifestne i postojeće fenomene Samsare i Nirvane - kao veliku spokojnu sferu, oslobođenu mentalnih konstrukata. Vi doživljavate samosvijest o fenomenima u velikom carstvu prazne nerođene vizije. Fenomene probuđenog uma doživljavate kao veliku sferu u kojoj nema ni svijesti ni nedostatka svijesti.
Potpuno i u početku prazne pojave doživljavate u velikoj sferi koja se ne mijenja tri puta.
Ovo je bio četvrti dio “Dragocjene riznice prirodnog stanja”, koji identificira ujedinjenu probuđenu svijest kao izvor svih fenomena.

Epilog
Neka se sva bića, bez izuzetka, bez napora oslobode u prostoru bespočetne osnove kroz ovo Učenje, koje direktno i bez prikrivanja pokazuje smisao Velikog Najtajnijeg Savršenstva!
Ovo Učenje, lišeno ljuštura spoljašnjih pogleda, je Apogej svih Duhovnih Puteva – Kraljevski Prostor Velikog Garude!
Dakle, neka Ati-Yogikh transmisija, koja se izdiže iznad svih drugih, razvije svoju besmrtnu zastavu pobjede u deset smjerova!
Ovim se završava „Dragocjena riznica prirodnog stanja“, koju je sastavio jogi Vrhovnog vozila Longchen Rabjam.
Za dobro! Za dobro! Za dobro!

| Dragocjena riznica Dharmadhatua

Longchen Rabjam
Dragocjena riznica Dharmadhatua

Predgovor prevodioca

Predstavljamo vam izvanredan tekst sveznajućeg Longchenpe (1308-1363), poznat kao „Dharmadhatuova riznica“.

Longchen Rabjam je jednoglasno priznat kao najrealizovaniji i najerudiraniji Učitelj u cijeloj stoljetnoj istoriji tibetanske Nyingma tradicije, a posebno Dzogchena. Longchen Rabjam je uvijek bio, jeste i bit će najsavršeniji primjer prosvijećenog Učitelja, Naučnika i Sveca u kontekstu budizma.

Cijeli njegov život bio je ispunjen nevjerovatnim čudima, ali njegovo glavno čudo oličeno je u njegovim djelima koja je ostavio iza sebe. Korpus njegovih učenja sadrži više od 270 tekstova, ali većina je izgubljena tokom stoljeća.

Na sreću, Longchenpina najznačajnija i najistaknutija djela stigla su do nas. "Sedam blaga Longchenpa" (Longchen Dzodun) su oličenje njegovog ostvarenja učenja Velikog Savršenstva (Dzogchen). Svako od ovih Blaga je jedinstveno i neponovljivo, i molim se svim majstorima Dzogchen loze da svi ovi tekstovi prije ili kasnije postanu dostupni ruskim praktikantima.

Sa samo dubokom vjerom i odanošću Longchenpi i njegovim učenjima, usudio sam se prevesti najistaknutiji tekst iz Sedam blaga kako bih započeo prijevod ostalih prekrasnih tekstova ovog velikog Učitelja.

„Dharmadhatuova riznica“ je remek-delo remek-dela, kopija njegovog ostvarenja. Među svim Longchenpinim djelima, ovaj tekst je najviše poštovan. Sama činjenica da je na ruskom znači da je ruski jezik dobio blagoslov Dharmakaija. Bez obzira na koji drugi jezik je ovaj tekst preveden, blagoslov Dharmakaye se automatski prenosi na cijelu naciju i njen jezik.

Iz tog razloga sam se usudio da prevedem “Teasury of Dharmadhatu” na ruski. Izgovarajući tako visoke riječi, shvaćam svu odgovornost koja leži na meni za ispravnost prijevoda. Prilikom prevođenja teksta, potrudio sam se da prevod odgovara značenju riječi, a posebno detaljnom komentaru autora.

Pokušao sam osigurati da prijevod ne zvuči kao suhoparne nejasne riječi, i za to sam preveo tekst u dugotrajnom Dzogchen retretu, meditirajući dugo o značenju svake rečenice prije nego što sam je preveo. Ovaj tekst je bio moja dodatna praksa tokom retreta, usled čega je sam proces prevođenja trajao skoro šest meseci.

Suprotno pravilima, nikome nisam zadužio da uređuje ovaj tekst, jer ovaj tekst nije proizvod mentalnog stvaralaštva i ne namjerava se prevoditi, uređivati ​​i čitati u okvirima običnog razuma. Ovaj tekst ima jedan cilj - probuditi u čitaocu svijest o prirodi uma, a svaki pokušaj da ga uklopite u svoje ideje samo će svesti šanse za svijest na nulu.

Pošto ne mogu da zamislim ko je od ruskih urednika uspeo da provede najmanje šest meseci u Trečio povlačenju uređujući ovaj prevod, radije sam to ostavio u svojoj redakciji i na svojoj savesti. Međutim, shvaćam da moj prevod ne može biti potpuno savršen, makar samo zato što ruskom jeziku nedostaju mnoge adekvatne riječi i pojmovi koji se nalaze u originalu.

Na ovaj ili onaj način, u prijevodu je bilo potrebno koristiti neprikladne filozofske termine, engleske i sanskritske posudbe i druge gepeke. Stoga se iskreno kajem Longchenpi, svim majstorima i braniocima Dzogchena, kao i čitateljima (posebno kritičarima) što su nesvjesno iskrivili iskonsku ljepotu, eleganciju i poeziju originala.

Nikada se ne bih poduzeo ovaj prijevod da nisam imao blagoslove stvarnih nosilaca Dzogchen loze. Takođe, nikada se ne bih za ovaj poduhvat (i ne bih preporučio drugim ruskim prevodiocima) da nisam poznavao sam tekst, ostala Longchenpina djela i njegovu specifičnu terminologiju.

Inače, cijeli korijenski tekst napisan je u stihovima, a prema pravilima “poezije” tibetanskih majstora, uopće nije potrebno slijediti ni osnovna gramatička pravila. To pravdaju tajnovitošću tekstova – „shvatiće oni kojima je potrebno, ali drugi uopšte ne moraju da znaju“. Stoga, čak ni za običnog Tibetanca takav tekst neće otkriti mnogo značenja ako ne znate o čemu se radi.

Kad bih preveo osnovni tekst od riječi do riječi i onako sažeto kako zvuči na tibetanskom, onda bi me čitaoci optužili za nepismenost. Najteže u prijevodu bilo je upravo očuvanje poetskih izraza i njihova usklađenost s normama ruskog jezika.

Imajte na umu da je osnovni tekst napisan prije skoro sedam stotina godina, a čak i za moderne tibetanske lame za vas zvuči otprilike isto kao "Priča o Igorovom pohodu". Original zvuči vrlo zgusnuto, simbolično i tajnovito.

Ovo je norma u svim osnovnim tekstovima u Dzogchenu, posebno u dijelu Tajnih uputstava (Mengak-de). Osnovni tekstovi Dzogchena moraju zvučati nerazumljivo! Pokušao sam da što jasnije prevedem osnovni tekst kako bi čitalac imao barem malu predstavu o čemu govorimo.

Nemojte se razočarati ako vam neke riječi nemaju smisla. Običnim ljudima ih nije lako razumjeti. Sam Longchenpa je u ovom tekstu spomenuo da su "teme ovog djela toliko duboke da će obični ljudi imati poteškoća da shvate njihovo značenje..."

Da bi vam ovaj tekst otvorio kapije značenja, važno je da ga pročitate predano njemu i samom Longchenpi, da počnete čitati s razvojem Bodhichitta motivacije i da čitate ove riječi bez prilagođavanja vašim ograničenim konceptima i idejama. . Mnogi veliki Dzogchen Majstori stekli su realizaciju iz Longchenpinih tekstova, posebno iz Dharmadhatuove riznice.

Ali glavni faktor u njihovoj provedbi bila je odanost Longchenpi, a ne broj pročitanih djela. Na primjer, Vydyadhara Jigme Lingpa (1730-1798) je rekao: „Kada sam čitao Longchenpine tekstove, shvatio sam da je on Buda, „drugi Buda“, i u mom umu se pojavila istinska odanost njemu. Molila sam mu se iz dubine svog srca, zbog čega mi je pokazao svoje Tijelo mudrosti (Jnanakaya).

Samospoznaja zauzela je moj um. Od tada sam dao uputstva stotinama ljudi koji su došli. Oni koji su bili previše revni i gajili nade i strahove nisu napredovali dalje od obične meditacije. Previše zamućeni intelektualci su ostali pri svojim konceptima i sudovima. Ostvarenje apsoluta rađa se samo u onima koji slijede put predanosti." Sam Jigme Lingpa je brojao broj recitiranih mantri samo kada je bio u suzama odanosti.

Dobio sam usmeni prijenos o ovom tekstu u povlačenju od Lopon Jigme Rinpochea, koji trenutno vodi Dzogchen manastir Njegove Svetosti Chatral Rinpochea. Ljubazno mi je objasnio ovaj tekst. Iako je ideja o prijevodu ovog teksta postojala već dugo, nisam se usudio to učiniti sve dok nisam jasno vidio povoljne znakove za ovaj konkretan prijevod.

Mislim da je razlog za ove znakove bila moja duboka odanost Longchenpi i njegovim učenjima. Neki Khenpos mi su čak dali nadimak "Longchenpa's Disciple". Sticajem neobjašnjivih okolnosti, 2001. godine sam tri puta dobio ovaj veličanstveni tekst na poklon.

Prvi put mi ga je dao američki prijatelj Brian, drugi put mi ga je dao Časni Katok Situ Rinpoče (unuk Njegove Svetosti Duđoma Rinpočea i terton inkarnacija Duđoma Lingpe i Katoka Mahapandita) zajedno sa Jigmeom Rinpočeom. Po treći put, u ime američkih izdavača i od srca, poklonila mi ga je Paloma Landry (prevodilac Chagduda Tulkua i vlasnica Njegovog američkog centra).

Pošto sam već dobio tekst, prava i blagoslov Lame, odlučio sam da se prihvatim prevoda i zatražio sam lični blagoslov u manastiru Njegove Svetosti Čatral Rinpočea. Zamislite moje čuđenje kada mi je Vadžra Majstor poslao ličnu kopiju Chatral Rinpocheovog teksta o povlačenju! Dok sam u rukama držao blagoslovljeni tekst umotan u staru tkaninu, suze su mi tekle iz očiju. Nakon toga, odlučio sam da doniram prihode za izgradnju novog centra za povlačenje Chatral Rinpochea, što će, po svemu sudeći, biti posljednji projekat u Njegovom životu.

Bez dobrote i blagoslova navedenih ljudi ova knjiga ne bi bila objavljena. Posebno sam zahvalan Palomi Landry, čija me dobrota i ljubav inspirisala da prevedem i objavim ovu knjigu. Posebno se zahvaljujemo svim ruskim, izraelskim i ukrajinskim prijateljima koji su uložili svoje vrijeme, novac i trud za izdavanje knjige. Neka ove velike riječi rastjeraju mrak neznanja u svima koji ih čitaju! Neka sve zasluge ovog djela i njegovog čitanja od strane drugih idu na dobrobit svih bića!

Lama Sonam Dorje Pharping, Nepal, 2002

Paltrul Rinpoče (1808-1887)
"Inspiriram vas da pročitate odlične riječi Sedam blaga sveznajućeg Longchena Rabjama"

NAMA SARVAJNYANAYA

Vječni mir, svijet sveobuhvatne prirode,
Nikad nepokolebljivi prostor Dharmakaya mudrosti,
Sveznajući Majstor, čiji hod zrači savršenstvom velike moći spoznaje,
Klanjam se pred tobom.

Slušaj! Priroda najviših vrlina
To se neće dogoditi samo od sebe ako ne slijedite sveti put.
Najdragocjenije blago skriveno je u velikom okeanu.
Možete li ih pronaći pored puta?

Sunčeva svetlost mudrosti realizacije
Dolazi samo iz uputa Lame s besprijekornom linijom blagoslova.
Malo je onih koji su istinski napredovali ovim putem.
Među onima koji meditiraju o praznini, slepo bacajući kamenje u mrak.

Neznanje je velika mana na ovom svetu,
Međutim, mnogo gore je lažno obrazovanje.
Imajući vremena za čitanje tekstova mudraca,
Zašto ne otvoriš oči za učenje?

Baš kao jedini dragulj koji sve ispunjava,
Pored svetih tekstova sveznajućeg Lame
Ne postoji drugi Buda na ovom svetu.
Kako neko može da im se ne raduje?

(1) Belvedere svih vozila, najviša vajra esencija -
Ovo je riznica dragulja realizacije od 100.000 tantri.
Njegove (riječi) koje izražavaju (značenje) su opsežne; značenje koje izražavaju je duboko.
Vidjevši je, lično ćete sresti Samantabhadru.

Shvatićete značenje 64 miliona tantri.
U potpunosti ćete razumjeti prirodu mira i postojanja – samsare i nirvane.
Shvaćate posebne kvalitete dubokog puta, apogeja kočija.
Stoga se potrudite da savladate ovaj tekst.

(2) Prirodno stanje Dharmakaye, izvan poštovanja zavjeta, jeste
Ovo je riznica ostvarenja Samantabhadre, koja nadilazi uzrok i posljedicu.
Ako tako odličan tekst ne odsiječe mentalnu strukturu,
Šta će drugo uništiti štetno prianjanje filozofskog
načine?

(3) Svedeno na bitno, suštinu svih usmenih instrukcija
Savršeno utjelovljuje riznicu svete Darme u svakoj strofi od šest redaka.
Da li bi u jednom trenutku bilo lako čuti za tako odličan put,
Čak i kada ste lično upoznali Budu?

(4) Dragocjena riznica filozofskih sistema
U potpunosti sadrži sve doktrine u jednom tekstu.
Kunem se da ovako lijepo djelo nikada nije napisano
Ni u prošlosti ni u budućnosti neće se pojaviti ni u Indiji ni na Tibetu.

(5) Sveispunjavajuća riznica učenja, kontemplacije i meditacije o cijeloj Dharmi
To najbolje pokazuje šta treba naučiti i ostaviti iza sebe.
Nakon što ga pročitate, shvatićete suštinu svih doktrina i
Istovremeno, steći ćete erudiciju u stotinu tekstova.

(6) Ako išta može odsjeći korijen samsare,
Dakle, ovo je samo jedina riznica ključnih tačaka prakse, -
Osnovne upute o namjeri kulminirajućeg puta,
Koja je potpuno sabrana u smislu jedanaest riječi.

[Dharmadhatu, dublje od koje nema ničega]

(7) Posebno, dragocjena riznica Dharmadhatua, dublje od koje nema ničega -
Ovo je remek djelo realizacije sveznajućeg Učitelja.
Ona direktno i potpuno otkriva buđenje u slobodi od dokaza i pobijanja,
Pokazivanje inherentne prirode uma kao stvarnosti Dharmakaye.

Ovaj tekst je prava Dharmakaya predstavljena lično.
Tako lijepo djelo je sam Buda.
On utjelovljuje djela Pobjednika na ovom svijetu.
Ovaj tekst direktno demonstrira prosvijetljeni um.

Kunem se da ne postoji ništa više, čak i ako sretneš Budu!
Takav izuzetan tekst je riznica svete Dharme,
Biti apsolutno značenje svih učenja izraženih riječima.
On otkriva buđenje Dharmakaye u golotinji,
Kunem se da mu nema ravnog među svim ostalim učenjima.

Tako odličan tekst je srce cijele Sanghe.
Čak je ni mudrost implementacije ne može nadmašiti
Svim plemenitim Bodisatvama triju vremena.
Kunem se da je iznad mudrosti Plemenitih.

Ovaj relikvijar Dharmakaye i tri dragulja je
Nenadmašni put svih Pobjednika.
Ovo je kopija realizacije sveznajućeg Učitelja.
Koga god sretne više nije u opasnosti da se ponovo rodi.

Čuvši samo jednu riječ iz takvog teksta,
Vaše samsarsko iskustvo ne može pomoći da ne bude uništeno.
Imajući priliku da ga pročitate u cijelosti,
O čemu uopće morate razmišljati da to odbacite?

Slušaj! Tripitaka i Učenja Devet puteva
Uglavnom namijenjen vrijednim ljudima.
Izjavom da ste postali “oslobođeni” kroz trud, meditaciju i praksu,
I dalje nećete vidjeti buđenje koje je izvan afirmacije i pobijanja.

Ovaj vajra apogej, nadilazeći napor i racionalno razmišljanje,
To je prosvjetljenje bez meditacije, prostor ogoljene prazne svijesti.
U nedostatku intelektualnog prianjanja za meditaciju i napornu praksu
Čak i lijena osoba prepoznaje Dharmakayu u njemu.

U ovom svetu, kao i u svetu bogova,
Samo sveznajući Dharmakaya Učitelj podučava ovaj put.
Među svim dostupnim Dharmakaya učenjima
“Riznica Dharmadhatua” je kvintesencija Darme.

Stoga je tako divan tekst
Oslobođenje kroz gledanje, slušanje i pamćenje.
Svako ko dođe u kontakt s tim postaće Buda u budućnosti.
Svako ko to postigne postići će prosvjetljenje upravo sada.

Jer je linija blagoslova besprijekorna,
Njegova namjera je ovlaštena da vam prenese mudrost apsolutne loze.
Zapečativši tekst kao nalog budućim studentima,
Sveznajući Gospodar ga je uporedio sa sobom.

Čak i ako ne razumete tačno značenje reči,
Ako imate odanost, mudrost linije blagoslova će vam se prenijeti.
Kada naiđete na ovaj tekst, dobit ćete posvetu “dragocjene riječi”.
Kao niko drugi, on će vam dati savršeno osnaživanje “energije svjesnosti”.

Kada se osjećate umorno, tužno, panično ili depresivno,
Pročitajte ovaj tekst i steći ćete mudrost velike radosti.
Energična i radosna, vaša svijest će postati jasna i svježa,
Odmah uništava vaše zamućeno iskustvo.

Ako čitate ovaj tekst u vrijeme intenzivne radosti ili blaženstva,
Tada ćete biti oslobođeni prianjanja za svoje uzbuđenje.
Otkriće vam najdublju spoznaju sveznajućeg Učitelja
Sveobuhvatni iskonski prostor u kojem nema mjesta za prisvajanje ili odbacivanje.

Kada se osjećate preplavljeni stresom ili opsjednutošću životnim problemima,
Pročitajte ovaj tekst i ostat će vam ta preokupacija inertnom materijalnošću.
Opuštena percepcija će vam donijeti zadovoljstvo u svemu što radite.
Bez naprezanja strahovima i očekivanjima, vaša meditacija će biti laka i jednostavna.

Ovaj tekst je i Madhyamika i Paramita;
I “Odsjecanje” (Chod) i “Smirivanje” (Shijeh);
I Mahamudra i Dzogchen, -
Ujedinjujući sva ova učenja, on se uzdiže iznad svakog od njih.

Ako sebe smatrate sljedbenicima sveznajućeg Lame,
Nikad se ne odvajajte od ovog predivnog teksta.
Sasvim je dovoljno osloniti se na njega da podrži svijest.
Kunem se da ovakva apsolutna podrška ne postoji.

Oduševit će vaš um u trenutku i na kraju će vam omogućiti da postignete prosvjetljenje.
Bez da vam smeta, on će prekinuti intelektualne okove.
Uzemljuje te u uzbuđenje i tješi te u nevolji,
Ovaj divan tekst je jedini prijatelj koji vas nikada neće izneveriti.

Zato je pjevajte kao pjesmu, birajući melodiju.
Rimujući je strofu po strofu, čitajte je dok vam ne ostane u sjećanju.
Nikada se ne odvajajući od njega,
Vaše zabludjelo samsarsko iskustvo će se raspasti na male komadiće.

Nakon što vas linija blagoslova pređe, ovo je ključna tačka realizacije,
Iznutra će se pojaviti neizrecivo buđenje.
Videvši pravo lice sveznajućeg Dharmakaya Učitelja,
Vašoj sreći neće biti kraja u blaženstvu Fondacije.

Osim čitanja ovog teksta, ne smijete raditi druge vježbe,
Jer on je suština meditacije i svih sadhana.
Sve dok čitate ovaj odličan tekst,
Ostvarenje Dharmakaye će se uzdići samo od sebe.

Zato nemojte uzbuđivati ​​svoj um sa puno intenzivnih ideja,
I pročitajte ovaj najbolji tekst u slobodnoj emancipaciji.
Uvjeren da nema ničeg dubljeg od značenja izraženog u njemu,
Opustite se u prirodnom stanju.

Ne morate se naprezati pokušavajući pronaći značenje riječi,
Kao u teško razumljivim djelima zamršenih mislilaca.
Samo spojite tekst sa umom u prirodnom stanju,
A gola otvorenost će se otvarati bezgranično.

Ovo je direktan uvod, vaša inherentna budnost.
Ovo je lična instrukcija sveznajućeg Učitelja.
Ovaj tekst je prava posveta, izražava ono što treba iskazati.
Sasvim je dovoljno koristiti ga kao bitnu praksu.

Bilo da razumijete njegovu etimologiju i terminologiju ili ne,
Bilo da razumete njegovo duboko značenje ili ne,
Bilo da otkrijete njegovu apsolutnu namjeru ili ne,
Samo ostavite po strani svoje strahove i očekivanja i pročitajte je bez ometanja.

Čitajte ponovo, čitajte ponovo, čitajte, integrišući to sa svojim iskustvom.
Spojite svoj um s ovim tekstom, zapečatite svoj um njime.
U ovom nedeljivom stanju, pjevuši ga prijatnom melodijom,
I mudrost spoznaje će se pojaviti u vama.

Slušaj, ovo je tako bitna kvintesencija,
Ne postoji ništa dublje od toga.
Ovo je riznica blagoslova, Učenje Esencije.
Ovo je sam učitelj, Buda na vašim dlanovima.

Čak i da sam milionima godina hvalio njegovu jedinstvenost,
Ne bi bilo kraja inspiraciji mog malog uma.
Šta možemo reći o elokvenciji drugih velikih mudraca?!
Nijedan put ne može toliko ugoditi Plemenitima.

Slušaj! Sad kad si imao sreće
Da upoznam tako veliki dragulj,
Neće vam biti posebno dosadno, čak ni dok ste u samsari.
Zar nije dovoljno imati otvoren um i vjeru?

Dragi prijatelji, kada vam je ovaj tekst pao na pamet,
Pronađite um u slobodnom i opuštenom stanju.
Opustite svoj um uz ovaj tekst, oslobađajući svu napetost i anksioznost.
Prekinite trzaje u njemu za mnoga druga učenja.

Čemu služe mnoge zanimljive rasprave?
Kakva je korist od mnogo detaljnih uputstava?
Koja je korist od mnogih složenih praksi?
Kakva korist od mnogo dogmatskog propovijedanja?

Ovo je najlakše, gdje se samo trebate opustiti.
Ovo je bezbrižna sreća samooslobođenja.
Ovo je najbolji tekst čije znanje oslobađa sve.
Ovo uputstvo je „jedini most koji premošćuje sve rijeke“.

Hej, ne tražite ga posvuda kada ga imate po kući!
Hej, nemoj skupljati ljuske i baciti samo jezgro!
Hej, nemojte se opterećivati ​​zanemarivanjem metode bez napora!
Hej, nemoj se opterećivati ​​gužvom i zaboraviti na nerad!

Jednom kada uđete u lozu sveznajućeg Učitelja,
Ovaj divni tekst ste naslijedili od svog oca,
Ko je iza sebe ostavio tako odličan put.
Ako želite da se opustite, ovo je pravo mjesto!

Slušaj! Slušaj! Kako je velika ljubaznost Tri reda!
Kakva nevjerovatna sreća što sam naišao na tako divan tekst!
Velika privilegija prakticirati ovaj bolji način!
Prosvetljenje je u vama! Zaista! Zaista!

Na ovom prelijepom putu, ugađajući Pobjedonoscu,
Spojite svoje umove sa Darmom, dragi moji prijatelji.
Ovo je moj iskreni savjet, čuvajte ga u svojim srcima.
Ako ga držite u srcu, možete ga učiniti svojom suštinom.

Ja, izgubljeni i nemarni ragamuffin,
Ne volim da se bunim o temama koje ne razumem.
Ali u tekstovima koje prenosi sveznajući Učitelj,
Imam i samopouzdanje i iskustvo.

Uhvaćen u plamenu pet otrova, lutam u ropstvu rasejanosti.
Ali čak i za beznadežnog grešnika poput mene, čija se pomračena percepcija ne može pročistiti,
Samsara iskustvo se raspada,
Kad cujem i procitam ovaj prelep tekst.

Za takve srećne ljude kao što ste vi, koji posmatraju samaju i imaju stabilan um sa malom količinom od pet emocionalnih otrova,
Čitanje ovog teksta sigurno će donijeti najveću mudrost loze blagoslova.
Možete biti sigurni u ovo!

Koga god dotakne svjetlost blagoslova
Sveznajući Lama, Savršeni Buda,
Ostvarenje obuhvata istovremeno sa oslobođenjem, što postaje očigledno.
Stoga je sveznajući Lama predak stotina siddha.

Veliki Gospodar ostvarenog Lhatsuna (Namkhai Naljor),
Vidyadhara Jigme Lingpa, koji je bio ispunjen spontanom mudrošću,
Kao i gospodar učenja Terchen Lama (Gyurme Dorje) i drugi
Dobili smo red blagoslova iz tekstova Sveznajućeg.

Držite se ovog reda, dragi prijatelji!
Ako također tretirate odlične riječi
Sveznajući (kao oni), tada ćete primiti mudrost apsolutne linije.
Neka budete oslobođeni u sferi Njegove realizacije, prostoru takvog!

Ovo je rekao Paltrul.
Sarva Mangalam.

DRAGOCJENA RIZNICA DHARMADHATU

Na sanskrtu: DHARMADHATU RATNA KOSH NAMA

Na tibetanskom: CHOS dbYINGS RINPOCHEY mDZO CHE BYA VA

[Iz zaključka “Dragocjene riznice Dharmadhatua”]



Prema značenju kanona prema:

Sa dvadeset i jednom brzinom
Odsjek uma,

i četiri ciklusa
Odjeljak tajnih uputstava.

Prolog

Neka je hvaljen veličanstveni Samantabhadra!
Samopostojeća budnost, blistavi probuđeni um
Spontano predstaviti kao nevjerovatan i nevjerovatan fenomen od pamtivijeka.
Ovaj bunar, iz kojeg nastaje sve što se pojavljuje i postoji u samsari i nirvani,
Nudim pohvale u nepokolebljivoj jednostavnosti.

Apogej duhovnih puteva, koji se uzdižu u sferi Sunca, Meseca i kraljevske planine,
To je prostor spontano prisutne i blistave vađra esencije.
Poslušajte opis ovog iskonskog beskrajnog i nevjerovatnog prostora,
Što je prirodno prisutno bez potrebe za trudom ili postignućem.

Poglavlje 1
[Pokazujući da samsara i nirvana ne napuštaju glavni prostor.]

  1. Osnova svega proizilazi iz sfere spontanog prisustva
    Prazan u svojoj suštini i kontinuiran u prirodi,
    To nije ništa, izraženo u bilo čemu.
    Iako samsara i nirvana dolaze iz carstva tri kaja,
    Ne napuštaju glavni prostor, blaženi svijet prirodnih fenomena.
  2. Priroda uma je nepromjenjivo nebesko stanje velikog prostora.
    Njegova nejasna manifestacija izražena je u iluzornoj igri saosećajne rezonancije,
    I sve to nije ništa drugo do ukras glavnog prostora.
    Vanjski i unutrašnji procesi evolucije i involucije su energija probuđenog uma.
    Takva magija zaslužuje divljenje i čuđenje,
    Jer potpuno odsustvo bilo čega nastaje u bilo čemu.
  3. Sve spoljašnje i unutrašnje pojave i oblici života
    Oni nastaju u sferi prosvetljenog Tela, kao ukras glavnog prostora.
    Svi zvuci i glasovi, bez izuzetka, bez obzira koliko ih ima,
    Oni nastaju u sferi prosvetljenog Govora, kao ukras glavnog prostora.
    Sve mentalne projekcije i pokreti, kao i nezamisliva nepojmovna stanja
    Oni nastaju u sferi prosvetljenog Uma, kao ukras glavnog prostora.
  4. Šest tipova bića, rođenih na četiri načina,
    Oni ne napuštaju Dharmadhatu ni na trenutak.
    Sve vrste iskustava dualističke percepcije, manifestovanih u šest čulnih objekata,
    Javljaju se u stanju Dharmadhatua u obliku nepostojeće iluzije.
    Neosnovan, providan, u početku prazan i veoma prostran, -
    Prirodno su jasni „kao što jesu“, pojavljujući se kao ukras za Dharmadhatu.
  5. Kako god stvari izgledale i zvučale u ovom velikom rasponu osnovnog prostora,
    Njihova spontana smirenost ne odvaja se od probuđenog uma Dharmakaye.
    Budući da je njihovo izvorno prisustvo prirodno prazno i ​​nije podložno promjenama ili transformacijama,
    Svi oni nastaju u stanju samopostojeće budnosti, odnosno u prirodi fenomena,
    Padanje u jedan prostor blaženstva bez truda i truda.
  6. Sambhogakaya je nepokolebljiva prirodna jasnoća.
    Njegova priroda je spontano prisutna u svemu što se pojavljuje.
    Bez ispravki i promena, kao sveobuhvatna spontana smirenost.
  7. U procesu raznih i raznovrsnih manifestacija (energija)
    Emanacije Nirmanakaye prirodno se pojavljuju kao nevjerovatna magija,
    Bez napuštanja potpuno dobrog stanja neaktivnosti.
  8. U najprobuđenijem umu, lišenom mana,
    Tri Kaje su spontano prisutne bez napora u potpunom i nestvorenom savršenstvu,
    Bez napuštanja glavnog prostora.
    Spontano usavršavanje Kaisa, mudrosti i aktivnosti -
    Ovo je veliko obilje najviše sfere iskonskog savršenstva, koja je nastala od pamtivijeka.
  9. Ovaj nepromjenjivi svijet je spontano prisutan od pamtivijeka.
    Razmišljajući o prirodi fenomena u državi Dharmadhatu,
    Vaša mudrost se neprestano uzdiže kao ukras glavnog prostora.
    Ona je u njemu u početku prisutna u nestvorenom i nestvorenom obliku,
    Kao sunce na nebu - neverovatno i divno.
  10. U ovoj utrobi bezvremenskog i spontano prisutnog prostora,
    Samsara je potpuno lepa, potpuno lepa i nirvana, -
    U carstvu Samantabhadre nikada nije bilo samsare ili nirvane.
    Fenomeni su potpuno lepi, praznina je takođe potpuno lepa, -
    U carstvu Samantabhadre nikada nije bilo pojave ili praznine.
    Rođenje i smrt su potpuno lepi, sreća i patnja su potpuno lepi, -
    U carstvu Samantabhadre nema ni rođenja ni smrti, ni sreće ni patnje.
    Svoje i tuđe su potpuno lepe, potpuno lepe (poglede) postojanosti i nihilizma, -
    U sferi Samantabhadre nema ni egoizma i otuđenja, ni postojanosti i nihilizma.
  11. Sagledavanjem nepostojećeg kao postojećeg, stvari nazivate greškom.
    Dok je priroda samsare i nirvane nepodržana i kao san,
    Nije li čudno držati se njihove realnosti?!
  12. Sve je potpuno lijepo, velika spontana prisutnost.
    Pošto nikada nije bilo, nema niti će biti zablude,
    To „uslovljeno biće“ je samo oznaka – ono je izvan krajnosti postojanja i nepostojanja.
    Pošto niko do sada nije pogrešio,
    Onda niko sada nije pogrešio i niko neće pogrešiti u budućnosti.
    Ovo je spoznaja iskonske čistote tri svijeta postojanja.
  13. Pošto nema zablude, još više nema ni odsustva zablude.
    Velika samopostojeća svijest spontano je prisutna od pamtiveka.
    Pošto nikada nije bilo oslobođenja, nema niti će ga biti,
    Onda je nirvana takođe samo etiketa, jer niko nije oslobođen.
    Odakle će doći oslobođenje ako nikada nije bilo zatvora?
    Čistoća poput raja ne pada u ograničenja ili ekstreme -
    Ovo je izvorno čisto ostvarenje potpune slobode.
  14. Dakle, sve manifestacije samsare i nirvane proizlaze iz energije svjesnosti
    U otvorenoj utrobi spontano prisutnog prostora,
    Samsara i nirvana ne poznaju postojanje od samog trenutka svog nastanka.
    Šta god da se snovi pojavljuju tokom sna,
    Oni zapravo ne postoje.
    Samospoznaja, kolevka blaženstva, potpuno obuhvata
    Velika otvorenost njegove spontane smirenosti.

Ovo je prvo poglavlje "Dragocjene riznice Dharmadhatua",
pokazujući da samsara i nirvana ne napuštaju glavni prostor.

Poglavlje 2
[Pokazujući čistu dimenziju svega što se pojavljuje i postoji.]

  1. Priroda osnovnog prostora, spontano prisutna od pamtivijeka,
    Ispunjava sve bez podjele na vanjsko i unutrašnje.
    Nema ograničenja, nema gore-dole, nema kardinalnih pravaca,
    Ni geografska širina ni dužina - nebeska čista svijest
    A tu je i taj isti prostor, lišen mentalnih projekcija i orijentira.
  2. Sve iluzorne stvari koje izviru iz nerođenog prostora,
    Apsolutno nije definisano i ničim nije ograničeno.
    Ne mogu se definisati kao „nešto“, jer nemaju ni suštinu ni karakteristične karakteristike.
    Njihova nerođena priroda, ogromna kao nebo,
    Spontano prisutan bez početka i kraja, izvan prošlog i budućeg vremena.
  3. Probuđeni um je suština svega i nirvane.
    Osim rođenja, izgleda i odlučnosti, on je spontano prisutan,
    Bez dolaska ili odlaska bilo gde.
    Prostor probuđenog uma, nedeljiv na prošlost i budućnost,
    Proteže se na sve, niti nastaje niti nestaje.
  4. Takvoća Dharmate nema početak, sredinu, kraj.
    Njena sveobuhvatna priroda, čista kao nebo,
    Ono je izvan prošlosti i budućnosti, početka i kraja.
    Lišen je supstance i karakteristika, rođenja i prestanka.
    Ne dolazi i ne odlazi, i ne može se označiti kao „tako nešto“.
    Ne zahtijeva postignuće, trud ili bilo kakvu akciju.
    U srži takvoga nema centra, nema strana, nema dimenzija.
    Ova sfera smirenosti je kontinuirana i lišena orijentacije.
  5. Zbog jednake prirode svih pojava
    Ne postoji ništa što nije u sferi njegove smirenosti.
    Stanje probuđenog uma, u čijoj je jedinstvenoj smirenosti sve jednako,
    Potpuno obuhvata sve svojom otvorenošću, kao nerođeno nebo,
    Jer stanje smirenosti je kontinuirano.
  6. Njegova sveobuhvatna snaga spontano je prisutna izvan pravaca.
    Otvorena tvrđava iskonskog prostora nema vrh, dno ili sredinu.
    Snaga nerođene Dharmakaye ispunjava sve bez ograničenja.
    Snaga dragocjenog sakramenta je spontano prisutna bez promjene.
    Sve što se manifestira i postoji u samsari i nirvani u potpunosti je u iskonskoj snazi ​​jedne smirenosti.
  7. Na ovom beskrajnom temelju, koji se širi na sve strane,
    Citadela probuđenog uma, koji nije sklon samsari ili nirvani,
    Uzdizanje do vrhunca otvorenog prostora prirode fenomena.
    U otvorenom centru četiri strane ove nestvorene prirode
    Kapija je širom otvorena, što vodi ka slobodi od stalnog napora.
  8. Na tronu u ovoj (palati) sjedi kralj samopostojećeg buđenja,
    Ukrašena odjevnim kombinacijama spontano prisutnog luksuza.
    Sve odlazeće i okupljajuće manifestacije energije buđenja
    Služite kao ministri zaduženi za kraljevstvo.
    Prekrasna kraljica prirodno prisutne meditacije
    Zajedno sa prinčevima i svitom samonastajuće realizacije
    Ispunite prostor velikog blaženstva, u kojem je prirodna jasnoća lišena pojmova.
  9. U ovo nepokolebljivo stanje, neizrecivo rečima i nezamislivo u umu,
    Sve što se pojavljuje i postoji u svemiru je podređeno -
    Takav je ogroman domen otvorenog prostora Dharmadhatua.
  10. Za onoga ko je u ovom posjedu, sve je Dharmakaya.
    Ne ostavljajući jedinu samopostojeću budnost,
    Napori i dostignuća ostaju izvan nestvorenog iskonskog savršenstva.
    Pošto je sferni bindu postojanja lišen zakrivljenih uglova i ivica,
    Njegov prostor je ispunjen svime bez izuzetka „kakvim jeste“.
  11. Oba svijeta šest vrsta bića i čiste zemlje Buda
    Oni se nalaze u sferi prostora prirode pojava, a ne bilo gdje drugdje.
    Samsara i nirvana su sadržane u stanju svjesnosti,
    Imati samo jedan ukus u prirodnoj jasnoći probuđenog uma.
  12. U ovoj riznici Dharmadhatua, iz koje sve dolazi,
    Nirvana je spontano prisutna od pamtivijeka bez potrebe za traženjem,
    Dakle, u sveobuhvatnoj, nematerijalnoj i nepromjenjivoj Dharmakayi
    Sambhogakaya se doživljava u obliku vanjskog svijeta i njegovih bića,
    I Nirmanakaya prirodno nastaje poput refleksije.
    Pošto nema ničeg nesavršenog u dekoraciji tri Kaje,
    Tada se sve uzdiže u manifestaciji prosvetljenog Tela, Govora i Uma.
    I bezbroj čistih svjetova Sugata
    I još više proizlaze iz istog prostora tri Kaje - prirode uma.
  13. Čak su i boravišta šest vrsta bića, koja čine prirodu samsare
    Ovo su samo refleksije koje proizlaze iz stanja Dharmadhatua.
    Štaviše, sve vrste iskustava rođenja i smrti, sreće i patnje
    Kao iluzorna predstava u ovom prostoru prirode uma.
    Iako ih nema, izgleda kao da jesu, ali zbog njihove neosnovanosti
    Pojavljuju se samo privremeno i uslovno, kao oblaci na nebu.
    Pošto je njihova priroda izvan krajnosti postojanja i nepostojanja,
    Potpuno su sastavljeni u stanju bindu jednostavnosti.
  14. Priroda uma, odnosno probuđenog uma,
    Čist kao nebo i ne poznaje ni rađanje ni smrt, ni sreću i patnju.
    Ona nema vidljivu supstancu - oslobođena je i samsare i nirvane.
    Pošto se ova apsolutno otvorena sfera prostora ne može označiti kao „nešto“,
    Tada je prisutan spontano, bezuslovno, nepromjenjivo i nepomično.
    Buda je u vađra suštini jasne svetlosti,
    Gdje je sve samopostojeći svijet blaženstva.
    Ovo je stanje najvišeg buđenja spontane smirenosti.

Ovo je drugo poglavlje "Dragocjene riznice Dharmadhatua",
pokazujući čistu dimenziju svega što se pojavljuje i postoji.

Poglavlje 3
[Demonstriranje analogija probuđenog uma.]

  1. Sveobuhvatni probuđeni um sadrži sve.
    Jer ne postoji ništa što on ne uključuje,
    Svi fenomeni su prirode probuđenog uma.
  2. Ako se probuđeni um može dati primjerom, on je analogan prostoru.
    Pošto um nije izveden i nema uzrok,
    Njegovo nepostojanje je izvan domena mašte i izraza.
    Ono što nazivamo "nebeskim prostorom" samo je pokušaj metaforičkog označavanja.
    Čak i ako ova analogija nema ništa konkretno iza sebe,
    Kako se uopće može izraziti značenje koje označava?
    Ovo treba shvatiti kao primjer prirodne čistoće.
  3. Značenje ove analogije odnosi se na samosvijest, probuđeni um poput prostora.
    Ono je izvan opisa i oznaka i ne leži u sferi misli.
    Još uvijek prirodna jasnoća otvorenog prostora čistog svjetla
    Prisutan u nestvorenoj spontanosti izvan geografske širine i dužine,
    Biti otvoreni centar esencije buđenja Dharmakaye.
  4. Vizuelni znak (ovog značenja) pojavljuje se iz energije (svjesnosti) u bilo čemu.
    Kada nešto nastane, ne postoji ni mjesto porijekla ni nešto što nastaje;
    „Emergence“ je samo konvencionalni naziv, koji je kada se uzme u obzir kao prostor.
    Sfera sveobuhvatne cjeline, lišena dualističke percepcije,
    Potpuno sadržano u velikoj prirodi ravnodušnosti bez predrasuda.
  5. Bezgranična priroda fenomena, samopostojeća budnost,
    Demonstrirano korištenjem analogije, značenja i vizualnog znaka za metaforičko označavanje.
    Nebeska suština ova tri velika aspekta
    U potpunosti uključuje sve bez izuzetka ili razlike.
    U krilu širokog otvorenog prostora holističke smirenosti
    Sve je u početku jednako - nema dobrog, nema lošeg, nema prošlosti, nema budućnosti.
    Ovo je ostvarenje Samantabhadre i Vajrasattve.
  6. Probuđeni um je kao sunce,
    Njegov prirodni sjaj nikada nije stvoren.
    On je spontano i nesmetano prisutan bez zamračenja.
    Ovo nekonceptualno stanje fenomena je lišeno mentalnih složenosti.
  7. Njegova praznina je Dharmakaya, njegova jasnoća je Sambhogakaya,
    A njegov sjaj je Nirmanakaya; ove tri Kaje su nedeljive.
    Pošto su prosvetljene kvalitete spontano prisutne u savršenstvu,
    Ne potamne ih tama mana i poroka.
    One su jedna kroz tri puta bez promjene.
    Oni podjednako prihvataju sva bića i Bude.
    To se zove "samopostojeći probuđeni um".
  8. Njegova energija se može iskazati u bilo čemu -
    I u mislima iu njihovom odsustvu, u svemu što se pojavljuje i postoji u svemiru,
    U svim vrstama iskustava bića.
  9. Iako svi nastaju, nijedna od njih nije posebne prirode.
    One su samo prolazne, neosnovane i neutemeljene pojave,
    Koji se jasno pojavljuju, ali ne postoje kao takvi,
    Kao fatamorgana vode, san, eho, magija,
    Refleksija, grad Gandharvasa ili halucinacija.
    Treba ih shvatiti kao privremene i slučajne pojave.
  10. Spontano prisutna priroda probuđenog uma
    Nalazi se u kontinuiranoj manifestaciji iluzija samsare i nirvane.
    Pošto su sve ove iluzije u potpunosti sakupljene u glavnom prostoru,
    Morate znati da oni ne napuštaju prvobitno stanje.
  11. Sve je probuđeni um.
    Sve je savršeno u jednom savršenstvu – takvo je nestvoreno univerzalno savršenstvo.
    Samopostojeća budnost je spontano savršena u prirodi.
  12. U nemanifestiranoj stvarnosti probuđenog uma
    Ne postoji nešto kao što su samsara i nirvana, nema spoljašnjeg (sveta) i (oblika života) unutar njih,
    Međutim, prirodni impulsi njegove energije
    Oni nastaju u različitim manifestacijama onoga što se pojavljuje i postoji u samsari i nirvani.
  13. Jednostavno nastajuće, stvari su u prirodi prazne forme.
    Čini se da su rođeni iz nerođenog svemira,
    Ali u stvarnosti se ništa ne rađa, čak i kada vam se tako čini.
    Čini se da nestaju u kontinuiranom stanju,
    Ali ništa zapravo ne nestaje; to je samo varljiva igra praznine.
    Kada ostanu, sama činjenica takvog postojanja je odsutna, -
    U stanju u kojem ništa ne odlazi ili ne dolazi, svako zadržavanje je neosnovano.
    Oni ne postoje u istoj meri u kojoj se pojavljuju,
    Stoga, nemamo izbora nego da ih nazovemo „lišenim nezavisne prirode“.
  14. Jer fenomeni prirodno proizilaze iz energije (svjesnosti).
    Njihova priroda se čisto simbolički naziva "zavisno porijeklo".
    Kada se čini da izlaze iz ove energije,
    Nemoguće im je napraviti razliku između nastalih i nenastalih,
    Pa čak je i ova „energija“ samo simbol koji nema suštinu.
    Dakle, sve je zauvek u nepromenjenom stanju,
    Ne napuštajući probuđeni um ni na trenutak.

Ovo je treće poglavlje "Dharmadhatuove dragocjene riznice",
demonstrirajući analogije probuđenog uma.

Poglavlje 4
[Demonstriranje prirode probuđenog uma.]

  1. Ovo je priroda sveobuhvatnog probuđenog uma,
    U činjenici da se ne manifestuje, jer je izvan manifestacija,
    Ali ni on nije prazan, jer je izvan praznine.
    Ne postoji jer nema supstanciju i karakteristike,
    Ali ni on nije odsutan, jer prožima svu samsaru i nirvanu.
    Spontano jednak praprostor ne poznaje postojanje i nepostojanje,
    Nema krajnosti, nema podjela, nema supstance, nema temelja.
  2. Kontinuirana svijest je područje prosvjetljenja.
    Ovaj prvobitno sveobuhvatni nebeski prostor nije podložan promjenama ili transformacijama.
    Samopostojeća budnost, kojoj nema druge,
    Sadržan u jednom binduu iza rođenja i nestanka.
    Nejasan i sveobuhvatan, potpuno je lišen ikakvih ekstrema ili ograničenja.
  3. Spontano ekvatorijalno nasljeđivanje Vajra Esencije
    Neodvojiv od vrhovnog stanja bezgraničnog fundamentalnog prostora,
    Što je nedostupno verbalnim oznakama.
    Lična samosvijest preplavljuje se mudrošću
    Oni jogiji koji su slobodni od mentalnog i verbalnog nereda,
    I sigurni smo da se ovdje nema šta pripisati ili odjaviti.
    Pošto ne poznaju ni meditaciju ni predmet meditacije,
    Oslobođeni su potrebe da se bore protiv „neprijatelja“ misli, pospanosti i uznemirenosti.
  4. Priroda pojava, koju ste naslijedili od pamtivijeka,
    Ne podliježu konceptima o sebi i drugima,
    Stoga, ta ista tri svijeta (samsare) nisu ništa drugo do prirodno čiste zemlje smirenosti.
  5. Pobjednici tri puta imaju čistu viziju.
    U jedinstvenom integritetu svih stvari, gde nema šta da se odbaci ili prihvati,
    Ne postoji ni najmanja čestica stečena negde spolja.
    Svi fenomeni su evidentni u ovom velikom prostoru prirode uma,
    Bez napuštanja jednake realnosti ni na trenutak.
  6. U nedostatku nemirnog pojavljivanja i nestajanja (misli), razdvajanja na spoljašnje i unutrašnje
    Probuđeni um potpuno eliminira tamu ekstremnih pojmova.
    Kada nema šta da se odbije, potencijalne greške se spontano eliminišu.
  7. Usled ​​realizacije ili nerealizacije (svesnosti)
    Njegova energija se neprekidno manifestuje ili u čistim Kajama i mudrosti prosvetljenja,
    Bilo u raznim iskustvima stvorenja ovog svijeta smrtnika,
    Ispunjava ceo nebeski prostor.
    Ili imate realizaciju u stanju Dharmadhatu, ili je nemate, -
    Kroz realizaciju dobijate čistu viziju Sugatha,
    A zbog nedostatka realizacije zamišljate razna iskustva,
    Uslovljen neznanjem i tendencijama dualističke percepcije, koje ipak ne napuštaju glavni prostor.
  8. Probuđeni um je prava osnova sveg postojanja.
    Njegovo kontinuirano svojstvo se manifestuje u nastajućoj raznolikosti,
    Dok je njena prirodna jasnoća evidentna u temeljnom prostoru čiste prirode fenomena.
    U njemu nema izuzetaka ili podjela – to je „hod“ neograničene svijesti.
  9. Neometana budnost je samopostojeći otvoreni prostor,
    Koja je sjajna bez tame, spoljašnje i unutrašnje,
    Stoga se samosvijest (naziva) “velika svjetlost u ogledalu uma”.
    U dragocjenom dragulju Dharmadhatu koji sve ispunjava
    Sve nastaje prirodno bez potrebe za traženjem,
    Dakle, samopostojeća budnost je divan izvor svega što se želi.
  10. Bez obzira na to koliko velikih prosvijetljenih kvaliteta brojiš,
    Svi oni proizlaze iz glavnog prostora, uzdižući se u kontinuitetu najvišeg Metoda (upaya).
    Pošto je sve spontano savršeno u nerođenom osnovnom prostoru,
    Probuđeni prostor praznine pomračuje materiju,
    Dok probuđeni prostor samosvesti pomračuje prazninu.
  11. U probuđenom umu nikada nije bilo pojave ili praznine, -
    Nezamislive iluzije nastaju bez potrebe da se pridržavate nedualnosti.
    Nerođeni Dharmadhatu, slobodan od konvencija tih vremena,
    To je nestvoren, nepromjenjiv i nedjeljiv prostor.
    Prosvjetljenje u bilo kojem od tri vremena događa se u osnovnom prostoru probuđene svijesti.
    Probuđena sfera samosvijesti pomračuje dualističku percepciju.
    Spontana otvorenost prirode pojava nedeljiva je na spoljašnju i unutrašnju.

Ovo je četvrto poglavlje "Dragocjene riznice Dharmadhatua",
demonstrirajući prirodu probuđenog uma.

Poglavlje 5
[Odvodi vas izvan napora, postignuća i uzroka i posljedice.]

  1. U suštini probuđenog uma, odnosno u prirodi uma
    Ne postoji pogled na koji bi se meditirala, nema ponašanja za praćenje;
    Nema ploda koji se može postići, nema staza i grana koje treba preći;
    Nema mandale za vizualizaciju, nema recitacije i faze završetka;
    Nema inicijacije koju treba primiti, nema samaje koju treba posmatrati.
    Čista priroda pojava, spontano prisutna od pamtivijeka,
    Iznad uzroka i posledice, privremenih i uzastopnih napora.
  2. Probuđeni um je suština svih ovih aspekata.
    Sunce prirodno sija na nestvorenom nebu
    Bez oblaka tame i prolaznih oblaka.
  3. Bilo koji od deset aspekata Dharme, zasnovan na trudu i postignuću,
    Poučavao se u vezi sa privremenom zabludom koja proizlazi iz energije (svjesnosti),
    Kao sredstvo za postepeno uvođenje (ljudi čije intelektualne) sposobnosti zahtijevaju metodološki napor.
    Oni se ne uče onima koji istinski učestvuju
    Značenju vađra suštine Ati joge „kakva jeste“.
  4. Da bi se doveo do prvobitnog prostora prirode pojava
    Oni koji trudom postepeno napreduju,
    Predavale su se tri manje etape
    Staze za Shravake, Pratyekabuddhe i Bodhisattve.
    Tri (tantre) Kriya, Upa i Yoga
    Prirodno prisutna kao tri srednja nivoa.
  5. Tri faze Maha, Anu i Ati (joga)
    U početku su to tri najviša nivoa.
    Otvaranje izlaza iz doktrina učenja uzroka i posljedice,
    Oni vode dostojna bića u tri dimenzije buđenja.
  6. Vađra suština je kulminacija ovih puteva.
    Svi se oni sigurno svode na ovu veliku i nevjerovatnu misteriju.
    Vrh svega (puteva) je nepromjenjivi vrhunski sjaj,
    Nazvana "kočija esencije manifestnog buđenja".
  7. Od dvije kategorije Dharme, prva sadrži principe asimilacije i odbacivanja kroz napor.
    Uči se da se pročiste sklonosti uma i mentalni faktori,
    Koje po prirodi nastaju kao manifestacija energije (svjesnosti).
    Kaže da je buđenje (proizvod) pročišćenja običnog uma.
  8. (Druga) velika kategorija Dharme je laka u asimilaciji i odbacivanju.
    Ona otkriva tu samopostojeću budnost, odnosno prirodu probuđenog uma
    Ne napušta svoje neposredno stanje, pa stoga nema potrebe težiti nečem drugom.
    Već je prisutno u vama - ne tražite ga na drugom mestu!
  9. Ovo je ista stvarnost koja je slična plazmi Sunca.
    Potvrđujem da je prirodno prisutan u nepokolebljivom sjaju.
    Drugi (učenja) pokušavaju da reprodukuju originalno sunce
    Marljivim čišćenjem mraka i oblaka.
    Ove dvije (kategorije Dharme) su daleko kao nebo i zemlja.
  10. Danas neki "slonovi" tvrde da vladaju u Atiju
    Mentalni pokreti i projekcije smatraju se probuđenim umom.
    Svi ti idioti koji lutaju u tami neznanja
    Daleko od značenja prirodnog velikog savršenstva.
    Oni čak i ne znaju razliku između energije i onoga što dolazi iz nje,
    Da ne spominjemo suštinu probuđenog uma.
  11. Što se tiče pravog probuđenog uma, čistog od pamtiveka,
    To je njegova apsolutna istina o prirodi fenomena osnovnog prostora
    Iznad riječi i misli je prajnaparamita.
    Njegova blistava priroda je prirodno nepomična i
    U početku oslobođeni složenosti mentalnih projekcija i pokreta,
    Nazvana "esencijom" u smislu da je slična sunčevoj plazmi.
    Njegova energija se manifestuje kontinuirano,
    Štaviše, neometana svjesnost je lišena i mentalnih procjena i
    Dvostruka percepcija, uprkos svojoj jasnoj jasnoći.
  12. Energija koja proizlazi iz svjesnosti postaje složen um,
    Stvaranje raznih dvojnih tendencija.
    Opažajući objekte u njihovom odsustvu, on materijalizuje pet čulnih objekata;
    Držeći se Jastva u njegovom odsustvu, on se oblači u pet emocija
    I prepušta se svim vrstama obmanutih iskustava vanjskog svijeta i bića unutra.
    Samsarska manifestacija jasno dolazi od energije (svjesnosti),
    Ali zbog nedostatka implementacije, doživljava se na pogrešan način.
  13. Priroda pojava ne dolazi niotkuda, nikuda ne odlazi i nigdje ne stanuje.
    Shvatanje toga na ovaj način u velikom prostoru
    To se naziva “ostvarenje apsolutne slobode tri svijeta (samsara)”.
    Ovo je vajra suština spontano prisutnog Atija,
    Čija transmisija dolazi iz sfere velike otvorenosti Samantabhadre.
  14. U suštini potpuno čistog probuđenog uma
    Ne postoji takva stvar kao što je "pogled", jer nema šta da se gleda,
    Ne postoji ni najmanji predmet kontemplacije ili sam kontemplator.
    Tamo nema uma ili predmeta meditacije.
    Pošto u spontanoj prisutnosti nema dualnosti između radnji i ponašanja,
    Ne postoji ni najmanji rezultat koji treba postići.
  15. U svjetlu takvog nepostojanja, nema procvata kroz koje treba proći,
    A ako je to tako, onda nikada nije bilo staza prakse kojim se mora napredovati.
    Jer jasna svjetlost je već potpuno prisutna kao veliki bindu postojanja,
    Nema mantri, nema recitacije, nema inicijacije, nema samaje,
    Ni mandale, koje se moraju vizualizirati projektiranjem i koncentriranjem vaših misli,
    Ni nekonceptualna faza dovršenosti sa postepenim raspadanjem i tako dalje.
    Prosvetljene Kaje i mudrosti, koje postoje od pamtiveka,
    Lišen uzročno-posljedične veze zbog privremenih formacija.
    Da su se desila, onda ovo buđenje više ne bi bilo samopostojeće,
    Zato što je sve formirano podložno uništenju.
    I kakva bi onda bila svrha nazivati ​​ga „nestvorenim i spontano prisutnim“?
  16. Pravo značenje prirode uma je lišeno napora i postignuća.
    Kako bih volio da ovo shvatite i da se riješite svih kompleksa postojanja i nepostojanja!

Ovo je peto poglavlje "Dragocjene riznice Dharmadhatua",
vodi vas dalje od napora, postignuća i uzroka i posljedice.

Poglavlje 6
[Demonstracija probuđenog uma koji sadrži sve.]

  1. Kao što je sva sunčeva svetlost koncentrisana u svom izvoru,
    Isto tako, svi fenomeni su u osnovi svedeni na probuđeni um.
    Ako ispitamo glavni prostor koji im služi kao oslonac i lokacija,
    Čak i zabluda i nečistoća onoga što se pojavljuje i postoji u svemiru
    Ispostavlja se da su neosnovani, jer su sadržani u stanju prvobitno slobodnog uma.
    Transcendiranje pojmova i njihovo značenje, zabluda i ne-obmana
    Sakupljeni u stanju prirode fenomena - velike otvorenosti praprostora.
  2. Čak i neverovatne manifestacije Kaisa, prosvetljenih svetova,
    Mudrosti i aktivnosti karakteristične za čistu viziju,
    Prikupljeno na nedjeljiv način u samopostojećem stanju.
    Probuđeni um, ujedinjujući sve što se pojavljuje i postoji u samsari i nirvani,
    Jednako nestvoren u svojoj praznoj jasnoći kao sunce na nebu.
    Ovaj originalni i otvoreni prostor prirodno je postojao od pamtivijeka.
  3. Priroda uma je velika sfera, stanje nepromjenjivog prostora.
    Manifestacija energije probuđenog uma nije unapred određena.
    Ovo jedno stanje neaktivnosti zasjenjuje sve,
    Kralj nad samsarom, nirvanom i svim duhovnim putevima.
    Ništa ne napušta stanje probuđenog uma, prirodu fenomena,
    Jer ne postoje druge stvari koje idu u ekstreme.
  4. Pošto sve jedinstveno nastaje u svedobrom spontanom prisustvu,
    To jest, nema ravnog ovom vrhovnom Dharmadhatu, koji sadrži sve bez izuzetka, -
    Takva je veličina Samantabhadre.
    Poput kralja, nepomično zapovijeda svom samsarom i nirvanom,
    Ujedinjujući apsolutno sve.
  5. Pošto potpuno savršeno stanje nema ništa loše,
    Sve je jedno u Samantabhadri, koji ne zna ni dobro ni loše.
    Pošto je sve što jeste i sve što nije isti osnovni prostor,
    Tada je sve jedno u spontanom prisustvu nepokolebljive smirenosti.
  6. Dharmadhatu je jedinstven prostor iz kojeg proizlazi sve bez izuzetka.
    U ovom stanju neaktivnosti nema šta tražiti ili postići.
    Budući da se trud i postignuća dešavaju u vašem vlastitom suštinskom prostoru, a ne bilo gdje drugdje,
    Zašto se onda mučiti i šta drugo postići?
  7. Nemate šta da tražite i o čemu razmišljate u meditaciji.
    Nemate šta da postignete jer se ništa ne dobija spolja.
    Ništa ne dolazi i ništa ne prolazi - takva je smirenost Dharmakaye.
    Ovo spontano savršenstvo sadržano je u osnovnom prostoru velikog bindua bića.
  8. Učenja Šravaka, Pratjekabuda i Bodisatva
    Oni odlučno poriču postojanje "ja" i "mojeg",
    Posjedujući u osnovi isti osjećaj jednostavnosti, poput prostora.
    Suštinsko značenje svih ovih učenja sakupljeno je u najvišoj suštini tajne transmisije Ati joge,
    Jer samopostojeća budnost je ostavljena tamo „kakva jeste“
    Na otvorenom prostoru bez podjela između sebe i drugih.
  9. U tri sekcije Kriya, Upa i Yoga (tantre)
    Jednako se vjeruje da siddhi dolazi od potpunog pročišćavanja triju kapija
    Kroz svoju praksu božanstva, samadhija i oblaka ponuda.
    Što se tiče kraljevske misterije učenja o vadžra apogeju,
    Tada je u njemu iskonsko božanstvo potpuna čistoća vidljivog, čujnog i svjesnog,
    A pošto su siddhi već ostvareni u potpunoj čistoći troje kapija,
    Čitavo suštinsko značenje (tri tantre) sakupljeno je u ovoj vrhovnoj suštini.
  10. U tri faze Maha, Anu i Ati (joga tantra)
    Nepokolebljiva priroda fenomena smatra se samopostojećom budnošću,
    Jer osnovni prostor je neodvojiv od potpune čistoće buđenja.
    Sve što se pojavljuje i postoji u svemiru je čisti svijet božanstava i boginja.
    Pošto je u ovom najvišem sakramentu sve apsolutno čisto,
    Ta čudesna palata praprostora je svet blaženstva.
    U neizmjernoj sveobuhvatnoj cjelovitosti,
    Lišen karakteristika marljive asimilacije i odbacivanja,
    Sve je otvoreni prostor iskonske bezgranične Dharmakaye.
    Stoga je sve ovo značenje sabrano u suštini velikog sakramenta.
  11. Savršenstvo u jednom, savršenstvo u svemu, prostor koji uključuje sve stvari,
    Sadržan u iskonskom toku prirodno čistog stanja velikog spontanog prisustva.

Ovo je šesto poglavlje "Dragocjene riznice Dharmadhatua",
demonstriranje probuđenog uma koji sadrži sve.

Poglavlje 7
[Pokazujući da je sve spontano prisutno u probuđenom umu od pamtiveka.]

  1. Učenje probuđenog uma, koji je spontano prisutan po prirodi,
    Da li je vrh nestvorene kraljevske planine definirajućeg značenja,
    Grandiozna kraljevska kočija, koja se izdiže iznad svega (duhovne staze).
  2. Kada ste stigli na vrh kraljevske planine,
    Možete vidjeti sve doline ispod u isto vrijeme,
    Ali ova panorama se ne vidi iz doline.
    Ovo je vajra esencija Atija, -
    Apogej kočija, iz kojih je jasno vidljivo značenje
    Niži putevi, koji, međutim, ne znaju svoje značenje.
    Ovaj vrh je spontano prisutan vrh.
  3. Ona je kao veliki dragulj koji sve ispunjava,
    Koji ispunjava sve željeno po molitvama,
    Isto se ne može reći za obične stvari.
    Pošto su tri Kaje spontano prisutne u vađra suštini,
    To prosvjetljenje se postiže spontano kroz prirodno prisustvo u osnovnom prostoru bez truda i truda. Tolika je njena veličina.
    Iako su sljedbenici nižih puteva revni u asimilaciji i odbacivanju,
    Oni ne mogu ništa da shvate tokom kalpe - kakva šteta!
  4. Primordijalna smirenost i spontana svest je probuđeni um „onakav kakav jeste“,
    Prirodno prisustvo otvorene prirode fenomena.
    Ova Dharmakaya priroda, primordijalno carstvo smirenosti
    Svi ga imaju, ali je dostupan samo nekolicini vrednih.
    Ako se ostavi „kao što jeste“, spontano dolazi u ovo stanje.
  5. Sveobuhvatna, prirodno čista i spontano prisutna Sambhogakaya
    Svi ga imaju, ali je vidljivo samo nekolicini.
    Nalazi se kada ste prirodno prisutni u bilo kojem iskustvu bez napornog napora.
  6. Sveobuhvatni prostor Nirmanakaye je kontinuirana manifestacija.
    Prisutan je u svemu, a to je jasno kada nastane bilo šta.
    Čak i magija sveispunjavajućih aktivnosti i prosvijetljenih kvaliteta
    Ne postoji izvan čistog područja svijesti.
    To se otkriva kada se smirite u vlastitoj providnosti, poput vode u kojoj se nataložilo zamućenje.
  7. Ova izvorna čistoća se ne stiče procesom traženja, -
    Prosvijetljeno stanje Bude se otkriva u samopostojećem prostoru.
    Pošto je već u potpunosti realizovan, nema potrebe da se to ponovo postiže.
    Prostor prirode pojava je velika samopostojeća dimenzija,
    Ne budite preterani sa onim što je spontano i nepromenljivo prisutno!
  8. Primordijalno tlo, sadašnje tlo i tlo suštine buđenja
    Ni na koji način ne napuštajte prirodno stanje,
    Stoga, ne ostavljajte čist prostor stvarnosti svjesnosti!
  9. Ostavljajući sve „kako jeste“, postići ćete realizaciju.
    Zbog nepromjenjive, sveprisutne dominacije pet mudrosti.
    Pet aspekata prosvetljenog tela, govora, uma, kvaliteta i
    Aktivnosti iskonskog prosvjetiteljstva
    Spontano prisutan u ovom bespočetnom i beskonačnom prostoru,
    Zato ih ne tražite nigdje - oni prirodno postoje od pamtivijeka.
  10. Buđenje Dharmakaye za sve Prosvjetljene -
    Ovo nije ništa drugo do realnost nepromjenjive smirenosti.
    Pošto je spontano prisutna u ovom samopostojećem stanju,
    Nema potrebe da ga tražite i pokušavate da postignete.
    Oslobodite se svojih očekivanja i strepnji u potpunosti!
  11. Što se tiče probuđenog, koji prirodno postoji u svima onima koji su umom obdareni,
    Tada je i ona spontano prisutna u obliku Dharmakaye bez potrebe za traženjem i akcijom.
    Zato se opustite u ovom prirodnom stanju
    Dharmadhatu bez prianjanja, odbijanja i prisvajanja!
  12. Neotvoren i otvoren prostor Fondacije u potpunosti obavlja sve svoje funkcije
    U suštini, spontana smirenost bez vaših ideja ili uplitanja.
  13. U nepromjenjivoj i sveprisutnoj moći Kaija i mudrosti
    Podizanje na kraljevski tron ​​se postiže samopostojećim inicijacijom.
    Pošto je sve što se pojavljuje i postoji u svemiru spontano prisutno od pamtivijeka,
    Zašto je potreban intenzivan napor u prirodi spontanog prisustva?
    Sve je već u potpunosti realizovano i razvijeno u velikom spontanom prisustvu.

Ovo je sedmo poglavlje "Dragocjene riznice Dharmadhatua",
pokazujući da je sve spontano prisutno u probuđenom umu od pamtiveka.

Poglavlje 8
[Pokazivanje nedualnosti u probuđenom umu.]

  1. U samopostojećoj budnosti jednog fundamentalnog prostora
    Sve stvari su prisutne na nedualan način.
    Iako se dualistička percepcija javlja kontinuirano kao manifestacija njegove energije,
    Probuđeni um, po definiciji, lišen je dualnosti pojava i imena koja su im pripisana.
  2. Sve što se manifestuje i postoji u samsari i nirvani nastaje
    U nepromjenljivoj probuđenoj svijesti bez potrebe za odricanjem i postignućem.
    Kada jogi, lišen dualističke percepcije, vidi
    Ove nepostojeće manifestacije ga tjeraju da se smije takvim čuda.
  3. Dok fenomeni ne postoje, oni nastaju u svoj svojoj raznolikosti.
    Dok praznina ne postoji, širi se svuda.
    Iako ne postoji dualistička percepcija, vi se pridržavate Jastva i u sebi i u stvarima.
    Uprkos svojoj neutemeljenosti, ponovna rađanja stvaraju utisak kontinuiteta.
    Iako se ne može ništa postići ili poreći, pokušavate pronaći sreću i osloboditi se patnje.
  4. Pogledajte oko sebe - kako su divna iskustva stvorenja!
    Držeći se stvarnosti u nestvarnom, oni sebi stvaraju privid stvarnosti.
    Držeći se zablude u njenom odsustvu, oni sebi stvaraju privid zablude.
    Shvatajući neodređeno kao određeno, sve im se čini određenim.
    Sagledavajući stvari kakve nisu, čini im se da je sve tako.
    Opravdavanjem neprihvatljivih stvari sve im se čini prikladnim.
  5. Običan um vodi bilo koja infantilna senzacija,
    Dok se svijest gubi u nizu besmislenih trenutaka (odvlačenja pažnje),
    Postrojeni u danima, mjesecima, godinama i izgubljenim životima.
    Bića su zavedena dualističkom percepcijom onoga što je lišeno dualnosti.
  6. Za pravog jogija, koji gleda u svoj um,
    Nepodržana svijest je oslobođena koncepata.
    Vidjevši da se to ne može opisati ili označiti, on napušta stereotipe pogleda i meditacije.
    Zbog sveobuhvatnog integriteta ove otvorene, oslobođene i širom otvorene države
    Praktična nastava mu je nepoznata, jer nema podjele na sesije i pauze.
    Ništa nije ograničeno, sve je jednako i potpuno.
  7. Bez fokusiranja na tijelo, osjetilne objekte i njihovu percepciju,
    Gubite svoje egoistično prianjanje za unutrašnji aspekt (dualnost, vaš um).
  8. Gledajući objekte koji se pojavljuju izvana,
    Deluju ti neometano, transparentno, neuredno,
    Nepovezani, zbunjeni i bez tačke oslonca.
    Videti, čuti, razmišljati, shvatiti, osjećati i osjetiti kao nikada prije,
    Pitate se: „Šta nije u redu sa mnom? Ja sam poludeo?
    Ili možda sanjam?" - i prasnula u smeh sebi.
  9. Zahvaljujući jednoj potpunoj smirenosti, lišenoj čak ni podjele na dan i noć,
    Samsara sa svojim karakterističnim tačkama prianjanja i podrške je očišćena.
    Bez konstruisanja koncepata o „stanju samopostojeće budnosti“,
    Napuštate kavez protivljenja, odricanja, odbijanja i prisvajanja.
    Pošto ste ovo shvatili, vaše buđenje je postalo nedvojno.
    Postigli ste realizaciju samopostojeće Samantabhadre,
    Došli ste u iscrpno i nepovratno stanje.
  10. Ne shvatajući smirenost u samopostojećem stanju,
    Neki se opsesivno drže riječi o nedualnosti
    A svoje samopouzdanje stvaraju na osnovu mentalnih procjena apsolutno nekonceptualne (svjesnosti).
    Ovo nije ništa drugo do izopačeno razumijevanje, mračno carstvo neznanja.
  11. Zato treniraj u nedualnosti, kraljevskom savršenstvu svih težnji,
    Vježbanjem u nepromjenjivom samopostojećem stanju.
    Tvrđava Dharmakaya je suština nedualnosti samsare i nirvane,
    Prirodno se uzdiže iznutra, potpuno oslobađajući tri svijeta.
    Ono je izvan svih analogija i potpuno je čisto kao prostor.
  12. Sve dok se držiš "ovog" i "onog",
    Ostajete u kavezu u dualističkoj zabludi "sebe" i "drugih".
    Kada uopšte ne možete da razlikujete „nešto“,
    Sve će izgubiti orijentaciju u holističkoj smirenosti,
    Što je prema Vajrasattvi “ostvarivanje nedualnosti”.

Ovo je bilo osmo poglavlje "Dragocjene riznice Dharmadhatua",
pokazujući nedualnost u probuđenom umu.

Poglavlje 9
[Demonstriranje određenog iskustva svih pojava u prostoru probuđenog uma.]

  1. U jednoj sferi velike prirodne otvorenosti
    Udarna sila probuđenog uma, jednaka prostoru,
    Sadrži kvintesenciju na koju su sve ključne tačke svedene.
    Grandiozna veličina otvorenog uma Samantabhadre
    Lišen vanjskih obloga u svojoj suštini.
    U ovom jedinstvenom velikom prostoru nema račvanja
    Za ostvarenje i neostvarenje, za slobodu i neslobodu.
    Ovo je velika smirenost.
  2. Pošto su garudina krila potpuno formirana unutar jajeta,
    Ona uzleće u nebeski prostor čim se oslobodi svoje školjke,
    Samouvjereno osvajanje naga i savladavanje ponora.
    Dostojan jogija, ostvarena Vajra Esencija
    Najviše vozilo "takvo kakvo jeste" takođe savladava ponor samsare,
    Zasjenjujući sljedbenike nižih staza.
  3. Potpuna sloboda, smještena u velikoj smirenosti,
    Neprihvatljivo za one koji su opsjednuti trudom, postignućima i uzrokom i posljedicom,
    Ali u najvišem vozilu, značenje nepokolebljive smirenosti je više nego prikladno.
  4. Sve je veliko blaženstvo u carstvu Dharmakaye, jednako svemiru.
    Ne postoji ništa neslobodno u carstvu Dharmakaye.
    Prirodna priroda fenomena je oličenje vađra suštine,
    A energija ove esencije je potpuno savršena u običnom tijelu, uslovljena karmičkim tendencijama.
    Kada se tijelo koje je postojalo između rođenja i smrti odbaci,
    Sa svima ostaje samo neodvojiva svijest.
    Zauzevši oblast spontano prisutnog stanja,
    Emanacije se pojavljuju bez ograničenja
    I lako mogu prodrijeti bilo gdje,
    Ovo je dio jogija koji su „jahali pranom neaktivnosti“.
    Iako je to neprihvatljivo u svim nižim vozilima,
    U Ati (jogi), prikladnost ovoga je ključni princip apsolutnog ostvarenja.
  5. Dok iluzija rođenja nastaje u odsustvu rođenja,
    Samo zabludjeli um može se držati atributa uzroka i posljedice.
    Iako je odsustvo uzroka i uslova neprihvatljivo kod nižih vozila,
    Ovo je apsolutno prikladno za Ati (joga).
  6. Dok nema razlike između umova
    Bude i iskustva običnih bića,
    Samo zabludjeli um se može držati
    dualnost samsare i nirvane.
    Iako je takva nedualnost neprihvatljiva na nižim stazama,
  7. Dok sloboda ne zavisi od ostvarenja ili nedostatka istog,
    To mogu tvrditi samo protivnici jednakosti
    oslobođenje dolazi kao rezultat realizacije.
    Iako univerzalna smirenost nije prihvatljiva na nižim stazama,
    U Ati (jogi) se pokazuje kao apsolutno prikladno.
  8. Samo idioti mogu tvrditi da je ostvarenje neizrecivo stanje
    Zavisi od posebnih izražajnih sredstava.
    Iako se u Ati (jogi) pokazuje da je apsolut neodvojiv od vas,
    Ovaj logički princip je neprihvatljiv na nižim stazama.
  9. Dok je u početku sveobuhvatni Great
    Savršenstvo (Dzogchen) je duboko i neograničeno,
    Samo idioti bi to nazvali "beskonačnost".
    Iako neograničeno bogatstvo nije dostupno ljudima slabog intelekta,
    U Ati (jogi) se pokazuje kao apsolutno prihvatljivo i samodovoljno.
  10. Sve kauzalne veze mijenjaju svoj tok u jednom binduu (svjesnosti),
    Odsecanje iščekivanja i strahova u vezi sa fetusom,
    jednaka prostoru.
    Kako je prostran i velik nebeski Um Pobjednika!
    U ovom carstvu jednog bindua nema šta da se odbaci ili postigne.
    Njegova izvorna sloboda ne zavisi od ostvarenja ili nedostatka istog.
    Blagosloven je jogi koji nema šta da radi na putu kao što je svemir.
  11. Ovo je iskonska prosvetljena i nematerijalna svest
    On ne luta u samsari, jer je iznad svih temelja zablude.
    Uopšte niko nije pogrešio, jer u tome nema mesta zabludi.
    Sve je u stanju jednog čistog prostora Dharmadhatua,
    Čija je otvorenost, nedjeljiva na prošlost i budućnost, poput prostora.
    Samsara je izvorno čista, počiva u spontanom prisustvu od pamtiveka.
  12. Nirvana nije nešto do čega morate doći; sloboda nije nešto što se stiče,
    Jer nepromjenjivi veliki prostor nikada nije spoznao postojanje samsare i nirvane.
    Nije uokvireno iščekivanjem i strahovima od onoga što je postignuto i odbačeno,
    Sve su stvari samo etikete; u stvari, one su izvan opisa i oznaka.
    Utvrdivši da nema zablude u samsari i slobode u nirvani,
    Ne opterećujte se, ne popravljajte i ne mijenjajte ništa!
  13. Svijest ne može biti široka ili uska, visoka ili niska,
    Ograničeno ili jednostrano, pa bacite bilo koju orijentaciju!
    Svjesnost ne može doći, otići ili biti izmjerena u vremenu,
    Lišen je i akcije i reakcije, stoga odustanite od svog prianjanja i truda!
    Ako se fokusirate na nešto, onda ste i sami okovani time,
    Stoga se ne naslanjajte i ne hvatajte za bilo šta – opustite se u smirenosti!
  14. Nije bitno da li su svi fenomeni u početku slobodni ili ne.
    Nije bitno da li je priroda prirodnog stanja čista ili ne.
    Nije važno da li je sam um oslobođen kompleksa ili ne.
    Nije bitno da li nešto postoji u iskonskoj prirodi ili ne.
  15. Nije bitno da li su samsara i nirvana dualne ili ne.
    Nije bitno da li je izvan riječi i misli ili ne.
    Nije bitno da li je obmana pobijanja i tvrdnji uništena ili ne.
    Nije bitno da li pogled shvata meditaciju ili ne.
  16. Nije važno da li meditirate o značenju Dharmate ili ne.
    Nije bitno da li se pridržavate ponašanja ili ne, jer nema šta da prihvatite ili odbijete.
    Nije bitno da li voće postoji u prirodnom stanju ili ne.
    Nije bitno da li napredujete po stazama i granama ili ne.
  17. Nije važno da li ste slobodni od nečistoća ili ne.
    Nije važno da li faze razvoja i završetka usavršavaju vašu prirodu ili ne.
    Nije bitno da li ste postigli plod oslobođenja ili ne.
    Nije važno da li lutate kroz šest svjetova samsare ili ne.
  18. Nije bitno da li je priroda bića spontano prisutna ili ne.
    Nije važno da li ste okovani dualističkim idejama
    postojanost i nihilizam ili ne.
    Nije bitno da li ste postigli spoznaju prirode fenomena ili ne.
    Nije važno da li idete stopama prošlih majstora ili ne.
  19. Šta god da se desi, čak i ako zemlja i nebo promene mesta,
    Samo se opustite u neosnovanoj otvorenosti.
    Bez zatvaranja u svoje neuredno, raštrkano i nepovezano iskustvo,
    Gubite dvojnost iščekivanja i strepnje, kao ludak.
    U nedostatku shematske podjele između pogleda i meditacije, vaše racionalno razmišljanje, opsjednuto svrsishodnim fiksacijama, propada.
    U nedostatku opsesivnih želja za vlastitu korist, nemate čemu težiti i čemu težiti.
  20. Dozvolite da se sve što se dogodi i da se pojavi sve što se čini.
    Neka sve nastane, neka sve bude kako jeste.
    Neka sve što jeste bude ništa.
  21. Vaša svijest funkcionira trenutno, bez obzira što radite.
    Bez nagađanja o tome šta je duhovno, a šta nije,
    Jednostavno i direktno napuštate kavez filozofske dogme.
    Ovo je stanje smirenosti svojstveno prirodi fenomena,
    Potpuno pokriva dan i noć, bez obzira da li ležite, sjedite, hodate ili jedete.
    Nema božanstava koja treba zadovoljiti, nema duhova koje treba ukrotiti,
    Nema o čemu čak ni meditirati - ovo je najobičnije i najprirodnije stanje.
    Zahvaljujući jedinstvenoj smirenosti koja zaista vlada nad svima bez arogancije,
    Jedinstvo oslobođene države je potpuno otvoreno.
    Uživajte u originalnom nestvorenom savršenstvu u slobodi od napora i postignuća.
  22. Kao što nema osnova za pogled i stanje meditacije,
    Dakle, ne postoje konvencije ponašanja ili plodovi koji se moraju postići.
    Pošto je sve potpuno obuhvaćeno nepristrasnom ravnodušnošću,
    Zatim uživajte u nepotrebnosti napornih napora u slobodi od svih dimenzija.
  23. Odsustvo težnji iscrpljuje ideje o postignućima.
    Odsustvo poricanja vodi vas dalje od prianjanja i sputavanja otpora.
    Sve što se pojavljuje i nastaje neizbježno je oslobođeno
    Bez vaših ideja o bilo čemu, svemu, šta jeste, a šta nije.
  24. Fenomeni ne postoje na neslobodan, prvobitno slobodan ili prirodno slobodan način,
    Dakle, jedna nefokusirana smirenost
    Smješten izvan određenog iskustva.
  25. Na otvorenom prostoru, na otvorenom
    prostora, u stanju izuzetno ogromnog prostora
    Čist prostor, bezgranični prostor
    Spojeni u jedan nedualni prostor
    U blaženom prostoru (ostvarenju) Longchen Rabjame.
    Ja, Natsok Rangdrol, dostigao sam nivo iscrpljenosti u Dharmatu.
    Stalno spontano prisustvo je moj najbolji i konačni dekret.
  26. Oni koji slijede moj primjer
    One se na sličan način moraju stopiti sa velikim i iskonski beskrajnim prostorom.
    Na taj način ćete postići vječnost u stanju Samantabhadre.

Ovo je bilo deveto poglavlje Dragocjene riznice Dharmadhatua,
demonstriranje određenog iskustva svih pojava u prostoru probuđenog uma.

Poglavlje 10
[Demonstriranje postojanosti realizacije u prirodi fenomena.]

  1. Probuđeni um je bio čiste prirode od pamtiveka.
    Priroda pojava se ne spoznaje traganjem,
    Ne dolazi i ne odlazi, ne eliminiše se i ne zadržava se;
    "Sunce i mjesec" jasne svjetlosti uzdižu se u nebeskom prostoru prirode pojava,
    Kada je ostavljena u svojoj prirodi.
  2. Ako ne blokirate osjetilne objekte, nemojte zadržavati svoj um
    I ne napuštajte prirodno stanje spontane smirenosti,
    Tada stižete u dimenziju velike otvorenosti Samantabhadre.
  3. U nedostatku mentalnih projekcija i koncentracija
    Prirodno čista jasnoća
    Kao nepokolebljiva smirenost prozirnog okeana.
    Stanje samopostojeće budnosti, duboka jasnoća prirode fenomena
    Oni su oslobođeni strahova i nada, pojave (misli) i uključenosti u njih.
  4. Prirodno prisustvo je istinsko i neiskrivljeno
    U nedostatku mentalnih konvulzija i verbalnih oznaka.
    Priroda pojava, spojena sa prostorom bića, nema karakteristike;
    Ona je lišena i meditacije i objekta meditacije,
    Stoga pospanost i uzbuđenje nestaju sami od sebe u samopostojećoj spoznaji.
  5. Misao, koja je energija svjesnosti, ne može se eliminirati ili odbaciti.
    Priroda fenomena se ne može utvrditi dostignućem,
    Jer u njenom stanju nema šta da se isključi ili eliminiše.
    Uzdiže se kao glavni prostor.
    Bez odbacivanja samsare, vi je opažate u samopostojećoj budnosti
    Kroz čistu jogu velikog prostora.
  6. Fenomeni i um su izvorno (jedno) u prirodno prisutnom stanju Dharmate,
    Koji nastaje u neprekidnom toku nepokolebljivog samadhija.
    Vajra apogee, grandiozni um Samantabhadre -
    Ovo je najviše otvoreno stanje, jednako prostoru.
    Najbolja meditacija je lišena bilo kakvih izuzetaka ili razlika,
    U početku i svuda kralj je bio u neverovatnom spontanom prisustvu.
  7. Kontinuirani tok jasne svjetlosti koji ste naslijedili od pamtivijeka,
    Spontano prisutan u ovom stanju bez eliminacije ili prisvajanja,
    Biti najviša dimenzija Dharmadhatua, prirode samsare i nirvane.
    Ova velika nepokolebljiva sfera, koja je izvan reči i jednaka je prostoru,
    Ona je urođeno prisutna u svim bićima od bespočetnih vremena.
  8. Samo zabludjeli um može da percipira fenomene kao nešto strano samom sebi.
    Samo je obmanut um opsjednut meditacijom i naporom.
    Kada zabludu napustiš u stanju prirode fenomena, u svetu smirenosti,
    Ne morate raditi, naprezati se, odmarati se ili brinuti
    Što se tiče ovog nepokolebljivog prirodnog prostora, čistog od pamtivijeka.
  9. Gledajući iznova i iznova u nepromjenjivu i spontano prisutnu prirodu pojava
    Sa vašom svjesnošću, bez zamršenih složenosti,
    Videćete da tamo nema šta da se vidi -
    Ovo je prastari pogled na nevidljivu svesnost.
  10. Iznova i iznova meditirajući na bezuslovnu svjesnost koja se ne može zadržati ili eliminirati,
    Videćete da tu nema o čemu da meditirate, -
    Ovo je prastara meditacija nezavisne svjesnosti.
  11. Djelujući iznova i iznova u nedvojnom prirodnom stanju, bez prisvajanja i odbacivanja,
    Videćete da se tu nema šta posmatrati, -
    Ovo je naslijeđeni stav svijesti izvan ponašanja.
  12. Iznova i iznova težnja da se nešto postigne
    U prvobitno savršenom spontanom prisustvu, koje je strano iščekivanju i strepnji,
    Vidjet ćeš da se tu nema šta postići, -
    Ovo je pradjedovsko voće nedostižne svijesti.
  13. Očekivanja i strahovi koji se javljaju se eliminišu,
    Kada ne shvaćate osjetilne objekte i ne zadržavate svoj um, nalazite se u stanju smirenosti između objekata i uma.
    Ne napuštate prostor prirode pojava,
    Biti u neobjektivnoj dimenziji naslijeđenoj od karakterističnih objekata percepcije.
    Pošto je primordijalna nedualna svijest vaše naslijeđe,
    To stanje velikog savršenstva u potpunosti obuhvata
    Sva samsara i nirvana bez dijeljenja i odbacivanja jednog i prisvajanja drugog.
  14. Materijalno i nematerijalno su jednaki u osnovnom prostoru,
    Bude i živa bića su jednaki u osnovnom prostoru,
    Apsolut i relativ su jednaki u osnovnom prostoru,
    Poroci i talenti su jednaki u glavnom prostoru,
    Gornji, donji, kardinalni i srednji pravci su jednaki u glavnom prostoru.
    Koje god manifestacije proizlaze iz samopostojećeg stanja,
    Tokom njihovog pojavljivanja, javljaju se podjednako i mimo dobrih i loših.
    Dakle, zašto bi im se suprotstavljali, ispravljali, prisvajali i odbacivali?
    Tokom svog postojanja, oni ostaju podjednako i transcendentalno dobri i loši.
    Šta god da vam se trenutno dešava u mislima, samo to ostavite na miru.
    Tokom oslobođenja, oslobađaju se podjednako i izvan dobrog i lošeg.
    Imajući to na umu, prestanite potiskivati ​​ili pokušavati bilo što postići.
  15. U probuđenom umu, fundamentalnom carstvu sveg postojanja,
    Njegova sopstvena energija sa svojim manifestacijama se izražava na neodređen način.
    Nastaje podjednako, javlja se u primordijalnoj sferi;
    Podižući se nejednako, ona se ipak uzdiže iz glavnog prostora.
    Budući da je smiren, prirodno je prisutan u prirodi fenomena;
    Budući da je nejednaka, ona se ipak nalazi u osnovnom prostoru svoje jednakosti.
    Oslobođen smirenošću, vraća se u područje samopostojeće budnosti;
    Oslobađajući se nejednako, ono se ipak oslobađa u osnovnom prostoru svoje jednakosti.
  16. Sa stanovišta samopostojeće svijesti, u kojoj je sve inherentno jednako,
    Osnovni prostor je izvorno lišen nastajanja i ne-nastajanja.
    Biće i nebiće nikada nije postojalo u glavnom prostoru,
    I na isti način, u njemu nikada nije bilo oslobođenja ili njegove suprotnosti.
  17. Sa stanovišta svjesnosti, velike nepokolebljive smirenosti,
    Kada se pojave pojave, one nastaju prirodno, držeći se vlastitog stanja.
    Kada ostanu, ostaju prirodno, držeći se vlastitog stanja.
    Kada su pušteni, oslobađaju se prirodno, držeći se svog stanja.
  18. U nepromjenjivoj svijesti, lišenoj komplikacija,
    Sve što nastaje, ostaje i oslobađa
    Ima prirodu prostora u kojem sve nastaje u početku,
    U početku ostaje i u početku je oslobođen.
  19. Nastanak, prebivanje i oslobađanje (misli) ne mijenja činjenicu
    Da nastaju i oslobađaju se u isto vrijeme.
    Pošto je ovaj proces kontinuiran, uzrok se ne može odvojiti od posledice.
    U nedostatku uzročno-posljedične veze, ponor samsare nestaje.
    A pošto nema ponora, kako se uopće spotaknuti?
  20. Samantabhadrin prostor je nepromijenjen od samog početka.
    Prostor Vajrasattve nije podložan promjenama i transformacijama.
    Riječ "prosvjetljenje" nije ništa drugo do etiketa
    To znači svijest o svom prirodnom stanju.
  21. Ako ste ovo shvatili, nemate šta da odbijete ili prihvatite,
    Jer sve je holistički obuhvaćeno jedinstvenom prirodom fenomena
    Bez razlika i izuzetaka, baš kao na zlatnom ostrvu.
    U nedostatku ekstrema, greške i zamračenja se uklanjaju.
    Tri Kaje su spontano savršene u nepogrešivom
    Priroda probuđenog uma bez napora i napetosti,
    Pa čak i fraza "izvan opisa i mašte" -
    Ništa više od istog verbalnog opisa.
  22. Fenomeni nisu blokirani u jasnoći samopostojeće svijesti.
    Budući da nije zatamnjen niti ograničen ni spolja ni iznutra,
    Istinsko stanje istinske prisutnosti vidljivo je u velikoj prirodi fenomena.
    Potpuno opustite svoje tijelo i um u bezbrižan mir.
    Ostavite svoje tijelo i um u najudobnijem položaju bez napetosti ili opuštanja,
    Kao bezbrižna osoba koja nema šta da radi.
  23. Kakve god stvari bile, one su u prirodnom stanju.
    Bez obzira na to kako se zadržavaju, ostaju u prirodnom stanju.
    Bez obzira kako nestaju, nestaju u prirodnom stanju.
    U prostoru buđenja ništa ne dolazi i ne odlazi, -
    Ovo je prosvetljeno Telo svih Pobednika, izvan dolaska i odlaska.
  24. Sve što se izgovori rečeno je u svom prirodnom stanju.
    Sve što se kaže rečeno je u prirodnom stanju.
    Probuđeni um je po prirodi izvan opisa i izraza, -
    Ovo je neizreciv i neopisiv Govor Pobednika tri vremena.
  25. Šta god se misli misli se u svom prirodnom stanju.
    Šta god se misli misli se u svom prirodnom stanju.
    U probuđenom umu nikada nije bilo misli ili refleksije, -
    Takav je nezamisliv i nezamisliv Um Triputa Pobednika.
  26. Nirmanakaya je manifestacija bilo čega u odsustvu postojanja,
    Sambhogakaya je uživanje u svojoj suštini,
    Dharmakaya je njegova nematerijalnost i neutemeljenost.
    Plod se sastoji od prostora spontanog prisustva tri Kaje.
  27. Koncepti konceptualnog mišljenja ne nastaju
    U tom stanju velikog prostora probuđenog uma.
    Ako u umu nema znakova (dvostruke) percepcije,
    Ovo je ostvarenje jedinstvenog prosvetljenja.
  28. Priroda buđenja je poput otvorenog nebeskog svoda.
    Najviša meditacija je lišena misli i sjećanja.
    Vaša vlastita priroda je iskrena i nepokolebljiva,
    Nezamislivo i potpuno oslobođeno nagađanja.
    Prirodno prisustvo pojava u prirodi ne menja se više od tri puta, -
    Ovo je najbolja meditacija, lišena kretanja i projekcije sveprisutnih misli.
  29. Svet je um koji je u takvom -
    U jedinstvenom prosvjetljenju, oslobođenom svih oznaka.
    Nepokolebljivi Dharmadhatu, izvan opsesija,
    To je prostor ostvarenja Pobjednika, najviše prirode otvorenosti.
    Odbacivši sputavajuću sofisticiranost nad tijelom i umom,
    Potpuno se opustite i ne zadržavajte se ni za šta.
    Kakve god misli proletjele kroz tvoj um,
    Ako ne napustite stanje prirode fenomena sadašnjeg tla,
    Tada je sve otvoren prostor za realizaciju Samantabhadre.
  30. Ako se ništa ne suzdržavate ili eliminišete, nemojte se naprezati ili opuštati,
    Tada vaše neograničeno prirodno prisustvo spontano ostaje „kakvo jeste“.
    Nepokolebljivi, sveobuhvatni integritet je prostor izvan geografske širine i dužine.
    Kada sve misli i sećanja nastanu i nestanu sami od sebe,
    Ovo je nebeska realizacija Vajrasattve.
  31. Ako niste ometeni od pravog prostora,
    Čak i uključenost u misli i objekte percepcije neće vas istisnuti iz stanja prirode fenomena.
    Ako pokušate namjerno i nasilno ispraviti prirodu pojava,
    Besmislen i prostran kao nebo,
    Tada se samo gurate u kavez karakteristika.
    Čak i ako ovako meditiraš dan i noć,
    Takve sužeće fiksacije vam neće pomoći, -
    Pobjedonosni je rekao da je to analogno koncentracijama (samsara) bogova.
    Stoga je izuzetno važno prevazići prianjanje i napor i
    Nemojte se ometati od prirodnog prisustva lišenog intenzivne marljivosti.
  32. Budući da je samopostojeća budnost neosuđujuća i neograničena,
    Nemoguće ga je označiti kao nešto „tako“, jer njegovoj prirodi nedostaje ikakve složenosti.
    Zato odustanite od svojih spekulacija
    I trenirajte u suštini velike otvorenosti, bez podrške.
  33. Samopostojeća budnost je jedinstvena priroda fenomena.
    Sloboda od složenih ekstrema je jedinstven pogled.
    Bez dolaska i bez odlaska, bez zadržavanja i bez eliminacije, ovo je jedinstvena meditacija.
    Nedualnost internalizacije i odbacivanja je jedinstveno ponašanje.
    Sloboda od dualističkog postignuća i prevazilaženja jedinstven je plod.
    Ovo je realizacija samopostojećeg spontanog prisustva.
  34. Zbog činjenice da se prvobitno stanje svih stvari manifestira i postoji u univerzumu samsare i nirvane
    Samopostojeća budnost ne napušta,
    Tada bilo koju poziciju Tlo bića treba shvatiti kao prosvetljenu dimenziju.
  35. Budući da se priroda pojava otkriva u svoj raznolikosti predmeta opažanja,
    Od vas se ne traži da razmišljate: „Odmaram se u ovome na takav i takav način“.
    Jednostavno se spontano opustite u prirodnom prisustvu bez vaših mentalnih projekcija
    I ostati u jednakom prostoru prirode fenomena.
  36. Bez lutanja pogledom i bez fokusiranja drugih čula na manifestne oblike čistih i nečistih objekata,
    Ostavite svoju prirodnu jasnoću u velikoj otvorenosti sveobuhvatne smirenosti
    Bez razmišljanja o sebi i drugima.
  37. Samopostojeća budnost u kojoj je sve jednako,
    To je prostran i uzvišen um, oslobođen mentalnih projekcija i koncentracija.
    Njena realizacija se uzdiže u blaženom, jasnom i nekonceptualnom samadiju,
    Doživljava se kao stapanje sa prostorom bez podele na spoljašnje i unutrašnje.
  38. U prosvijetljenoj dimenziji nepokolebljive prirode fenomena sadašnjeg Tla
    Ne postoji podjela na spoljašnje i unutrašnje, jer je oslobođena kompleksa dvojne percepcije.
    Kada se običan um ne drži za druge "objekte"
    Tada više nema stvari koje treba shvatiti, a univerzum se doživljava u slobodi od fiksacija.
    U takvoj situaciji kao što je prostor, nema čak ni šanse za rođenje u samsari.
  39. Bez udubljivanja u misli o "svojoj glavi",
    Oslobodićete se subjektivne percepcije, smiriti neprestane misli "o životu",
    I izgubićete priliku da se ponovo rodite u samsari.
    U ovo vrijeme ste stigli do spoznaje nebeskog
    Dharmakaya, koja nema nikakve veze sa vanjskim i unutrašnjim aspektima zablude.
    Pošto iscrpno stanje u koje ste došli je izvan dolaska i odlaska,
    Sve je postalo bezgranični prostor svijeta Samantabhadre.
    Ušli ste u vrhovnu palatu Dharmakaya.
  40. Ako vaša sadašnja svijest ne napusti tlo,
    Tada će vam ovaj trening omogućiti da pobjegnete od budućeg postojanja
    I oslobodite se karme i njenih tendencija koje podstiču dalja preporoda.
    Ovo rješenje problema uzroka i posljedice smatra se jednakim između samsare i nirvane.
    Bez zadržavanja u uslovljenom postojanju (samsara) ili miru (nirvana), nalazite se u srcu buđenja.
    Za ovo je važno razlikovati (svjesnost) od jednosmjernog stanja shamathe, -
    Ovo je cilj prirodnog Velikog savršenstva (Dzogchen).
  41. Kada napustite prirodno stanje, vaš um radi u samsara modu,
    Zato što je uslovljeno uzrokom i posljedicom i ne pruža određujuće iskustvo.
    Osoba upletena u njega pada sve niže i niže.
    Što se tiče najviše misterije Velikog Savršenstva,
    Tada se u njemu sva energija (svesnosti) stapa sa Bazom, ne napuštajući glavni prostor.
    Ova spoznaja je u velikoj smirenosti.
  42. U ovom stanju nema napornog napora, nema uzročno-posledične veze.
    Pogled (Dzogchen) nije proizvod meditacije.
    Iako je proces prestanka opisan nedualitetom centra i periferije,
    Energija (svjesnosti) koja izlazi iz svog prirodnog stanja,
    Nalazi se u mnogim različitim manifestacijama prividnog i postojećeg.
    Zato nikada nemojte izjavljivati: „Ne postoji uzročno-posledična veza!“
  43. Agregati zbog međuzavisnosti
    porijeklo, bezbroj i izvan mašte.
    Zabluda iskustva samsare, čak i ona koja su prijatna i mirna, ne mogu biti
    Ni kalkulacija ni mašta.
    Sve ovo nije ništa drugo do međuzavisnost podudarnih uzroka i uslova.
  44. Ako pokušate da cijenite pravu prirodu, to nije ništa.
    Kada ovu pravu prirodu ne napustite u praksi,
    Tada nema smjernica u vašoj implementaciji.
    “Procjenjujući” ga na ovaj način, vi direktno
    nalazite se u ovoj prirodi, neranjivi na bilo šta.
  45. Uznemirujuće emocije, karma i uobičajene sklonosti
    Oni nemaju podršku u ovom velikom prostoru, jer su trikovi magične iluzije.
    Pošto morate biti slobodni od njih, molim vas
    riješiti problem uzroka i posljedice.
    Za ovo nema ništa bolje od ove metode, -
    Važno je ne napustiti prosvijećenu dimenziju prirode fenomena.
    Ovo je opseg mojih instrukcija datih iz dubine mog srca.
    Važno je ići dalje od svega što jeste i što nije, transcendirati „da“ i „ne“.

Ovo je bilo deseto poglavlje "Dragocjene riznice Dharmadhatua",
pokazujući postojanost realizacije u prirodi fenomena.

Poglavlje 11
[Demonstriranje čistoće manifestacija jednakih prostoru.]

  1. Prepuštanje dualističkoj percepciji u jedinstvu probuđenog uma, gde je sve kao prostor,
    Vi ste u zabludi u postojanju zbog uzroka i posljedice.
    Kada naiđete na iluzorne pojave neosnovanih manifestacija zablude,
    Ostanite bez procjena, i one će nestati bez traga.
  2. Kada ti se desi nešto neželjeno,
    Vaš um pokušava da ga se reši tako što upada u njega
    Ljutnja, nezadovoljstvo, zavist, briga, anksioznost,
    Tuga, paranoja, depresija
    Ili strah od smrti i ponovnog rođenja.
    Shvativši da je sve ovo samo manifestacija energije (svjesnosti),
    Ne izbjegavajte, nemojte se uključivati, ne pokušavajte to poboljšati ili promijeniti, nemojte razmišljati ili čak meditirati o tome.
    Umjesto toga, spontano se opustite u jedinstvenu smirenost prirodnog prisustva.
    Bez mentalnih projekcija i koncentracija.
    Sve će netragom nestati samo od sebe, a sa ovim ćete doživjeti rajski prostor čistog uma,
    Neodoljivo se uzdiže iznutra sa još većom jasnoćom.
  3. Kada tvoja neograničena svijest, lišena da i ne,
    Suočava se sa fenomenima kojima je nemoguće čak ni navigirati,
    Tada jednostavno ostati u prirodnom stanju, neuslovljen bilo kakvom percepcijom,
    Oni će nestati bez traga bez “oslobađajućeg” postignuća i potiskivanja.
    Iskustvo odsustva prianjanja i fiksacije vas ispunjava iznutra, -
    Ovo je u početku otvoren prostor za implementaciju „kao što jeste“.
  4. Vaš um se takođe može radovati poželjnim stvarima, -
    Laka postignuća, dobre vijesti, bogatstvo, voljeni
    Omiljena mjesta i zemlje.
    Zbog toga se vaš um oblači svojim karakterističnim uzbuđenjem.
    Svjesni svoje prirode i opuštene prisutnosti u prirodnom stanju,
    Sva vaša iskustva borave istinski i spontano u izvornom jezgru.
  5. Možda ste negdje ili se krećete u indiferentnom stanju,
    Što ne izaziva prijatne i neprijatne senzacije.
    U ovom trenutku nemojte ništa odbijati ili prisvajati, svjesni svoje prirode.
    Takvo prirodno prisustvo u prirodi pojava, gde nema izuzetaka ili razlika,
    To se zove “oslobađanje tuposti u veliku blistavost”.
  6. Noću vas savlada san.
    Ali opet, ležeći u stanju prirodne prisutnosti, bez mentalnih projekcija i koncentracija,
    Gruba percepcija nestaje, a sa njom i vaše prianjanje.
    Sa nestankom suptilnih i suptilnih (misli) i fiksacija
    Svjesni um prirodno ostaje u jednako nekonceptualnom stanju
    Bez da se uhvatite u strahove i iščekivanje.
    U ovom trenutku, sveprisutne misli se puštaju u Dharmadhatu,
    Ono što se naziva “oslobođenje samsare u nirvani”.
  7. Čak je i san izvorno stanje samopostojećeg prostora.
    Dok se energija (svjesnosti) rastvara u suštinskom prostoru svoje osnove,
    Svi kompleksi uzrokovani prianjanjem za njegove manifestacije eliminiraju se sami -
    To je posebnost dimenzije samopostojeće budnosti, koja ne zahtijeva utjecaj.
  8. Dakle, sva pozitivna, negativna i neutralna stanja uma,
    U kojoj se ispoljavanje energije javlja u tri emocionalna otrova,
    Oni nastaju i potiču iz glavnog prostora.
    Pošto nijedan od njih ne napušta niti izlazi iz glavnog prostora,
    Tada se svi prirodno oslobađaju, nestaju i eliminiraju se sami bez korekcije, promjene ili anticipacije,
    Jednom kada postanete svjesni samog temeljnog prostora.
  9. Sve emocije, karma i navike sklonosti -
    To su fatamorgane koje se pojavljuju kao manifestacije energije.
    Čak i kontra-poboljšani putevi oslobođenja -
    Sve su to iste fatamorgane koje nastaju kao manifestacija energije (svjesnosti).
    Pošto su oba od samog početka izrazi energije,
    Bitno je ostati u stanju svijesti bez korekcije.
    Imaju isti tempo, istu dinamiku, kreću se od baze na isti način.
    Budući da nastaju usled nastalih uslova i ne prelaze granice uzroka i posledica,
    Važno je da problem uzroka i posljedice riješite u prirodnom i opuštenom prisustvu.
  10. Ovo je kulminirajući put najvišeg sakramenta.
    Ne otkrivajte to ljudima sa slabim intelektom, ali to potpuno tajite od njih.
    Suštinska doktrina je iskrivljena lažnim stavovima;
    Preterivanja i nesporazumi nemaju veze sa implementacijom.
    Oni koji probiju kapiju tajne padaju u niže svjetove.
    Dakle, kraljevsko naslijeđe najtajnije kočije
    Prenosi se i prenosi samo na svece i dostojne ljude.
  11. Dakle, kakvi god mentalni i objektivni uslovi da se pojave u vama,
    Ne protivi im se, ne miješaj se i ne pokušavaj da ih se riješiš,
    Na kraju krajeva, ključni princip prirodne svijesti je prirodno i nesputano prisustvo.
  12. Dok se svjesnost javlja u svim iskustvima sreće i patnje,
    Nalazite se vezani za uslovljenu egzistenciju zbog svojih dvostrukih reakcija prisvajanja i odbijanja.
  13. Koji god predmeti da se pojave, oni su jednaki sa stanovišta čula koja opažaju.
    U koja god stanja zapao vaš um, svi su jednaki, jer su samo procesi svijesti bez traga.
    Oboje su trenutno jednaki, samo su okovi potiskivanja i afirmacije.
    U stvari, oni su apsolutno jednaki, jer su samo neosnovane manifestacije.
    Svi predmeti su jednaki u svojoj različitosti, bez traga pri najmanjem pregledu.
    Sva stanja uma su jednaka u svojoj suštini i predstavljaju prostor i za najmanju analizu.
    Između objekata i uma, kao na vedrom nebu, nema dualnosti.
    Onaj ko ima takvo znanje je nasljednik Samantabhadre.
    Takav sin Pobjednika je Vidyadhara najvišeg nivoa.
  14. Dakle, fenomeni su podjednako prisutni i podjednako odsutni;
    Izgledaju isto i jednako su prazni; podjednako istinito i podjednako lažno.
    Stoga, odustanite od svih odbijanja i protivljenja, napornih napora i sputavajućeg prianjanja.
    Prihvatite integritet velike mirnoće bez predmeta.
    Prigrlite cjelovitost velike nekonstruirane svijesti.
    Prihvatite cjelovitost velike i besprijekorne smirenosti.

Ovo je bilo jedanaesto poglavlje "Dragocjene riznice Dharmadhatua",
demonstrirajući čistoću manifestacija jednakih prostoru.

Poglavlje 12
[Demonstriranje prirode iskonske slobode svih pojava u probuđenom umu.]

  1. Svi fenomeni su u početku slobodni u probuđenom umu,
    I nema te pojave koja ne bi bila besplatna.
  2. Samsara je u početku slobodna, slobodna je u svojoj izvornoj čistoći.
    Nirvana je u početku slobodna, slobodna je u spontanom savršenstvu.
    Manifestacije su u početku slobodne, slobodne su zbog odsustva korijena i temelja.
    Uslovljeno biće je u početku slobodno, slobodno je u suštini buđenja.
    Kompleksnosti su u početku besplatne, slobodne su u nedostatku ekstrema.
    Jednostavnost je u početku slobodna, slobodna je u nerođenoj čistoti.
  3. Sreća je u početku slobodna, slobodna u holističkoj prirodi fenomena.
    Patnja je u početku slobodna, slobodna u otvorenoj mirnoći Tla.
    Ravnodušnost je u početku slobodna, slobodna u Dharmakayi, jednaka prostoru.
    Čistoća je u početku slobodna, slobodna u praznini čistog tla.
    Nečistoća je u početku slobodna, slobodna u velikom stanju potpune slobode.
  4. Putevi i bumi su u početku slobodni, slobodni su nakon faza razvoja i završetka.
    Pogledi i meditacije su u početku slobodni, slobodni su u odsustvu asimilacije i odbacivanja.
    Ponašanje je u početku slobodno, slobodno je u svojoj punoj dobroti.
    Plod je u početku slobodan, slobodan je u odsustvu iščekivanja i straha.
    Samaje su u početku slobodni, slobodni su u velikoj prirodi fenomena.
    Recitacija je u početku besplatna, besplatna je bez izgovora.
    Samadhiji su u početku slobodni, slobodni su izvan područja mašte.
  5. Postojanje i nepostojanje su inherentno slobodni, slobodni izvan krajnosti.
    Konstantnost i nihilizam su u početku slobodni, slobodni zbog sopstvene neosnovanosti.
    Autentično je inherentno slobodno, slobodno izvan mašte.
    Neautentično je također slobodno, slobodno izvan mentalnih ograničenja.
    Karma je u početku slobodna, slobodna u odsustvu nečistoća.
    Uznemirujuće emocije su u početku slobodne, slobodne u odsustvu ograničavajućih i oslobađajućih faktora.
    Navike su u početku slobodne, slobodne zbog nedostatka podrške i temelja.
    Karmičke posljedice su u početku slobodne, slobodne zbog neosnovanosti njihovog iskustva.
  6. Reakcije su u početku slobodne, slobodne su bez potrebe za odbacivanjem.
    Odbacivanje i prisvajanje su nedvojni i slobodni u svojoj nebeskoj otvorenosti.
    Sloboda je u početku slobodna, slobodna je zbog odsustva zatvorenosti.
    Nesloboda je u početku slobodna, slobodna je zbog odsustva slobode i zatvora.
    Opuštanje je u početku besplatno, besplatno je bez razloga za opuštanje.
    Oslobođeno prisustvo je u početku besplatno, slobodno je bez razloga za oslobođenje.
  7. Dakle, sve što se pojavljuje i ne pojavljuje, sve što postoji i što ne postoji,
    Kao i sve što je izvan ovoga,
    Već potpuno slobodan u glavnom prostoru od pamtivijeka,
    I niko od vas ne bi trebao pokušavati ništa osloboditi.
  8. Čak i ako se naprežete i uložite u to, neće biti od koristi.
    Zato nemoj da se streseš! Ne budite previše revni! Ne pokušavaj!
    Ne gledaj! Ne gledaj! Ne gledajte u svoju svijest!
    Ne meditiraj! Ne meditiraj! Ne meditirajte na svoj um!
    Ne analiziraj! Ne analiziraj! Ne analizirajte svoj um i objekte!
    Nemojte stizati! Nemojte stizati! Ne ostvarite plod u strahovima i nadama!
    Nemojte odbiti! Nemojte odbiti! Ne odbacujte karmu i emocije!
    Ne prihvatajte to! Ne prihvatajte to! Ne prihvatajte ništa kao istinu!
    Ne štipaj! Ne štipaj! Ne štipajte svoj um!
  9. Pošto se sve bez izuzetka ruši u stanju smirenosti,
    Nemoguće je razlikovati fenomene, njihov poredak ili uporište.
    Propada temelj, propada put i propada i plod,
    I više nema orijentacije na dobro i loše, na gubitke i štete.
    Potpuna smirenost je apsolutno prazna, u početku prazna, ona isključuje i ono što se pojavljuje i ono što postoji.
    Podjele samsare i nirvane se urušavaju; oni su odsutni iz glavnog prostora.
    Šta ćete učiniti ako nemate čak ni ideje vodilja poput
    “Šta je ovo?”, “Kako je ovo?”, i gdje je uopće to “ja”?
    Šta ćete učiniti s onim što je izgledalo prije, a sada je nestalo?
    Ha! Ha! Smejem se naglas ovakvim smutnjama!
  10. Sa kolapsom zablude o onome što postoji i manifestuje se u univerzumu
    Dan i noć nalaze se u iskonskoj čistoti, prirodnoj čistoti, nebeskoj čistoti.
    Dani i datumi su jasni; mjeseci, godine i kalpe su čisti.
    Sve je čisto u jednoj čistoti – ne samo duhovno, nego i neduhovno je čisto.
    Osnova zablude, samsare i nirvane su čiste u izvornom osnovnom prostoru.
    Pošto je termin „osnovni prostor“ uslovljen intelektom takođe čist,
    Šta ćete postići svojim trudom i dostignućima?
    Kada su okovi patničkog uma nestali, ostao je veliki i neverovatan prostor.
    Ja, bezbožni skitnica, nemam ništa drugo osim ove prirode!
  11. Core Fortress, Jewel Fortress i Sky Fortress
    Spontano prisutan u početno slobodnoj prosvijetljenoj dimenziji koja nema podršku.
    Univerzum sa svoja tri svijeta je slobodan u velikom bespredmetnom stanju.
  12. Oni koji se sputavaju držeći se ekstrema u njihovom odsustvu,
    Oni nemaju pojma o pravoj prirodi.
    Oni sami sebe pervertiraju.
    Zavaravaju se - o, kako su u krivu!
    Oni su u zabludi u odsustvu zablude, držeći se bezizlaznih situacija.
  13. I zabluda i njeno odsustvo se javljaju u prostoru probuđenog uma,
    Ali u najprobuđenijem umu nikada nije bilo zablude ili slobode.
    Sputani ste hvatanjem za njegove manifestacije,
    Tada nema ropstva, nema oslobođenja, nema objekata, nema uma.
    Ne prepustite se svom prianjanju za postojanje u njegovom odsustvu!
  14. Ne sputavajte ovu slobodnu svijest, koja je prosvijetljena od početka,
    Duhovni kavezi svrhovitog prianjanja!
    Prostor buđenja, čija je blagoslovena osnova jednaka nebu, jeste
    Ovo je potpuno čista sfera u kojoj nikada nije bilo objekata.
    Ona je prisutna od pamtivijeka i u njoj nema mjesta za samsara.
  15. Dok je bindu postojanja lišen zakrivljenih ivica,
    Samo zabludjeli um može percipirati stvari kao iste ili različite.
    Pošto u samopostojećoj budnosti nema uzroka ili uslova,
    Zatim, držeći se za njih na samsarskim stazama, ometate vlastito buđenje.
    Dok je spontano prisustvo bez predrasuda oslobođeno ekstrema,
    Fiksacija na krajnosti ograničenih pogleda je arogantna Mara.
    Dok je stalna praznina lišena supstance i karakteristika,
    Samo izopačeni um može dodijeliti etikete
    “postojanje”, “nepostojanje”, “fenomeni” i “praznina”.
    Stoga, odbacite okove svojih ograničenih i unaprijed stvorenih predodžbi
    I shvatite da je spontano prisustvo bez osude poput prostora.
  16. Koje god oblike da vidite, kakve god zvukove da čujete,
    Svi objekti šest svesti nastaju na prirodno jasan način u prostoru,
    Bez izuzetaka i razlika...
    Odredite se u ovom prvobitno slobodnom prostoru jednakosti.
  17. (Svjesnost se zove) “osnovni prostor” jer sve što se pojavljuje nastaje u jednoj mirnoći.
    (Zove se) "Tlo" u smislu da proizvodi prosvijetljene kvalitete.
    To je „sfera bića“, jer u njoj sve prirodno postoji bez izuzetka ili razlike.
    Zove se “probuđeni um” jer je to suština svega što se dešava.
    Treba ga shvatiti kao prvobitno čisto, poput neba.
  18. U otvorenom prostoru temelji samopostojeće budnosti
    Sve je potpuno čisto i sadržano u probuđenom umu,
    Koja je "pročišćena" (jang), pošto nikada nije bila zagađena i oklevetana samsarom,
    I „očaravajući“ (čep), jer su u njemu spontano prisutni prosvetljeni kvaliteti bez uzročno-posledične veze.
    Zove se "um" (sam) zbog čistog sjaja suštine samosvesti.
  19. Sa stanovišta ispoljavanja energije (svesnosti)
    Prosvetljenje se ponovo otkriva iznenadnom spoznajom.
    U nedostatku realizacije, zabluda u neznanju se deblja
    U obliku osam svesti sa svojim objektima, koji se razvijaju iz (podsvesnog) sve-zemlja.
    Međutim, sve manifestacije (energije) koje nastaju u univerzumu pojave i postojanja,
    Ne napuštajte prostor probuđenog uma.
    Kada ste u stanju nepokolebljive smirenosti u ovom prostoru uma,
    Samsara i nirvana su potpuno slobodne, jer su sadržane u carstvu prosvijetljene dimenzije.
  20. Prirodno prisustvo... samsara i nirvana ne mogu postojati u ovoj nepromjenjivoj prirodi.
    Prirodno prisustvo... nema odbacivanja lošeg i prisvajanja dobrog.
    Prirodno prisustvo... u njemu nema dvojnosti odricanja i postignuća.
    Prirodno prisustvo... pet emocionalnih otrova ne postoji u njemu.
    Prirodno prisustvo... ne može se ograničiti na ekstreme.
    Prirodno prisustvo... čak ni energija (svesnost) i iskustva ne postoje u njoj.
    Prirodno prisustvo... dodeljuju mu se inferiorne oznake, a to je neizbežno.
  21. Ni energija (svesnosti) ni njene pojavne manifestacije nemaju osnovu
    U samopostojećoj budnosti, bezimenoj iscrpljenosti fenomena.
    Prirodno stanje je po svojoj prirodi prisutno izvan zatvora i oslobođenja.
    Riječ "oslobođenje" je samo nategnuto simbolično ime, što znači samonestanak bez traga.
    Pošto je svejedno kako i kako ga nazvati,
    Mi to opisujemo riječima “iskonska sloboda”.
  22. Sloboda u prostoru spontanog prisustva nema izuzetaka ili razlika.
    Sloboda u sferi bindua postojanja je lišena susreta i razdvajanja.
    Sloboda u neodređenom prostoru manifestuje se u bilo čemu.
  23. Vidite forme - vidljivo je slobodno u svojoj poziciji.
    Čujete zvukove - ono što čujete je slobodno u svojoj poziciji.
    Mirišete - čulo mirisa je slobodno u glavnom prostoru.
    Osećate ukuse i dodire - oni su slobodni u svom prirodnom stanju.
    Razmišljate, shvatate i percipirate - sve je to besplatno zbog odsustva podrške, korena i temelja.
  24. Sloboda u jedinstvu je sloboda u prostoru prirode pojava.
    Ne postoji dualnost – objekti i um su slobodni u smirenosti.
    Samopostojeća sloboda je sloboda u prostoru buđenja.
    Spontano prisutna sloboda je sloboda u čistoći prostora Tla.
  25. Sloboda različitosti je sloboda u jedinstvenom prostoru.
    Neograničena sloboda je sloboda u spontano prisutnom prostoru.
    Potpuna sloboda je sloboda u prostoru same suštine.
  26. Sloboda u carstvu “sunca i mjeseca” je sloboda jasnog svjetla.
    Sloboda u „nebeskom prostoru“ je sloboda prirode pojava.
    Sloboda u „sferi okeana“ je sloboda uslovljenih pojava.
    Sloboda u „sferi kraljevske planine“ je nepromjenjiva sloboda.
  27. Iskonska sloboda je sloboda u nerođenom prostoru.
    Sloboda ujedinjene ravnodušnosti je sloboda u prostoru iskonskog prosvjetljenja.
    Sloboda potpunog oslobođenja je sloboda u izvorno razvijenom prostoru.

Ovo je bilo dvanaesto poglavlje Dragocjene riznice Dharmadhatua,
demonstrirajući prirodu iskonske slobode svih pojava u probuđenom umu.

Poglavlje 13
[Demonstrirajući da prosvjetljenje dolazi bez napora ili postignuća, budući da su svi fenomeni izvorno u prosvijetljenom stanju probuđenog uma.]

  1. Kada ovladate ključnim principom bez napora
    U suštini buđenja, spontano prisustvo fenomena
    Iznova postajete Buda u stanju iskonskog prosvetljenja.
    Ovo je neprevaziđeni cilj vađra esencije,
    Veliki prostor buđenja, sama srž devet faza puta.
  2. Iako mandale sunca i mjeseca obasjavaju nebo svojom svjetlošću,
    Oni mogu biti potpuno skriveni velikim oblacima nedostatka implementacije.
    Ovako ne možete vidjeti buđenje koje je u vama.
  3. Ovi veliki oblaci nestaju sami od sebe kada se ostave na nebu.
    Isto tako, suština buđenja prirodno se uzdiže u svemiru,
    Kada se bez napora oslobodite oblaka uzroka i posledice.
    Različiti duhovni putevi nastaju zbog stupnjevanja inteligencije.
  4. Suština postojanja blista u prostoru Dharmadhatua poput sunca.
    Sve proizlazi iz njene energije, kao zraci sunca,
    Koji nepristrasno ispunjavaju zemlju i rezervoare toplinom,
    Kao rezultat, oblaci se pojavljuju iz vodene pare,
    Zamračenje ne samo same suštine (sunca), već čak i njegove energije (zrake).
    Slično, vaša vizija o takvoj je zamagljena
    Zbog nečistog ispoljavanja samoenergije same suštine (svesnosti).
    Zabluda iskustva ispoljavanja i postojanja u univerzumu prkose mašti.
  5. Oblaci se raspršuju vjetrom, vođeni energijom istih sunčevih zraka.
    Isto tako, manifestacije vaše vlastite suštine pojavljuju se kao njen ukras kada dođe do realizacije.
    Budući da je zabluda (koja je izvorno slobodna) oslobođena u svom vlastitom stanju,
    Tada se zabluda i prianjanje pročišćavaju u glavnom prostoru bez prisilnog odbacivanja,
    Ne ostavljajući ni nagoveštaja gde su nestali.
    Spontano prisutno sunce Kaija i mudrosti izlazi na vedro nebo,
    Ne dolazite odnekud izvana, već ste vaša vlastita čista vizija.
  6. Krila "dvaput rođenog" (garuda) se formiraju dok su još unutar jajeta;
    I iako se ne vidi zbog pokrivne ljuske,
    Vine se u nebo čim izađe iz jajeta.
    Na isti način, iako su nečistoće obmanutog dualističkog mišljenja već iscrpljene,
    Spontano prisutna svest spontano se manifestuje u prirodnoj jasnoći,
    Čim je ljuska (fizičkog tijela) „slomljena“, to je rezultat istih tih nečistoća i njihovih nuspojava.
    Vizije Kaisa i mudrosti ispunjavaju "nebo" glavnog prostora;
    Shvativši svoju suštinu u njima, oslobođeni ste u prostoru Samantabhadre.
  7. Od bezgranične i svestrane manifestacije saosećajne rezonancije
    Javljaju se emanacije koje koriste svim bićima,
    Pokazivanjem prosvijetljenih djela sve dok postoji samsara.
    Dakle, iz prirodno prisutne suštine (svjesnosti)
    Javlja se bezgranična energija saosećanja,
    Čija manifestacija obiluje koristima za druge.
  8. U trenutku kada nečista manifestacija (energija) nestane zajedno sa svim aspektima,
    Emanacije se pojavljuju pred zamračenim bićima.
    Oni proizlaze iz stvarne moći Gospodarevog saosećanja,
    Čista karma i molitve bića čistog uma.
  9. Iako u ovoj fazi postoji bezbroj emanacija u svim svjetovima
    Vodeći bezbrojna bića do buđenja,
    Oni ne napuštaju prostor Dharmakaye samih Učitelja.
    Samopostojeća budnost ne pada u krajnosti postojanosti i nihilizma.
    Prirodno proizilazeći iz glavnog prostora u svijetu Ghanavyuha,
    Pojavljuje se nezamislivo mnoštvo Sambhogakaya
    Prije Vidyadhara, Dakinija i Bodhisattve desetog bumija.
    Oni se pojavljuju iz glavnog prostora u vlastitoj dimenziji spontanog prisustva
    Zbog saosećanja Učitelja i dobrih interesa onih koje treba smiriti.
  10. Suština Dharmakaye je samopostojeća budnost,
    Dok je njegova manifestacija okean sveznajuće mudrosti.
    Ona je prisutna kao jedan bindu u originalnom osnovnom prostoru.
  11. Suština Sambhogakaye je spontano prisutna priroda,
    Dok je njegova manifestacija pet prosvijećenih dijaspora i pet iskonskih mudrosti.
    Ona ispunjava čitav nebeski prostor.
  12. Nirmanakaya esencija je potencijalni izvor saosećajne rezonancije.
    Njegova manifestacija se otkriva na bilo koji način, kada i gdje je pacifikacija neophodna,
    A njena velika prosvetljena aktivnost donosi majstorstvo.
  13. One se ne ostvaruju uzročno-posledičnim naporima,
    I manifestuju se u stanju oslobođene prisutnosti, jer su postojale spontano od pamtiveka.
    Najviša misterija se otkriva u ovom životu najvrednijim,
    Ali čak ni u postmortem stanju barda, nećete se odvojiti od njega.
    Ovaj kulminirajući put vađra esencije
    Nadmašuje sve kočije uzroka i posljedice.

Ovo je bilo trinaesto poglavlje "Dragocjene riznice Dharmadhatua",
pokazujući da prosvjetljenje dolazi bez napora ili postignuća, budući da su svi fenomeni u početku u prosvijetljenom stanju probuđenog uma.

Zaključak

  1. Ovo je himna vađra suštini prirode fenomena.
    Ova izvorno čista priroda, poput svemira,
    Prirodno nastao u nepromjenjivom manastiru, bez tla i temelja,
    Kao manifestacija izvan promjene i transformacije.
  2. Ovo je značenje velikog otvorenog prostora, izvorne sveobuhvatne smirenosti.
    Stanje iskonske prirode ne ide nikuda,
    Od nepokolebljive i spontano prisutne Dharmate
    Ne ide u krajnosti ili ograničenja.
  3. Suštinsko značenje, kao i prostor, otkriva se „onakav kakav jeste“
    Kralj samopostojećeg Velikog prostora (Longchen),
    Koji je stigao u otvorena krila neizrecivog prostora jezgre,
    Gdje je sva raznolikost stvari vječno i nepokolebljivo oslobođena u svom prirodnom stanju.
  4. Ja, nebeski jogi, opisao sam svoje iskustvo
    U trenutku nepobitne realizacije
    Prema značenju kanona u skladu
    Sa dvadeset i jednim prijenosom Podjela Uma, tri kategorije Podjele Prostora i četiri ciklusa Podjela Tajnih Uputa.
  5. Kroz ovu zaslugu neka sva bića bez izuzetka
    Bez napora stigao do prvobitnog prebivališta.
    Neka postanu Gospodari Darme spontano shvatajući dvostruku korist
    Na nepromijenjenom nivou Samantabhadre!
  6. Neka bude sreće, prosperiteta i sjaja širom sveta,
    Neka se sve želje spontano ispune kao u čistoj zemlji.
    Neka zagrmi bubanj Dharme i zavijori pobjednička zastava oslobođenja,
    Neka Doktrina cvjeta, a sveta Učenja ne izblijede!

Ovaj tekst pod naslovom „Dragocjena riznica Dharmadhatua“ savršeno su sastavili jogiji najvišeg vozila Longchen Rabjama na padini snježne planine Gangri Tokar.

Za dobrobit! Za dobrobit! Za dobrobit!

Longchen Rabjam