Значення обрядів. Сутність та зміст ритуалу

Сію, сію, посіваю, з Колядою вітаю.
Сію, сію, посіваю, щастя, радості бажаю.

Привіт, друзі.

Примітна традиція тим, що після хрещення Русі не тільки не зникла повністю, а й зберегла багато елементів зі слов'янства.

Звичайно, через накладення християнських свят на слов'янські зміни трапилися величезні: від дат святкування останніх до спотворення сенсу. В принципі, це процес природний у подібній ситуації.

Колядування - древній звичай, властивий, переважно, слов'янським народам, у ході якого групи колядующих (зазвичай це були молоді люди) лаялися різними тваринами, ходили дворами, співали певні (ритуальні) пісні, коротше кажучи, відпочивали і веселилися. Але у всьому цьому веселощі був свій сакральний зміст — заклик благополуччя, родючості та іншого позитиву та благ. І, звичайно ж, люди вітали Коляду.

Обряд колядування перебував у своєрідному обміні дарами, дар на дар. Колядники «дарували» селянському будинку благополуччя на весь рік, а господарі віддарювали їх козульками, а також пирогами, ватрушками, пивом, грошима.

Час колядування

Спочатку колядування (як один із ключових обрядів свята Коляди) розпочиналося наприкінці грудня одразу після свята. Це ще давні часи. Потім традиції змінювалися і час колядок перенесли (як і Святки, загалом).

Пізніше колядувати було прийнято тричі за Святки: напередодні Різдва (7 січня), на Новий рік (зараз це 14 число), і під Хрещення (19 січня). Але найчастіше колядувати ходили під 7 число. І знову я згадала "Ніч перед Різдвом".

Основним атрибутом колядок було ряження та співи особливих пісеньок, вони так і називаються — колядки.

Почнемо з рядження. Це древній (його згадки є у 12 столітті) слов'янський обряд, що характеризується перевдяганнями, розфарбовуванням осіб (наприклад, сажею) та іншими способами зміни зовнішнього вигляду. Найчастіше люди приміряли він образа:

нечистої сили (відьми, русалки тощо);

дуже часто тварин: (ведмедя, кози, журавля та інші);

різних істот: (бабу, смерть, небіжчика);

а також образи пана, єврея, цигана та інші.

Загальний зміст обряду зводився до того, щоб виглядати незвично, дивно, а найкраще моторошно. Тому й приміряли він різні маски, та був відігравали сценки, властиві обраним персонажам.

Рядження - це серйозний обряд, до нього готувалися заздалегідь: робили костюми та маски. Дуже важливо було, щоб костюм був виконаний своїми руками (особливо маска) та з природних матеріалів. Найчастіше використовували:

1. бересту;
2. шматочки палички;
3. шматочки хутра та мочалки;
4. і так далі, на що вистачить фантазії.

Шикарним ходом було прикрасити свій костюм рогами або зубастою пащею, а краще тим і іншим. У результаті має вийти щось незрозуміле: і не людина, і не звір, і не демон із перехрестя. Але такий задум.

Я вже не раз говорила про те, що Святки – містична пора. Наші пращури вірили, що в цей час межа між світом живих і світом духів настільки витончується, що при бажанні цей кордон легко можна перетнути. Ось, усілякі духи (і не тільки добрі) у наш світ і заходять.

Для того, щоб налякати погань і залишитися невпізнаними, і вигадували такі незвичайні костюми та ховали обличчя. Зверніть увагу, що вечори, коли ряджені ходили по селі мали назву - «Страшні вечори».

Дуже важливий момент: за рахунок того, що людина під час ряження залишалася невпізнаною (під личиною), то вона могла поводитися досить розкуто (без фанатизму, звичайно). Тому й дозволялося багато ряженим: висміювати пана, наприклад, або інші події. Ряджені грають сценки, а решті всім весело. Це ніби один із способів очиститися перед іншим важливим святковим обрядом — ворожінням.

У процесі колядування ряджені ділилися на невеликі групи - ватаги: підлітки з підлітками, діти з дітьми, хлопці з хлопцями тощо. Коротше кажучи, кому як зручніше та бажаніше.

У будинок вони зазвичай не заходили, а перш ніж почати співати пісень-колядушки питали дозволу у господарів. Мовляв, «можна Коляду покликати?». Якщо господарі двору давали добро, то колядники починали свою театралізовану виставу.

Зазвичай співали пісні, адресовані господарям двору. Причому пісні хвалебні, іноді навіть надто хвалебні. Грали на різних інструментах, танцювали, співали обрядові пісеньки-побажання.

Після всього цього, ряжених слід щедро пригостити. В іншому випадку, пісенька з хвалебної перетворювалася на таку:

Хто не дасть пирога – ми корову за роги!

Хто не дасть нам яєць – ми тому розженемо птахів!

Не дасте хліба — стягнемо з діду!

Не дасте лапку — бабку, що тягне з печі!

Але насправді з колядником не прийнято було сваритися. Найчастіше їх щедро обдаровували і вони йшли до наступного двору.

Залежно від території, ряжених називали по-різному, проте одна назва дуже "говорить" - непрості гості. Чому непрості? Все дуже просто, вважалося, що ряжені – це свого роду представники іншого світу, душі предків. Саме тому, коли вони ходили дворами, зустріти ряжених треба було добре, добре почастувати. В іншому випадку вони могли викликати неприємності на жадібних господарів.

Підношення дарунків колядникам - результат обряду. І спрямований він не так на благополуччя колядників, як на заклик деяких зовнішніх сил, духів, якщо хочете, які допоможуть у виконанні побажань, оспіваних у колядці. Наші пращури вірили у світ духів, у те, що є якісь невтілені душі (тих хто жив колись або тих, хто житиме). І їжа, якою обдаровували колядників - це свого роду жертва невтіленим духам (або душам). Насправді, колядування - це заклик деяких помічників з тонкого світу.

Примітний момент — у ватагах ряжених зазвичай у перших рядах йшла... коза. Ні, не жива. Ішов хтось переодягнений у козу, і тому є пояснення. Слов'яни вірили, що коза може відігнати злих духів. Так от і під час колядування намагалися розлучатися з таким оберегом.

Колядування після Хрещення Русі

Це варто було виділити в окремий пункт статті. Справа в тому, що після Хрещення Русі традиційні слов'янські обряди почали забороняти, як гріховні. Це торкнулося і Коляди, і всіх традицій із ним пов'язаних (зокрема і ряжения): заборону колядування і поклоніння Коляді запровадили 1684 року.

Проте, улюблене народне свято продовжувало жити. Але трансформації зазнав:

колядки та саме святкування перенесли на інші дати (ближче до нашого Різдва, тобто на січень);

звичай лаятись і від душі веселитися став нечистим (тому після колядування необхідно було «змити» з себе гріх);

Слід зазначити, що образи нечисті приміряли він, зазвичай, чоловіки (і то який завжди з власної волі). Оскільки обряд ряження вважається гріховним, а образи нечисті й самої смерті тим більше, нікому не хотілося зайвий раз викликати на себе неприємності.

колядники стали поводитися тихіше і не так розв'язно;

«поган» навіть не пускали у двір, а вже на поріг і поготів;

звичайно, змінилися тексти деяких пісеньок-колядок.

І найважливіша відмінність. Якщо раніше народ славив Коляду, то тепер люди ходили дворами та славили Христа. З'явився так званий «вертеп» (двох або триярусний ящик). Його тепер теж носили колядники з собою, розігруючи сценки з життя Христа та Святих.

На відміну від язичників, «христославні» колядники не виряджалися, ходили по дворах не з сонечком-символом Коляди, а з Віфлеємською зіркою, що символізувало поклоніння волхвів Немовляті Христу і супроводжувалося співом різдвяних колядок і тропаря.

Таких «христославних» колядників, навпаки, вітали та щедро обдаровували.

Загалом свято не сильно змінилося зовні, воно плавно трансформувалося в інше.

Святкові колядки

Тепер про колядки (вони ж коледівки, вони ж обрядові пісні). Це якраз ті пісні, які виконували вбрані під час своїх обходів. У цих піснях часто були присутні церковні мотиви, а також побажання хорошого врожаю та усілякого благополуччя.

По суті ці пісеньки є змовами-побажаннями всяких благ. І чим привітніше господарі були до ряженим, тим більших благ вони їм хотіли.

Основні мотиви колядок, окрім язичницьких та християнських, були побутові. Так просто. І побажання залежали від статі господарів будинку, достатку та чинів. Наприклад:

незаміжнім дівчатам бажали щасливого шлюбу;

господареві будинку - благополуччя та достаток;

Що стосується текстів колядок, то їх безліч у мережі, так що наводити приклади, напевно, сенсу і немає. Однак, я зроблю кілька сценаріїв для колядників (у форматі PDF - легко завантажити, легко роздрукувати) та посилання дам.

Колядування у наші дні

З одного боку, якщо дивитися глобально, то традиції колядування в Росії канули в Лету. Чого гріха таїти, я тут недавно з одним знайомим розмовляла:

Зараз рідко колядують, - говорю.

Колядують?

Ну так. Традиція така на Святки. Старий.

Що це за традиція?

Тут я починаю трохи дивуватися.

Як? Ну, раніше народ переодягався у різні вбрання, ходили по хатах, співали пісні, за це їм давали різні частування. Здебільшого, звісно, ​​у селах.

І тут він мені видає фразу, після якої я аж розгубилася:

Так це ж Хелловін.

Емм... - говорю. Ну так. І на Хелловін теж частування по будинках збирали і пісеньки співали. Тільки це дещо інше свято, до того ж, не дуже близьке до нашої культури.

Зрозумійте мене правильно. Я нічого не маю проти Хеллоуїна, навпаки, це один із найулюбленіших мною днів (точніше вечорів). Але все ж таки сплутати його і... святкові колядушки (навіть за певної подібності)... Ах, гаразд.

З іншого боку, зараз набирає обертів перебіг рідновірів. Люди повертаються до забутих, слов'янських, традицій. Відроджують обряди. Тож не все забуто, не все втрачено.

І, звичайно ж, обряд колядування на Русі (такий, яким він колись був) можна побачити на різноманітних театралізованих заходах.

Ну ось, на цій все ж таки оптимістичній ноті я з вами прощатимуся друзі. Скоро побачимося =)

PS.Все ж таки вліплю сюди галерею фото колядування. Для наочності.

Будь-яке релігійне дійство є ініціація, посвята, магічна процедура. У чому окультна сутність християнського хрещення? Коли ви дочитаєте текст до кінця, ви жахнетеся, проте дочитати варто.
Формально, виходячи з догматичного богослов'я, хрещення сприймається як народження для «духовного життя», мовляв, народившись з утроби, людина народилася тільки для фізичного життя, щоб стати християнином і мати шанс «увійти в царство небесне», необхідне хрещення. З точки зору християнської церкви, як католицької, так і «православної», яка насправді є Лівославною, нехрещене немовля-«поган».
Слово яке! Щойно народився, а вже — «поган»! Т. е. - «поганий», язичник, нехріст. Тобто. з погляду християнських теологів, усе що «розкривається ложесна», всі хто зачинаються і народжуються природним біологічним шляхом, усе це спочатку порочно, брудно, бридко, бридко, у повній відповідності з доктриною про «непорочне зачаття», бо якщо тільки одне зачаття за всю історію людства було непорочно, отже, решта зачаття — порочні! Тобто. усе, що народжене має загинути, т.к. смерть увійшла в життя через «гріхопадіння», і єдиний шанс врятуватися і «набути вічну жити» — це хрещення.
Власне кажучи, подібні процедури існували в багатьох культурах, і в індуїзмі, і в різного роду езотеричних орденах, стародавніх містеріях, таємних суспільствах, існують вони й досі в традиційних спільнотах, так званих колискових цивілізаціях. В індуїзмі, обряд посвячення, що пройшов, називався «двічінароджений» і отримував право на вивчення Вед і участі в ритуалі.
Сенс подібних ініціаторних обрядів, зазвичай, полягав, в елімінації, изживании родової травми, тобто. це було повторне проходження через навколоплідні води, проходження шляху смерть - повторне народження.
Водночас, обряд міг мати сенс включення неофіта до якогось закритого братства, спільноти, далі — підключення неофіта до якогось егрегору, або енергоінформаційного поля.
Але! Ці обряди завжди проводилися з дорослими, свідомими людьми, або з підлітками, але ніколи з немовлятами. Тобто. завжди враховувався непорушний закон свободи вибору та свободи волі.
У християнському хрещенні все навпаки — ініціація провадиться над немовлям, яке ніяк не може цьому перешкодити, висловити своє бажання чи небажання, але та обставина, що всі немовлята під час проведення цієї чорномагічної процедури надривно плачуть, свідчить про те, що вони так висловлюють своє бурхливе обурення цією насильницькою дією та небажання ставати черговою вівцею «божією», призначеною на заклання.
Подивіться уважно на ці малюнки, що ви бачите? Ви бачите п'ятикутну зірку, головний символ – янтру СРСР. А тепер я вам доведу, що християнське «хресне знамення» є накресленням не Хреста, а П'ятикутної зірки. Дивіться: синіми стрілками показана траєкторія руху кисті правої руки – початок – від Аджна Чакри () – крапки над переніссям, потім – вертикальна лінія вниз, приблизно до сонячного сплетення – це Маніпура Чакра (), потім – праве плече (), потім – ліве плече (), у католиків - навпаки. Формально, здається, що накладено Хрест, але насправді накладено П'ятикутну зірку, тому що ви не враховуєте траєкторію руху передпліччя і ліктя. Ці траєкторії показані червоними стрілками. Тепер, якщо з'єднати всі лінії, вийде п'ятикутна зірка без лівого нижнього променя, що з погляду Магії, не принципово, тому що всі процеси відбуваються дзеркально і відповідно до правил симетрії в лівій частині тіла відображається те, що відбувається у правій. Отже, коли ви хреститеся, «осяняєте себе хресним знаменням», то накладаєте на себе П'ятикутну зірку! З чим вас і вітаємо!

У різних трактатах з Магії та езотерики говориться, що П'ятикутна зірка — «хороший» знак, бо це знак захисту від негативних впливів, тим більше, що якщо зірка — «головою» — вгору, то це означає еволюцію, «рух до Світла» , А от якщо рогами вгору, «головою» вниз — тоді, звичайно, це диявольська зірка. Все це повна туфта. Усередині будь-якої П'ятикутної зірки є інша, перевернута. Т.о. коли ви накладаєте на себе «хорошу» п'ятикутну зірку, ви ще накладаєте на себе п'ятикутну зірку, яка спрямована «головою» - вниз. Мало того, своїм першим рухом від Аджна Чакри, тобто. місця, де знаходиться ваше Его, Особа, Дух, ви опускаєте його в точку, де велика зірка, явна, з'єднується з малою, перевернутою, неявною зіркою. І що це все означає? А це означає, що ви опустили ваш Дух униз, направили його не «до світла і Бога», як вам старанно вселяють, а навпаки, вниз, у темряву, на смерть. Але не це найголовніше, найголовніше, що ваша Душа внаслідок цього зображення виявилася запечатаною і запечатаною всередині двох П'ятикутних зірок і тепер вона звідти нікуди не подінеться, вона там замкнена і дуже надійно замкнена подвійними магічними стінами, прибита п'ятьма магічними цвяхами!
Традиція накладання він Пентаграми, як захисний знак сходить до єгипетським фараонів, усім сакральних малюнках і барельєфах, вони зображалися з перехрещеними на грудях руками, таке ж становищі рук у мумій фараонів; в залежності від того, яка рука була зверху, змінювалося магічне призначення цього жесту. Гітлер, під час своїх публічних промов, теж часто складав руки на грудях так само. Але ці жести були накресленням П'ятикутної зірки, це було накладення він великої Пентаграми, а між цими двома знаками величезна різниця. Якщо Пентаграма справді є захисним знаком і в китайській системі Усин — П'яти першоелементів, вона показує шляхи породження першоелементів, то П'ятикутна зірка, вписана туди ж, показує шляхи руйнування та пригнічення першоелементів.

Тепер, якщо ви порівняєте «православний» хресний і католицький знак, то побачите, що в «православному» варіанті Душа — КА виявляється замкненою набагато міцніше і надійніше, оскільки Душа дислокується приблизно в правій частині грудей, то «православне» знамення окреслює її з усіх трьох сторін, у католицькому варіанті справа залишається можливість для виходу.
Ви думаєте, чи це випадково? Просто так історично склалося?
Ні, дорогі громадяни, нічого у цьому світі випадково не відбувається, особливо якщо це стосується таких речей як релігія, культи, обряди, все має глибокий, таємний, окультний, магічний зміст і значення. І тому мені смішно чути, як «православні» громадяни невдоволено бурчать із приводу червоної масонської п'ятикутної зірки, введеної в радянську геральдику Лейбом Давидовичем Бронштейном — Троцьким, високопоставленим членом єврейської масонської ложі «Міцраїм». А чого ви власне обурюєтеся? Ви самі ці п'ятикутні зірки на собі малюєте! Мало того, скажу — всі 900 років християнського ярма всі «раби божі» малювали на собі цю п'ятикутну зірку і ось 1918 року вона матеріалізувалася, засяяла — була прихованою, стала явною!
Те, що хрест, насправді є п'ятикутна зірка, закодоване в самому слові Розп'яття — Ісуса пригвоздили до хреста п'ятьма цвяхами і п'ята точка — це терновий вінець. У чому тут сенс? Справа в тому, що ритуальні вбивства в давнину відбувалися за допомогою Х-подібного хреста. Жертву, призначену для ритуального вбивства, жертвопринесення, прибивали спеціальними гвоздиками. Ступні - до нижніх поперечин, долоні - до верхніх, жертву вбивали проколюючи віскі ритуальними викрутками. Разом - виходить п'ять точок. Це так званий Андріївський хрест, який існував задовго до апостола Андрія.

На цих трьох малюнках ви бачите, як Розп'яття на Х-подібному хресті поступово трансформується на П'ятикутну зірку. Ісуса розіп'яли на Т-подібному хресті, тому що у римлян не було передбачено страти на Х-подібному хресті, але ті, хто організував цю виставу, всі передбачили і поки римські солдати ділили гроші, які їм дали, щоб вони відвернулися, Месію швидко прибили до хреста чотирма цвяхами і одягли терновий вінець. Таким чином, цей магічний інструмент спочатку замислювався як знак жертвопринесення, ритуального самогубства, бо, якщо ви надягаєте його на себе, цілуєте його в церкві, робите на собі накреслення його, тим самим ви самі себе готуєте до жертвопринесення, тобто. до остаточного та повного знищення вас, як Особи.
Це лише один аспект Хрещення, наступний аспект виклав Володимир Авдєєв у статті "Що робити язичнику з хрещенням?"
Справді, при хрещенні відбувається «запечатування» всіх енергоканалів і повний відрив його від земних сил і енергій. Це називається «зречення від своєї гріховної природи». Оскільки жодної іншої природи не існує, це зречення — є зреченням нашої Матері Природи, яка нас породжувала, яка нас народила, виростила і вигодувала.
Ще один аспект хрещення викладено у книзі «Еніологія» — автор стверджує, що процедура Хрещення — це явний чорномагічний ритуал — енвольтування на смерть. Повністю згоден.
Ще один аспект. Чому «православних» називають «обливанцями»? Тому що при хрещенні «свята» вода виливається на маківку хрещеного, на відміну від стародавніх нехристиянських та сучасних баптистських обрядів, коли неофіт занурюється у води з головою. У чому тут різниця?
У тому, що повне занурення у воду, як правило, природну (річка, озеро) — символічний акт повторного проходження через навколоплідні води, повторне народження, крім того, вода символізує Космос, Астрал.
Під час «православного» хрещення воду ллють лише на маківку. Внаслідок чого хрещений виявляється на все життя понівеченим — його голова енергетично, інформаційно відокремлена, відрізана від Тіла! Тому всі «православні» вважають Тіло гріховним, геніталії — брудними та соромними, дітонародження — порочним, і скрізь і в усьому стверджують свою дуалістичну брехню — споконвічну боротьбу «світлого» Духа та «брудної» Матерії. Їх мислення абсолютно шизофренічне, вони неадекватно сприймають навколишній світ, тобто. настільки спотворено, деформовано, що складається враження, що маєш справу з важко психічно хворими людьми, яких і людьми назвати вже не можна, бо самі себе вони називають паствою — тобто. натовпом баранів. Але найжахливіше, що коли їх стає більшість, коли вони стають на чолі держави, то ця держава неминуче чекає на незліченні лиха.
Але це ще не все — ця дуалістична розділеність усієї енергоконституції несе ще більш руйнівні наслідки. Крім того, що вони вважають Мати Матерію, яка їх народила і вигодувала — темним початком, вони вигадали ще більш жахливу ідею — що весь матеріальний світ лежить у владі Диявола — «князя світу цього».
Зрозуміло, що ця ідея була викинута заради того, щоб християнські вівці всім своїм безголовим стадом прагнули всіма силами душі піти з «гріховної» Землі до Царства — Небесного Єрусалима, до «Життя Вічної». Але, поки вони живуть, вони, у повній відповідності з цією доктриною, намагаються якнайбільше вигадати нашу Мати Землю. Чому ж не гидити? Адже якщо цей світ — у владі Диявола, то й треба гидити — на зло цьому ворогові людства.
В результаті — руйнування природи, тотальне забруднення всього і вся кожної річки, кожного озера. Вони навіть Байкал зуміли загадати! Вони гидять скрізь і всюди - вийдіть у приміський ліс і подивіться, скільки там сміття - це відпочивали «православні». Де б вони не з'явилися, щоб вони не робили — вони все руйнують. Навіть тоді, коли вони намагаються зробити щось позитивне і корисне, у них все одно нічого не виходить, або швидко стає непридатним і руйнується. Це стосується доріг, машин, будинків, комунікацій. Чому? Та тому, що все це робиться з ненавистю до навколишнього світу!
Але це ще не все. Цей дуалізм енергоконституції — «білий верх — брудний низ» призводить до повного виродження, дегенерації, хвороб. Адже якщо ваші геніталії — «брудні», якщо це — сором, якщо секс — це розпуста, навіть у шлюбі, якщо дітонародження — порочне, то як у цій країні можуть народжуватися здорові, щасливі, повноцінні діти? Хіба можна зачати та народити здорову дитину «брудними та соромними» геніталіями? Ось вони й вироджуються та вимирають по мільйону на рік.
Ви можете заперечити – але ж у Царській Росії народжуваність була високою – так, але за рахунок кого? - Неписьменного селянства. А російський селянин, що його рятувало, до християнської церкви ставився просто як до зовнішнього, нав'язаного культу, тонкощів теології не знав, біблії не читав і жив природними законами.
Нині ситуація інша — повальна грамотність, телебачення, яке відверто проводить політику християнської церкви, загальна активність цієї пропаганди призводить до того, що всі хрещені під час Другого Хрещення стають активними носіями та провідниками цих дуалістичних єресей — на ментальному та на енергетичному рівні. Вони заражають усе довкола своїм сморідом!
Не вірите — подивіться статистику захворюваності на венеричні, гінекологічні та урологічні захворювання. Зростання у сотні відсотків за останні 15 років! Ви думаєте, це результат сексуальної свободи? У давній Греції та Римі сексуальної свободи було набагато більше, ніж у сучасній пострадянській Росії, проте венеричні хвороби були там винятковою рідкістю, а жінки взагалі не знали, що таке хвороби гінекології. Чому? Тому що тоді не було жодних доктрин про гріховність геніталій, сексу та порочність дітонародження! Родова місія жінки була священною, була священною навіть храмова проституція, процвітали фалічні та йонічні культи.
«Православне» хрещення особливо згубно позначається саме на жінці — вся ця мерзота, що вливається в підсвідомість жінки — починаючи з історії про створення Єви з ребра Адама, її спокусу змієм, вигнання з раю з її вини, «родитимеш у муках» і т.д. . – не заново перераховуватиму, призводить до того, що її геніталії, а головне – матка – енергетично зачорняються. Прозорі бачать це, як чорного павука, що охопив матку своїми щупальцями. Це явна порча, яка виробляється в масовому масштабі і фактично узаконена державою. Порчена таким чином жінка стає просто небезпечною для самої себе і для всіх чоловіків, з якими вона вступає в сексуальні зв'язки, навіть якщо це її законний чоловік. Сама по собі вона починає хворіти гінекологічними захворюваннями типу фіброми матки або ерозією шийки матки, аднекситами різної етіології, мікрофлора піхви ставати патогенною, в результаті вона постійно хворіє на грибкові хвороби і заражає чоловіків.
Чоловік, вступаючи в сексуальний зв'язок із зіпсованою таким чином жінкою, замість чистої, світлої енергії Інь, замість енергії щастя, подяки та любові, отримують енергетично брудну грудку енергії. Оскільки доктрина про порочність сексу посаджена глибоко в підсвідомість, то кожен статевий акт на підсвідомому рівні така жінка сприйматиме як своє осквернення, що неминуче позначається на ній самій і на чоловікові.
В результаті чоловік замість відчуття щастя отримує почуття провини за «осквернення», що неминуче призводить до потреби залити це неприємне почуття алкоголем. Так вони спиваються та вимирають.
Якщо жінці на глибокому несвідомому рівні заклали ідею про порочність усіх сексуальних контактів, навіть у вінчаному шлюбі, адже тільки одне єдине зачаття за всю історію людства названо «непорочним», то після кожного статевого акту підсвідомо вважатиме себе «опоганеною», «пороченою». і (підсвідомо ж) бажатиме чоловікові смерті! Ось чому чоловіки тут не доживають навіть до пенсії, а більшість «православних» жінок зустрічають старість на самоті.
Далі — що означає їхній (християнський) вираз — «нести свій хрест»? Вони в нього вкладають такий зміст: оскільки, мовляв, прабатьки Адам і Єва згрішили (причому Єва найвищою мірою), і Бог їх вигнав з Раю, то це означає, що всі люди гріховні і повинні, де, нести печатку цієї гріховності на собі все життя, сподіваючись, що за труною їх приймуть у Царство Небесне. Вони й не розуміють, що в суто магічному сенсі догмат про тотальну гріховність всього людського роду — це жахливу силу Порча, яку несуть на собі всі хрещені, мало того, вони через цю, накладену на них Порчу, псують усе навколо себе, гидять. і поширюють всюди свої гидоти. Я маю на увазі всі їхні мерзенні думки та справи.
Але це ще не все. Коли вони беруть на себе хрест — це в окультному сенсі означає, що вони беруть на себе всю негативну карму юдейського, а потім і християнського егрегора.
Уявляєте — народилася дитина — чиста, здорова, беззаперечна — їй би жити, та радіти, а їй — раз не шию хрестик, раз — у купіль — і тепер на ній висять усі ті гидоти та злочини ретельно та докладно викладені у Старому Завіті, починаючи з Єви, з убивства Каїном Авеля і далі — усі ті злочини та вбивства, які чинили вже християнські церкви, аж до гидот і мерзотів уже нинішніх ієрархів. І він, нещасний, все своє страждальне життя тягне на собі цей тягар чорної Карми, яка до нього не має жодного стосунку. Але на нього її повісили його люблячі батьки! А чому? Та тому що вони самі такі ж, а по-друге, їх до цього змусили всі ці варвари в чорних спецівках і керівники держави, які підтримують цих самих варварів, які є Чорними Магами!
І, нарешті, під час Водохреща відбувається підключення неофіту до егрегору християнства. Підключення до того чи іншого егрегор відбувається під час будь-яких ініціацій, але в даному випадку, повністю знищується індивідуальний реінкарнаційний досвід. Людину позбавляють її індивідуального Шляху життя. Він ставатиме зомбі, автоматом, який навіяв, у тому числі й на енерго-інформаційному рівні, ідею про єдиність людського життя. Тому всі християни не розуміють, що таке Карма, що таке Реінкарнація заперечують Еволюцію, заперечують передіснування Душі. Ці люди стають просто небезпечними для Природи і те, що християни повільно й неминуче вимирають і найактивніше — «православні», доводить, що Природа почала активно позбавлятися цієї ракової пухлини під назвою Християнство.

Виконання ритуалів, або церемоніальних актів, що пропонуються релігійною традицією, становить специфічний тип поведінки, який можна простежити в будь-якому відомому науці суспільстві. Тому ритуал можна розглядати як інформацію, що дозволяє дати визначення та опис людської реальності.
Іноді людину представляють і описують як істоту, переважно раціональну, економічну, політичну чи граючу. Але можна інтерпретувати його як істоту ритуальне, і простежити чітку паралель між його ритуальним і вербальним поведінкою. Точно так само, як мова є символічною системою, побудованою за певними правилами, і ритуал є системою символічних актів, яка теж будується на основі певних правил.
Складний, але явний паралелізм між ритуалом і мовою можна побачити, розглядаючи історичні спроби пояснення ритуальної поведінки. У більшості таких пояснень мова постає як найважливіший фактор, пов'язаний із сутністю ритуалу. Мається на увазі насамперед конкретна форма мови – мова міфу.
Міфи розповідають про походження богів, космосу, людські типи та групи, а також про ключові інститути культури і суспільства. Деякі епізоди ритуалу наново розігрують події перших часів, намагаючись пристосувати властиву цим подіям силу задля досягнення сьогоднішніх цілей членів цієї культури (наприклад, пристосування до стану зрілості та лікування хворого). З міфами і ритуалами можуть співіснувати стандартизовані схеми "тлумачень, які за своїм значенням можуть бути прирівняні до теологічної доктрини або дорости до неї. Міф і ритуал - це фундаментальні поняття будь-якої теорії релігії. За словами одного з дослідників, "ритуал - це мова релігії» Якщо раніше в традиційних уявленнях феноменології релігії ритуал визначався як якийсь компонент релігії, то зараз можна «спробувати сформулювати щось протилежне: релігія є частиною універсуму ритуалу».
Розглянемо три найбільш загальноприйняті підходи до проблеми сутності та походження ритуалу. Генетичний підхід є спробою пояснити ритуал, як і релігію загалом, з допомогою теорії їхнього історичного походження. Найчастіше подібні теорії ґрунтуються на еволюційній гіпотезі розвитку ритуалу протягом історії людства. Базисною посилкою цього підходу є ідея, що онтогенез (розвиток індивідуального організму) відтворює в прискореній формі філогенез (еволюція виду); наприклад, людський ембріон послідовно проходить у своєму розвитку всі стадії еволюційної історії людини. З цієї точки зору створення вичерпної теорії ритуалу залежить від того, чи будуть виявлені сліди найдавніших культур та культів. Прибічники цього підходу вважали, що й їм вдасться виявити цей історичний першокульт, вони зможуть з його допомогою дати пояснення всім сучасним ритуалам.
Цього підходу дотримувалися багато авторів, і його основі виникло безліч гіпотез. У пошуках першокульту дослідники звернулися від добре відомих і володіли писемністю культур до безписьменних, що здавались менш складними. Поняття «примітивна релігія» та «примітивна культура» народилися в рамках цього підходу. Як першокультура і першокульт вибиралися різні культури і ритуали, жертвопринесення людини і тварин стали однією з головних тем вчених спекуляцій; причини та мотиви виникнення ритуалів жертвопринесення обговорювалися провідними науковими авторитетами. З погляду британського біблія У. Робертсона Сміта жертвопринесення мотивувалися прагненням первісних народів до встановлення більш довірчих відносин зі своїми богами. Отже, представники цього підходу прагнули знайти витоки ритуальної практики в тотемістичних культах. Багато авторів розглядали тотемізм як ранню стадію розвитку релігії та ритуалу. Однак їм так і не вдалося дійти згоди щодо загальної стадіальної схеми еволюції релігійних вірувань та культів. Відповідно до поглядів низки вчених ритуали очищення, приношення дарів, спокутних жертвопринесень і богослужіння є вторинною стадією розвитку первісного жертовного ритуалу. Християнське таїнство євхаристії (Святого Причастя) розглядалося як пізніший результат еволюції того самого тотемістичного ритуалу жертвопринесення.
Вплив теорії Робертсона Сміта можна побачити у працях сера Джеймса Фрезера, Еміля Дюркгейма, Зігмунда Фрейда. Хоча кожен із них лише відштовхувався від ідей їхнього спільного попередника, не цілком з ним погоджуючись, жертвопринесення та тотемізм залишалися для них головними орієнтирами в їх пошуках єдиного витоку релігій. Фрезера цей пошук спричинив створення магічної теорії походження релігійної віри. Дюркгейм прийшов, за Смітом і Фрезером, до необхідності шукати першокульт в австралійському тотемізмі. Він вважав, що саме в рамках тотемізму вперше виникає поділ людського досвіду на сакральний та профанний. Ритуальна поведінка передбачає вже наявність особливого ставлення до сакрального, а сакральна, згідно з Дюркгеймом, є лише символічним відображенням реального суспільства. Фрейд у своїй останній роботі – «Мойсей і монотеїзм» – також наполягає, що витоки релігії та ритуалу слід шукати у жертвопринесенні. Функціональний підхід до вивчення ритуальної поведінки, безсумнівно, виник завдяки працям Сміта, Фрезера та Дюркгейма, але веде зовсім в інший бік. Вже мало хто із сучасних дослідників релігії починає з пошуку витоків міфу, поклоніння та ритуалу. Еволюційно-генетична гіпотеза ритуальної поведінки відкинута більшістю вчених як абсолютно безплідна з погляду пояснення природи релігії. Такі гіпотези не можуть бути верифіковані і тому їх неможливо ні прийняти, ні відкинути. Відмовившись від спроб генетичного пояснення ритуалу, вчені звернулися до емпіричних даних, зібраних шляхом тривалих спостережень.
Якщо генетичного підходу центральним поняттям було поняття початку, то центром функціонального підходу стає поняття функції. Інакше висловлюючись, тут намагаються визначити природу і сутність ритуалу з тієї функції, що він виконує у суспільстві.
Функціоналізм намагається пояснити ритуальну поведінку, використовуючи такі поняття, як «індивідуальні потреби» та «соціальна рівновага». Ритуал тут розглядається як адаптаційна реакція людини на вплив навколишнього соціального та фізичного середовища. Цей підхід було прийнято більшістю провідних авторитетів соціології релігії; його поділяють Б. Малиновський, А. Р. Радкліфф-Браун,
Е. Еванс-Причард, Т. Парсонс, Е. Ліч.
Більшість концепцій ритуалу, розроблених на основі функціоналізму, пов'язують ритуальну поведінку із потребою суспільства у самозбереженні. Сильною стороною цього підходу, на думку його прихильників, є те, що він одночасно виступає і як логічний, і як емпіричний. Однак така заява дає серйозні підстави для критики. Якщо мета функціоналізму полягає у поясненні причин існування у суспільстві ритуалів, необхідно чітко визначити такі поняття, як «потреба», «самозбереження», «суспільство, що нормально функціонує». Якщо функціоналізм стверджує, що суспільство функціонує нормально лише коли задовольняються всі насущні потреби його членів, і якщо далі заявляється, що ритуал існує як форма задоволення потреби, то цим нічого не прояснюється, а лише відбувається посилання на емпіричний рівень.
3. Релігієзнавчий підхід
Третій підхід до проблеми ритуалу пов'язаний із дослідженнями у галузі релігієзнавства та історії релігії. Відмінність між цим підходом і двома описаними вище полягає в тому, що більшість релігієзнавців, визнаючи правомірність критики еволюційної гіпотези з боку функціоналізму, все ж таки відкидають і останній як неадекватне пояснення природи ритуалу. Більшість великих істориків релігії – Герард ван дер Леу, Рудольф Отто, Йоахім Вах, Мірча
Еліаде та інші - дотримуються погляду, що сенс ритуальної поведінки полягає у вираженні інтуїції священного, тобто трансцендентної, граничної реальності. Цей підхід, однак, ніколи не пропонувався як спроба пояснити природу ритуалу. Як наукова гіпотеза він ще менш підлягає верифікації, ніж еволюціонізм, оскільки існування самої трансцендентної реальності методами науки може бути підтверджено, ні спростовано.

Призначення Обряду

1. Зцілення, оздоровлення від фізичних та ментальних захворювань

2. Турбота про навколишнє середовище та один про одного

3. Створення Єдиного духовного поля та світлого простору майбутнього.

Необхідність Обряду

На сьогоднішній день у братніх країнах – Україні, Росії та Білорусі – склалася обстановка бездуховності, аморальності, знецінення ключових цінностей, що дають людям моральну, психологічну та матеріальну опору. Перебуваючи кілька десятиліть у цьому стані, люди живуть без віри у завтрашній день, у добробут, добро і любов. Держава намагається за допомогою юридичних законів керувати усіма сферами життя громадян. Але закони не зміцнюють у них почуття обов'язку та духовних цінностей. Виходить так, що якби не було цих законів, то люди б розвалили світ, в якому живуть? Отже, наші душі втратили можливість створювати стійкий простір благополуччя, закладений спочатку у природі.

Стійкість будь-якої системи, особливо державної, коли пригнічені невидимі природні закони, що перебувають у душах людей і є совістю їх, неминуче приходить до поступового занепаду і загибелі. Найголовніше, що надихає людину до життя – це віра її духу. Коли душа людини вірить, вона здатна подолати будь-які труднощі і при цьому жити повноцінно та радіти. Невидимі закони духу проявляються у глибокому наповненні душі світлом, здобутті людиною простору думки, почуття та реалізації таланту. Коли ж енергія духу переважно спрямована на опір, або ж не діє, на суспільство сходять хвороби тіла та розуму.

Люди наших країн, які живуть на родючій землі, у сприятливих кліматичних умовах, страждають на порожнечу і невизначеність, роз'єднаність і самотність, не можуть налагодити своє життя. Відірвані від коріння традиції, вони намагаються заповнити енергетичну порожнечу телешоу, комп'ютерами та іншими враженнями, зовсім не приділяючи часу відчуванню духовного простору. Тому багатьом тим, хто шукає, не вистачає обрядів, мантр, медитацій та ашрамів, які пропонують східні гуру. Але хоч би що ми привозили з-за кордону, поле духовних стосунків не заповниться, поки ми не виробимо власне духовне бачення нашої землі.

Нам дуже не вистачає підстави, яка б відновила Єдиний Духовний простір. Коли вода, що живить землю, йде, залишаються неживі тріщини. Відсутність Духовного простору відбито ранами на душах та долях наших людей.

Всесвітній Обряд «ЄДНАННЯ» (далі за текстом - Обряд) розроблений як духовна сила, що повертає натхнення життям із первісної людської природи, що пробуджує дух людини. Розкрившись, дух людини веде його разом з іншими людьми до пробудження внутрішнього прагнення до життя у благодушності, красі та достатку. Це загальне прагнення - найкраща сила, що закріплює і об'єднує, для будь-якого суспільства, організації, держави.

Цілі Обряду

Обряд проводиться з метою наповнення загального людського простору життя добрими енергіями, для процвітання всієї Землі та кожної людини, для допомоги у реалізації світлих намірів його учасників, формування Єдиного Духовного поля.

В Обряд закладено посили, що піднімають і розкривають душу та таланти людини, її здатність до адаптації та дружнього спілкування, що пробуджують світлі думки, позитивний настрій життя. Через звернення, яке робить від себе кожен учасник, відбувається його поєднання зі світовим наміром, що створює благополуччя і процвітання, як довкілля, так і індивідуальне.

Обряд допомагає людині усвідомити сенс свого життя та створити навколо себе поле чуйності та благополуччя, повноцінної реалізації своїх здібностей та талантів. Для збереження здоров'я потрібно дбати про навколишнє середовище, простір життя, вчитися поважати природу та вчасно відновлювати її рівновагу. Обряд вчить тонкій чуйній взаємодії з усім, що оточує і наповнює людину.

Значення Обряду для різних сфер життя

За постійної участі в Обряді членів сім'ї, у сімейному колі є одухотвореність і цілісність. Сума сімейних талантів поєднується і зростає як сприятливий простір саморозвитку кожної людини в гармонії з іншою. Вища і стійка сфера взаєморозуміння створюється тоді, коли пара спільно пізнає основні цінності життя, відчуваючи свою природу і спостерігаючи, як відбиваються у світі вчинені спільно дії.

У вихованні дітей і взаєминах з батьками знаходить стійкий взаємозв'язок за межею відмінності інтересів поколінь, через повагу до основ життя і потік передачі мудрості, що не переривається.

У ділових відносинах встановлюється гармонія зв'язків всього робочого процесу (особливо важливо для колективних, великих та довгострокових проектів). Розвивається інтуїтивне мислення, що дає більшу свободу та легкість рішень, необхідну для успіху. Робоча обстановка сповнюється доброзичливістю, що є запорукою мудрості у відносинах зі світом.

У творчості розкривається самовираження людини, на благо її реалізації та інтересів усього культурного життя країни. Талановиті натхненні люди легко досягають своїх цілей у гармонії з навколишнім світом, правильно спрямовують свою енергію. Завдяки цьому відпадає необхідність підтримки творчого стану через шкідливі звички, скидання енергії через емоції та конфлікти, уникнення реальності за допомогою телебачення, комп'ютерів, іншої електроніки (віртуальна реальність) та інших руйнівних захоплень.

У підтримці здоров'я знаходить потужну підтримку лікувального ефекту Обряду, що дає можливість сучасній людині поступово вийти зі стресових станів, негативних емоцій, апатії, позбутися фізичних напруг. Відновлюється здорова енергетика поля людини, що повертає йому життєву силу, опірність до шкідливих дій. Також у ході Обряду очищається сприйняття людини, що значною мірою сприяє ясності життя, правильності дій, виходу з ілюзорного сприйняття реальності, відчиняючи двері чистому живому спілкуванню зі світом.

Для міжнародних відносин значення Обряду перевершує будь-які інші способи встановлення гармонії та братерства, міцних спілок. На додаток до звичайних правових формальностей, відносини скріплюються єдиним почуттям первинних основ життя, у тому числі прогнозуються істинно правильні рішення.

Головне значення Обряду для людини – це посилення Світлих Якостей (терпимості, доброчесності, благодушності), і поштовх до усвідомлення сенсу життя, його цінності та круговороту.

Для деяких людей участь в Обряді або проведення Обряду може стати здоровим та суспільно корисним наповненням дозвілля.

Головні засади Обряду

· Чистота наміру. Відсутність комерційної чи будь-якої корисливої ​​зацікавленості, реклами.

· Прояв єдиних людських цінностей за рамками будь-яких релігій, політичних концепцій, економічних статусів, поглядів та систем: повага, любов, безкорисливість у виконанні благих справ, взаємодопомога, загальне процвітання, свобода творчості на благо для всіх.

03.10.2011

Будь-яке релігійне дійство є ініціація, посвята, магічна процедура. У чому окультна сутність християнського хрещення? Коли ви дочитаєте текст до кінця, ви жахнетеся, проте дочитати варто.

Народжена в сім'ї дитина незримими нитками пов'язана зі своїм Родом, його життєвою силою та мудрістю, завдяки чому отримує підтримку та заступництво своїх Предків та рідних Богів протягом усього свого життя. Енергія Родового кохання наповнює глибоким змістом і змістом все життя людини, радістю творити на благо Роду.

Але що відбувається, коли ще нетямущого немовля несуть до церкви для проведення ритуалу хрещення? Відбувається перекриття природних каналів зв'язку з Родом та насильницьке підключення дитини до християнського егрегора. Насильне тому, що ніхто не питає дитину – бажає вона хреститися чи ні. Один уже той факт, що за існуючими правилами на хрещення дитини не допускається її мати - найближча для неї людина, багато про що говорить і повинна як мінімум змусити задуматися. Нерозуміння ж батьками прихованої складової даного ритуалу призводить до відрізання дитини від сили та мудрості Рода, а також уможливлює перенаправлення частини її життєвої енергії в християнський егрегор. Ось чому під час хрещення діти плачуть та кричать, адже це для них єдина можливість у такий спосіб висловити свій протест.

Формально, виходячи з догматичного богослов'я, хрещення сприймається як народження для «духовного життя», мовляв, народившись з утроби, людина народилася тільки для фізичного життя, щоб стати християнином і мати шанс «увійти в царство небесне», необхідне хрещення. З погляду християнської церкви, як католицької, так і «православної», яка насправді є Лівославною, нехрещене немовля – «поган».

Слово яке! Щойно народився, а вже – «поган»! З погляду християнських теологів, усе що «розкривається несправжня», всі хто зачинаються і народжуються природним біологічним шляхом, усе це спочатку порочно, брудно, бридко, бридко, у повній відповідності з доктриною про «непорочне зачаття», бо якщо тільки одне зачаття за всю історію людства було непорочно, отже, решта зачаття - порочні! Тобто все, що народжене має загинути, тому що смерть увійшла в життя через «гріхопадіння», і єдиний шанс врятуватися і «набути вічну жити» - це хрещення.

Власне кажучи, подібні процедури існували в багатьох культурах, і в індуїзмі, і в різного роду езотеричних орденах, стародавніх містеріях, таємних суспільствах, існують вони й досі в традиційних спільнотах, так званих колискових цивілізаціях. В індуїзмі, обряд посвячення, що пройшов, називався «двічінароджений» і отримував право на вивчення Вед і участі в ритуалі.