Od chwili powstania Rosyjska Cerkiew Prawosławna wyróżnia się niezwykłą jednością. Okresowe próby podziału na kilka ruchów i obozów religijnych nie powiodły się. Nawet w przypadku różnic w poglądach na główne kwestie kościelne zwolennicy tej czy innej grupy nie doświadczyli jawnej wrogości. Próbowali udowodnić swoją rację, odwołując się do tekstów i kanonów kościelnych. Co więcej, zawsze działali wyłącznie na rzecz chrześcijaństwa na Rusi.
Najpoważniejszym sporem religijnym w średniowieczu był konflikt pomiędzy dwoma starszymi – Nilem z Sorskiego i Józefem z Wołockich. Obaj uważani byli za najwybitniejszych postaci prawosławnych tamtych czasów i napisali wiele dzieł na temat chrześcijaństwa. Pod wieloma względami ich losy są bardzo podobne, podobnie jak poglądy na temat miejsca Kościoła w systemie państwowym. Jednakże jedna kwestia, w której zdecydowanie się nie zgadzali, zapoczątkowała długą konfrontację między ich zwolennikami.
Krótko opisując sytuację, Nil Sorsky i Joseph Volotsky faktycznie utworzyli dwa ruchy - nienabywczych i józefickich, które później często były wykorzystywane przez władze książęce do własnych interesów. Jednak tę sytuację należy rozpatrywać konsekwentnie.
Krótka biografia Nila Sorsky'ego
Pomimo tego, że Nil Sorsky jest wybitną postacią rosyjskiego Kościoła prawosławnego XV i XVI wieku, zachowało się o nim bardzo niewiele wiarygodnych informacji. Niektórzy badacze, którzy dokładnie przestudiowali życie starszego, uważają, że wiele zostało umyślnie ukrytych, a nagrania jego wypowiedzi na Soborze i po nim zostały poprawione. Nie możemy potwierdzić ani obalić tych informacji, dlatego odniesiemy się do oficjalnych informacji.
Biografia Nila Sorskiego zawiera w skrócie jedynie informacje o jego pochodzeniu i sprawach monastycznych. Niewiele wiadomo o tym, co robił przed tonsurą. Historycy twierdzą, że przyszły asceta urodził się w 1433 r. w dość zamożnej rodzinie bojarów. Niektóre źródła wspominają, że Neil przez długi czas przepisywał książki, co świadczy o wysokim jak na tamte czasy poziomie jego wykształcenia. Przywódca kościoła bardzo szybko opanował umiejętność pisania i zasłynął nawet jako pisarz posługujący się kursywą. Było to bardzo rzadkie na średniowiecznej Rusi.
Uważa się, że Neil zdobył wykształcenie w klasztorze Kirillo-Belozersky, gdzie mieszkał prawie od dzieciństwa. Ciekawe, że oprócz Nila Sorskiego i Josepha Volotsky'ego spędzili trochę czasu w tym klasztorze. Przyszli przeciwnicy znali się i często spędzali razem czas na rozmowach religijnych.
Neil złożył śluby zakonne w tym samym klasztorze, ale odczuwał wielkie pragnienie podróży i pielgrzymek. Opuścił klasztor i udało mu się podróżować po wielu krainach, gdzie dokładnie studiował tradycje chrześcijańskie. Lata spędzone na górze Athos wywarły szczególne wrażenie na tej prawosławnej postaci. Miał głęboki szacunek dla starszych mnichów, w dużej mierze przejmując ich poglądy na wiarę i życie w ogóle.
Wracając do domu, opuścił klasztor, zakładając własny klasztor. Okres ten jest szczegółowo opisany w „Życiu Nila Sorskiego”. Pustelnia Sorsk, jak szybko zaczęto ją nazywać mnisi, była dość surowym miejscem, w którym jednocześnie mieszkało nie więcej niż dwunastu mnichów.
Starszy zmarł w 1508 roku, nie wiedząc, jaki obrót przybiorą jego spory z mnichem Józefem z Wołocka. Jeszcze przed śmiercią starszy zapisał pozostawienie ciała na pustyni dostępnej dla zwierząt i ptaków. Pomimo swoich zasług dla Kościoła Nil Sorsky nigdy nie został kanonizowany. W starożytnych kronikach znajdują się modlitwy i kanony kierowane do niego. Nigdy jednak nie zakorzeniły się i wieki później zostały zapomniane.
Biografia Józefa Wołockiego
Zachowało się nieco więcej informacji o tym starszym niż Sorsk. Dlatego zestawienie jego biografii jest znacznie łatwiejsze.
Przyszły oświeciciel Józef Wołocki urodził się w rodzinie szlacheckiej. Wszyscy w jego rodzinie byli bardzo pobożni i już w dość młodym wieku wybrali dla siebie drogę zbawienia. A dziadek i babcia Józefa spędzili nawet resztę życia jako mnisi.
Mnich Józef z Wołockiego urodził się jesienią 1439 roku we wsi, która przez długi czas należała do jego rodziny. Niewiele wiadomo o latach dzieciństwa prawosławnego ascety. W źródłach kronikarskich wspomina się o nim dopiero w wieku siedmiu lat, kiedy został wysłany na wychowanie do klasztoru w Wołokołamsku. Tam wykazał się wielkimi zdolnościami naukowymi i pobożnymi.
Józef od najmłodszych lat myślał o służbie Bogu, a życie w klasztorze pomogło mu utwierdzić się w tej decyzji. W wieku dwudziestu lat młody człowiek złożył śluby zakonne. Warto dodać, że odznaczała się pokorą, ascezą i miał zamiłowanie do pisania tekstów. To odróżniało go od ogólnej liczby braci monastycznych.
Znalazł swoje miejsce w klasztorze Borovsk, gdzie spędził kilkanaście lat. Początkowo oświeciciel Józef Wołocki wykonywał różnorodne prace, które przypisano mu jako posłuszeństwo monastyczne. Doświadczenie zawodowe zdobywał w piekarni, szpitalu i kuchni. Młody zakonnik śpiewał także w chórze kościelnym i pisał dzieła prawosławne. Z czasem całkowicie wyrzekł się zgiełku świata.
Jednak w tym czasie ojciec Józefa poważnie zachorował. Był całkowicie wyczerpany i nie mógł nawet wstać z łóżka. Syn poprosiwszy o błogosławieństwo, zabrał ojca do swojej celi, gdzie przyjął monastycyzm. Józef spędził piętnaście długich lat opiekując się swoim ojcem.
Po śmierci opata klasztoru Borowsk stanowisko to przeszło na przyszłego świętego starszego. Nie zarządzał jednak klasztorem długo. Ascetyzm Józefa i jego poglądy na życie monastyczne nie podobały się braciom i wielkiemu księciu. W rezultacie asceta opuścił klasztor wraz z siedmioma starszymi. Przez kilka lat przenosili się z jednego klasztoru do drugiego, aż w końcu postanowili założyć własny klasztor. W ten sposób powstał klasztor Józefa-Wołokołamska.
W ostatnich latach życia Józef Wołokołamski (Wołocki) był bardzo chory. Modlił się nieustannie, ale nawet gdy opuściły go siły, uczestniczył w nabożeństwie w pozycji leżącej. Bracia przywieźli go do świątyni na specjalnych noszach i zostawili w przeznaczonej do tego niszy.
Starszy zmarł jesienią 1515 roku.
Kanonizacja św. Józefa
Za zasługi dla Kościoła prawosławnego Józef Wołocki został kanonizowany. Stało się to 64 lata po jego śmierci. Relikwie świętego przechowywane są do dziś w założonym przez niego klasztorze. Ponadto można tam zobaczyć także jego łańcuchy. Około dziewięć lat temu w pobliżu klasztoru odsłonięto pomnik wielkiego ascety Józefa Wołockiego.
Jak ten święty pomaga? Prawosławni chrześcijanie często zadają to pytanie, czytając troparion starszemu. Nie sposób znaleźć tej informacji w starożytnych kronikach, gdyż zaledwie kilka lat temu patriarcha Cyryl pobłogosławił świętego za pomoc w pewnej dziedzinie.
W czym więc pomaga Joseph Volotsky? Ten starszy musi się modlić do tych, którzy czekają na pomoc w dziedzinie prawosławnej przedsiębiorczości. Święty patronuje takim ludziom i pomaga im prowadzić swoje sprawy.
Rodzaje życia monastycznego
Wspomnieliśmy już, że losy Nila Sorskiego i Josepha Volotsky'ego są pod wieloma względami podobne. Nic więc dziwnego, że każdy z nich w pewnym momencie został założycielem prawosławnego klasztoru. Jednak ze swej istoty klasztory te były zupełnie inne.
Faktem jest, że jeśli rozpatrzymy życie monastyczne według pewnej typologii, okaże się, że klasztory w budowie i te już działające mogą być trojakiego rodzaju:
- Akademik. Jest to najpowszechniejsza kategoria budowli monastycznych na Rusi. Oznacza to obecność przy klasztorze rozległego folwarku, obejmującego niekiedy kilka pobliskich wsi. Taka ilość ziemi wymagała rozsądnego zagospodarowania, ale często narażała opatów na pokusę. Dlatego w rosyjskich klasztorach moralność nie zawsze była odpowiednia dla ludzi, którzy poświęcili swoje życie służbie Panu.
- Samotność. Rzadcy mnisi zamienili się w pustelników. Wybrali absolutną samotność i podążyli za nią w odległe miejsca, gdzie budowali dla siebie bardzo skromne mieszkania. Najczęściej była to mała ziemianka lub coś w rodzaju chaty. Tam pustelnik spędzał cały swój czas na modlitwie i służbie Bogu. Jadł dary ziemi, ale zazwyczaj ta kategoria mnichów żyła z dnia na dzień, ujarzmiając w ten sposób swoje ciała.
- Życie Skate'a. Ten typ klasztoru klasztornego jest skrzyżowaniem dwóch już opisanych. Klasztory budowano jak małe klasztory z dwiema lub trzema celami. Zakonnicy musieli zarabiać na życie pracą, a każdą wolną chwilę poświęcać na modlitwę. Zjawiska naturalne w klasztorach były przejawem ascezy i nałożenia pewnych ograniczeń na ciało.
Nil Sorsky i Joseph Volotsky mieli poważne różnice w poglądach na temat organizacji życia monastycznego. Dlatego przy zakładaniu klasztorów wszyscy podchodzili do tego procesu z punktu widzenia jak najlepszego służenia Bogu.
Poglądy Nila Sorskiego na życie mnichów znacznie różniły się od poglądów akceptowanych w średniowieczu. Uważał, że klasztory nie powinny mieć dużych gospodarstw domowych. Ostatecznie prowadzi to do chęci powiększenia swoich posiadłości ziemskich, co jest niezwykle dalekie od przymierzy Chrystusa. Starszy martwił się, że opaci starają się zgromadzić w swoich rękach jak najwięcej złota i bogactw, stopniowo zapominając o swoim prawdziwym celu. Nil Sorsky również uważał samotność za nieodpowiednią opcję służenia Panu. Oświeciciel argumentował, że nie każdy mnich sam może uniknąć rozgoryczenia. Zwykle człowiek szaleje, traci swój cel i nie może wypełnić przykazania miłości bliźniego. Przecież w pobliżu pustelników nigdy nie ma ludzi, więc nie okazują troski o nikogo żywego.
Starszy uważał mieszkanie w klasztorze za najlepszą opcję służenia Bogu. Dlatego po powrocie do ojczyzny pospieszył na emeryturę w gęste lasy. Po przejściu piętnastu mil od klasztoru Cyryla Nil znalazł odosobnione miejsce nad rzeką Sora, gdzie założył swój klasztor.
Zwolennicy Nila Sorskiego trzymali się jego poglądów na temat monastycyzmu. Wszyscy mieszkańcy klasztoru pracowali niestrudzenie, bo tylko to im wolno było robić, poza modlitwami. Mnisi nie mieli prawa angażować się w sprawy doczesne. Wierzono, że z pracy można zwolnić tylko bardzo chorego mnicha. Zwykle starszy nalegał, aby ci, którzy nie chcą pracować, nie jedli. Ten pogląd na życie monastyczne był dość surowy. Jednak wielu uważało starszego za świętego człowieka i szukało spokoju i mądrości na terenie Ermitażu Sorsk.
Klasztor Józefa-Wołokołamska
Poglądy innego prawosławnego oświeciciela średniowiecza trudno streścić w skrócie. Józef Wołocki ożywił je podczas budowy swojego klasztoru.
W 1479 r. starszy opuścił klasztor w Borowsku, w którym spędził kilkadziesiąt lat, i wyruszył w podróż z siedmioma wyznawcami. Mądry opat przebywający w okolicznych klasztorach udawał prostego nowicjusza. Jednak niektórzy mnisi, komunikując się z nim, zauważyli niespotykane dotąd doświadczenie duchowe i głębię wiedzy.
Wiadomo, że starszy spędził dużo czasu w klasztorze Kirillo-Belozersk. To tutaj spotkali się Joseph Volotsky i Nil Sorsky. Po pewnym czasie mnich i siedmiu jego zwolenników zatrzymali się w pobliżu miasta Ruza. Starszy zdecydował, że właśnie w tym miejscu musi założyć klasztor. Ponadto w pobliżu znajdowały się posiadłości ziemskie jego przodków.
Józef zwrócił się o pomoc do księcia wołockiego. Borys był człowiekiem bardzo pobożnym, dlatego z wielką przyjemnością ofiarował starszemu kilka osób, które bardzo dobrze znały tutejsze lasy i potrafiły wskazać najlepsze miejsca. Jakiś czas później Joseph Volotsky położył fundamenty pod świątynię na brzegu rzeki.
Książę Borys faworyzował starszego, dlatego natychmiast nadał nowe ziemie klasztorne, na których znajdowało się kilka wsi. Nieco później powiększył posiadłości klasztoru, nadając mu jeszcze dwie osady. Następnie spadkobiercy księcia przejęli tradycję wspierania klasztoru. Często pomagali mnichom w zaopatrzeniu w żywność, luksusowe dekoracje świątyni także ofiarowała głównie rodzina książęca.
Początkowo nowicjuszami i mnichami klasztoru byli pospólstwo oraz ci mnisi, którzy przybyli z Józefem z klasztoru Borowsk. Jednak z biegiem czasu tonsurę zaczęli przyjmować także szlachcice, którzy byli blisko księcia.
Warto zauważyć, że przepisy panujące w klasztorze Józefa-Wołokołamska były bardzo rygorystyczne. Nie każdemu, kto przybył tutaj, aby spełnić swój obowiązek służenia Bogu, udało się pozostać w klasztorze. Mnisi każdego dnia bardzo ciężko pracowali, a wolny czas spędzali na pisaniu ksiąg religijnych. Opat wierzył, że tylko to pomoże mu całkowicie pozbyć się ziemskiej próżności i otworzyć duszę na Boga. Sam Józef do późnej starości brał udział w pracach powszechnych wraz z innymi mnichami. Nie stronił nawet od ciężkiej pracy, wierząc, że tak powinien postępować każdy mieszkaniec klasztoru.
Tło konfliktu pomiędzy starszymi
Główne nieporozumienia między Nilem Sorskim a Józefem Wołockim na początku XVI wieku wynikały z ich stosunku do własności ziemi. Aby w pełni zrozumieć istotę tego sporu, należy przyjrzeć się bliżej cerkwi prawosławnej na Rusi z tamtego okresu.
Klasztory zawsze były uważane za siedzibę pokoju i dobroci, do której można przyjść, aby ukryć się przed zgiełkiem świata. Początkowo takie miejsca były przykładem ascezy i pracy, ale z czasem klasztory zaczęły zdobywać bogactwa i ziemie, które podarowali im książęta i bojary. Często na ich ziemiach znajdowały się wsie, które wraz ze wszystkimi mieszkańcami stawały się własnością opatów. Same świątynie w klasztorach lśniły złotem i drogimi kamieniami. Wszystkie znajdujące się w nich dekoracje były także darami parafian.
Opaci, którzy zarządzali klasztorem i kontrolowali realny majątek, z czasem przestali być przykładem łagodności i pokory. Aktywnie interweniowali w politykę książęcą, wpływali na podejmowanie pewnych decyzji i coraz głębiej zagłębiali się w światowe życie.
W XV wieku powszechne stało się wzbogacanie klasztorów. W tym okresie pojawiały się wyobrażenia o ostatnich latach istnienia świata. Dlatego wielu sporządziło testamenty na rzecz klasztorów kościelnych w nadziei uniknięcia ognia piekielnego. Wielu księży swoją kolejną nominację otrzymało jedynie poprzez wkład pieniężny, który w żaden sposób nie wiązał się z samą ideą chrześcijaństwa.
Wszystkie te ekscesy bardzo poważnie zaniepokoiły przywódców kościoła. Ponadto na początku XVI wieku na Rusi zaczęły masowo pojawiać się ruchy heretyckie. Ich przedstawiciele przede wszystkim zwracali uwagę duchowieństwa na swoją zachłanność i umiłowanie pieniędzy. Sytuacja stawała się krytyczna i wymagała natychmiastowego rozwiązania.
Katedra z 1504 roku
Spór między Nilem Sorskim a Józefem Wołockim miał miejsce na soborze kościelnym, gdy na porządku obrad pojawiła się kwestia majątku klasztornego. Starszy Nil uważał, że klasztory powinny całkowicie zrzec się własności ziem i innych bogactw. Na przykładzie swojego klasztoru starał się przekonać zgromadzonych, że należy żyć wyłącznie ze swojej pracy i nie przyjmować od ludzi datków.
Oczywiście ten pogląd na monastycyzm nie odpowiadał wszystkim duchownym kościoła. A Joseph Volotsky działał jako przeciwwaga dla Sorskiego. Pomimo tego, że wyznawał surowe poglądy na temat reguły i życia monastycznego, mnich był przekonany, że klasztor powinien posiadać bogactwo i ziemię. Uważał jednak, że ich głównym celem jest pomoc biednym. W trudnych czasach w klasztorze opata Wołockiego mogło znaleźć schronienie nawet pięćset osób. Wszyscy otrzymali schronienie i żywność.
Ponadto Starszy Józef mówił na soborze o klasztorach jako ośrodkach umiejętności czytania i pisania na Rusi. Tylko w murach klasztorów można było zdobyć wykształcenie, przeczytać książkę czy pracę duchowieństwa. Pozbawienie ich zatem bogactwa automatycznie wykluczyłoby możliwość niesienia pomocy ludziom i nauczania ich.
Po przemowie ascetów obecni zostali podzieleni na dwa obozy. Później zaczęto ich nazywać niepożądanymi i józefitami. O każdej grupie powiemy trochę więcej.
Niezakupiający: istota ruchu
Filozofia Nila Sorskiego i jego przemówienia na soborze kościelnym dały impuls do pojawienia się takiego ruchu, jak ludzie niepożądani. Starszy na poparcie swoich osądów przytoczył fakt, że mnisi składając śluby zakonne, zawsze składali przysięgę niechciwości. Dlatego posiadanie jakiegokolwiek majątku, w tym gruntów klasztornych, uznawano za bezpośrednie naruszenie ślubowania.
Zwolennicy starszego również mieli swój własny stosunek do władzy książęcej. Automatycznie umieszczono go nad samym kościołem. Książę był reprezentowany przez Nila Sorskiego jako osoba mądra, uczciwa i godna, która mogłaby dobrze pełnić funkcję administratora kościoła.
Starszy uważał, że wszystkie ziemie należące do klasztorów należy rozdać książętom, aby mogli podziękować swojemu ludowi za wierną służbę przydziałem ziemi. Z kolei nieposiadacze liczyli na otrzymanie od państwa w zamian szerokich możliwości w zakresie rozwiązywania kwestii religijnych. Nil Sorsky był przekonany, że dzięki wyrzeczeniu się spraw doczesnych mnisi będą mogli poświęcić więcej czasu na swój bezpośredni obowiązek – modlitwę. Jednocześnie mogli żyć jedynie z pracy i drobnej jałmużny. Ale sami mnisi byli zobowiązani do dawania jałmużny wszystkim biednym, niezależnie od ich stanu i pozycji.
Józefici: kluczowe idee
Filozofia Józefa Wołockiego była bliska wielu przywódcom kościelnym. Józefici argumentowali, że zdrowa Cerkiew prawosławna powinna dysponować ziemiami, wioskami, bibliotekami i bogactwami materialnymi. Zwolennicy Józefa Wołockiego wierzyli, że takie możliwości mają korzystny wpływ na rozwój ruchu monastycznego i samego prawosławia.
Dzięki swemu bogactwu klasztory mogły w czasach głodu pomagać wszystkim potrzebującym żywności oraz wspierać biednych, którzy przychodzili do klasztoru po pomoc. Ponadto kościół otrzymał możliwość dawania jałmużny i pełnienia funkcji misyjnej. Oznacza to, że klasztory i inne klasztory musiały wydawać cały swój majątek na pomoc ludziom, co jest w pełni zgodne z ideami chrześcijaństwa.
Ponadto józefici kategorycznie potępiali wszelkie herezje. Bronili stanowiska nakazującego tłumienie wszelkich sprzeciwów, aż do fizycznego zniszczenia heretyków włącznie.
Kamienie milowe walki między dwoma ruchami kościelnymi
Aby krótko opisać sytuację, Nil Sorsky i Joseph Volotsky jako pierwsi wyrazili swoje poglądy na temat posiadłości klasztornych w katedrze. Wywołało to ostrą debatę, ale duchowni kościoła i tak zdecydowali się na korzyść józefitów. Wielu historyków uważa, że stało się tak tylko dlatego, że stanowili oni przeważającą większość.
Jednak nie wszyscy byli zadowoleni z takiego wyniku sytuacji. Faktem jest, że w XVI wieku wielkość Rusi Moskiewskiej była stosunkowo niewielka. A liczba szlachty ubiegającej się o przychylność księcia w postaci działki stale rosła. Wszystko to zmusiło głowę państwa do przyjrzenia się działkom kościelnym z dużym zainteresowaniem. Jednak książęta nie odważyli się podjąć wobec nich żadnych działań.
Po zakończeniu soboru kwestia heretyków pozostała otwarta. Ludzie niechętni wierzyli, że nie należy ich niszczyć, ponieważ każdy grzesznik ma szansę na pokutę. Z kolei józefici coraz zacieklej bronili stanowiska stosowania kar fizycznych za herezję. Kilka lat po zakończeniu soboru ich wpływ wzrósł, dlatego kościół przyjął decyzję w sprawie heretyków, zaproponowaną przez zwolenników Starszego Wołockiego.
Przez wiele lat walka między obydwoma ruchami religijnymi nie przybrała poważniejszego obrotu. Ale wkrótce zachowanie księcia Wasilija III zaczęło być potępiane przez niepożądanych ludzi. Powodem pierwszego takiego ataku na władze książęce był rozwód Wasilija. Nie mógł mieć dzieci ze swoją legalną żoną, więc złożył pozew o rozwód i wybrał nową żonę. Ponieważ jedyną przyczyną rozwodu, jaką Kościół mógł poprzeć, było cudzołóstwo, osoby nieposiadające publicznie potępiały czyn księcia. Wasilij III nie odważył się podjąć działań przeciwko przedstawicielom tego ruchu, miał nadzieję, że z biegiem czasu historia zostanie zapomniana. Wkrótce jednak dla księcia powstała kolejna nieprzyjemna sytuacja - uwięził przedstawicieli rodziny szlacheckiej, których sam wezwał do siebie, a nawet powitał dość serdecznie. Niepożądliwy Wasilij Patrikeev ponownie potępił całkowitą podłość. Książę postanowił uwięzić go w klasztorze Józefa Wołokołamska, gdzie wkrótce zmarł.
Od tego momentu Józefici mieli przewagę u władzy. Następnie ich przedstawiciele niejednokrotnie mieli poważny wpływ na wydarzenia w państwie. Na przykład to oni stali się ideologami wprowadzenia opriczniny, zdołali utwierdzić w świadomości ludu ideę boskości władzy książęcej, osiągnęli wprowadzenie statusu patriarchatu w stosunku do Metropolię Moskiewską, a także ze wszystkich sił starał się gloryfikować Ruś i podnosić jej autorytet na arenie międzynarodowej.
Naśladowca Jana Climacusa
Nil Sorsky jest znaną postacią rosyjskiego kościoła. Informacje o nim są skąpe i fragmentaryczne. Urodzony około 1433 r., należał do rodziny chłopskiej; jego pseudonim brzmiał Majkow. Przed wstąpieniem do monastycyzmu Neil kopiował książki i był „pisarzem kursywą”. Dokładniejsze informacje wskazują, że Neil jest już mnichem. Nil złożył śluby zakonne w klasztorze Kirillo-Belozersky.
W tym czasie klasztor Kiriłow cieszył się już szczególną uwagą wielkich książąt i carów Moskwy, miał ugruntowaną pozycję i szybko się wzbogacił, co zdaniem młodego Neila nie sprzyjało prowadzeniu życia zgodnego z prawem Bożym. To skłoniło go do opuszczenia klasztoru.
„Czy moje odejście z klasztoru (Kirillowa) nie odbyło się w imię korzyści duchowych? – Neil pisze w jednym ze swoich orędzi: „Do niej, przez wzgląd na nią, bo nie widziałem w nim zachowania sposobu życia według prawa Bożego i tradycji naszych ojców, ale według mojego własnego wola i myśl ludzka; Było też wielu, którzy postępując tak przewrotnie, marzyli o tym, aby nadal prowadzić cnotliwe życie”.
Postanowił odbyć pielgrzymkę do Palestyny.
Nie wiadomo, jak i w jaki sposób Nil Sorsky spotkał się i komunikował z wyznawcami Jana Klimakusa, ale przez całe swoje późniejsze życie i działalność można go śmiało przypisać kaznodziejom szkoły synajskiej.
Biorąc pod uwagę, że podczas swojej pielgrzymki na Wschód, do Palestyny, Konstantynopola i Athos, Neil spędził na Athos szczególnie długo, można przypuszczać, że to właśnie tutaj zapoznał się z dziełami Synaju. Na szczególną uwagę zasługuje znajomość Neila z twórczością Jana Klimakusa, z jego „Drabiną”, do której odniesienia są stale obecne w jego twórczości.
Wiadomo, że już w X-XI w. „Drabina” została przetłumaczona z języka greckiego na słowiański w Bułgarii. W XIV wieku. Kolejnego tłumaczenia dokonano w Serbii, przy udziale Georgija Brankovicha i pod przewodnictwem metropolity Savvaty. Obydwa te tłumaczenia były znane w starożytnej Rusi.
Jeśli nie weźmiemy pod uwagę faktu, że Drabina jest scholastyczną prezentacją tego, co widział w objawieniu Jan Klimakus, to traktat można postrzegać jako proces walki z własnymi namiętnościami i przywarami, proces duchowego oczyszczenia na ścieżkę wniebowstąpienia wzdłuż Drogi Boga. Co więcej, mnich znajduje swoją główną pomoc w ciągłej myśli o śmierci. Naturalnie jednocześnie Lestivitsa nie zapewnia ścisłej i dokładnej analizy psychologicznej stopniowego wewnętrznego samodoskonalenia się człowieka i jest postrzegana jako osobne opisy różnych faz stanu psychicznego, nie zawsze wyraźnie odgraniczone. Można przypuszczać, że to właśnie tutaj zwolennicy Jana Klimakusa rozwinęli tzw. gałąź teologii „mistycznej”, która za sprawą Nilusa z Sory pojawiła się także w teologii Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej.
Neil był głęboko przepojony ideą bezpośredniej rozmowy człowieka z Bogiem. Oto kilka fragmentów z głównego dzieła Nila Sorsky’ego: „Z pism Ojców Świętych na temat aktywności umysłowej, serdecznej i mentalnej ochrony, dlaczego jest to konieczne i jak należy o to dbać”: „... kiedy (kiedy) wydarzy się ta niewysłowiona rzecz, radość i modlitwa zostaną odcięte od ust, bo wtedy usta i język, i serce (które jest) stróżem myśli (pragnień) i umysł, pilot uczuć, i myśl, szybko lecący i bezwstydny ptak, ustanie... I umysł nie modli się modlitwą, ale dzieje się to ponad modlitwą... Przez duchowe działanie dusza poruszy się ku Boskości i zostanie uformowana jak duch Boski przez niezrozumiałe zjednoczenie i będzie oświetlony promieniem (promieniem) wysokiego światła w swoich ruchach... Widzę światło, świat nie może go mieć, siedząc pośrodku celi na łóżku; w sobie widzę Stwórcę świata, mówię, kocham... i zjednoczony z Nim, przekraczam niebiosa... On mnie kocha i akceptuje mnie w Sobie... żyjącego w niebie i w moje serce tu i tam... i oto Pan jednakowo pokazuje mnie aniołom i czyni lepiej od nich: poniżej, bo przez nich jest w istocie niewidzialny, z natury jest niedostępny; Widzę, że wszystko tam jest, a moja natura zmieszała się z jej bytem” (to znaczy zlała się ze mną w jedno w tym niebiańskim „dialogu”). Jak zauważamy, w prawdziwej „rozmowie” z Bogiem człowiek, zgodnie z przekonaniem Nila Sorskiego, jest w stanie z punktu widzenia pełni „zjednoczenia” z Nim „przewyższyć” (oczywiście zgodnie ze twórczą wolą Boga) nawet sami aniołowie…”
W tym właśnie duchu Nil Sorsky dostrzega opisywane przez siebie zjawisko „modlitwy myślnej” (która, jak twierdzi, „jest ponad modlitwą”) i w końcowej części („Karta”) swojego dzieła podkreśla, że „modlitwa myślna przede wszystkim w działalności monastycznej, tak jak miłość Boża jest głową wszystkich cnót. A ten, kto bezwstydnie i odważnie stara się przyjść do Boga, aby z Nim rozmawiać w sposób czysty i przymusem wtłoczyć Go w siebie...” Jednocześnie wskazując najpewniejszą „środkową” drogę do „rozmowy” z Bogiem, powołując się na Jana Klimakusa.
„Średni: ciche przebywanie z jednym, chodzenie z dwoma jest znacznie bardziej niezawodne. Mówi bowiem, że biada temu, kto popadnie w przygnębienie, sen, lenistwo lub rozpacz; nie, kto by go w tej godzinie podniósł i dodał otuchy. Na dowód przytacza czasownik samego Pana: gdzie są dwa lub trzy zgromadzenia w imię moje, tam jestem pośród nich. I powiedzenie Mądrego: błogosławieństwa dwojga są większe niż jedno, to znaczy dobrze jest, aby ojciec i syn przy pomocy Ducha Bożego kroczyli razem drogą monastycznego wyczynu…”
Pod tym względem zrozumiała jest bliskość twórczości Nila Sorskiego z Dostojewskim, która wywarła na nim bardzo silne wrażenie.
Okoliczność ta wpłynęła także na dalsze losy Nila Sorskiego, który w teologicznym sporze dotyczącym kwestii modlitwy myślnej i Światła Taboru, podobnie jak wszyscy Synajczycy, zajął stanowisko hezychazmu.
W XIV wieku na górze Athos, a później w całym Kościele greckim, narodził się ciekawy spór teologiczno-filozoficzny na temat „inteligentnej” modlitwy i światła Tabor pomiędzy Barlaamem z Kalabrii, Nikeforosem Gregorasem, Akindinosem, patriarchą Janem Kaleką i inni z jednej strony i inni. Grzegorz z Synaju, św. Z drugiej strony Grzegorz Palamas, metropolita Salonik (1297-1360), mnich Dawid, Teofan z Nikii, Mikołaj Kavasila oraz patriarchowie Kalmit i Filoteusz. Ten ostatni należał do obrońców tzw. „inteligentnego” postępowania – szczególnego rodzaju kontemplacji modlitewnej, czyli tzw. hezychazmu. Strona przeciwna uważała taką kontemplację za sprawę niechrześcijańską, zwaną hezychastami omphalopsyches (czyli pupoums) i uznawała światło na Taborze za światło stworzone dla oświecenia apostołów, które zniknęło bez śladu. Rozumowała według sylogizmu: wszystko, co widzialne, zostało stworzone, światło na Taborze było widzialne, dlatego powstało. Hezychastowie, czyli „Palamici”, widzieli w Świetle Tabor tajemniczą manifestację Boskiej chwały, „Wiecznego Światła”. Walka w związku ze zmianami na tronie cesarskim i próbami zjednoczenia kościołów trwała długo i zawzięcie (sobory 1341 (dwa), 1347, 1351 i 1352) i zakończyła się zwycięstwem gr. Palamas po jego śmierci. Jego nauczanie zostało uznane za prawdziwie prawosławne na soborze w 1368 r., a on sam został kanonizowany. Większość dokumentów i dzieł obu stron nie została jeszcze opublikowana: z 60 przytoczonych tu dzieł św. Grzegorza Palamasa ukazało się tylko jedno – Θεοφάνης. Poglądy na walkę Warlaamitów i Palamitów są odmienne: I. E. Troicki, P. V. Bezobrazow, A. S. Lebiediew uważają ją za walkę między duchowieństwem białym a czarnym, walkę, która pojawiła się w XIII wieku w tzw. przypadku. arsenity; O. I. Uspienski widzi w nim walkę arystotelistów z neoplatończykami i przybliża hezychastów do bogomiłów; K. Radczenko widzi tu walkę między zachodnim racjonalistycznym scholastyką a wschodnim mistycyzmem. Niektóre elementy nauk hezychastów są podobne do nauk zachodnich mistyków Erigeny i Eckarta. Ich nauczanie znalazło się w słynnym zbiorze klasztornym „Philokalia”.
Biorąc pod uwagę tę okoliczność i przyczyny odejścia Neila z klasztoru Kirillo-Belozersky, można przypuszczać, że z pielgrzymki powrócił (w latach 1473-1489) do innego klasztoru Kiriłłowa, gdzie od czasów samego założyciela przebywał niemy protest przeciwko prawu ziemskiemu monastycyzmu. Rektor tego klasztoru, Czcigodny Cyryl, sam niejednokrotnie odmawiał wioskom ofiarowanym jego klasztorowi przez pobożnych świeckich; takie same poglądy przyjmowali jego najbliżsi uczniowie, „starsi zawołża”.
Ale nawet tutaj Nil, jako wyznawca Synaju, nie mógł zadowolić się dominacją wyglądu, z jaką spotkał się w rosyjskim monastycyzmie i w ogóle w rosyjskiej pobożności. Przeniósł się piętnaście mil od klasztoru nad rzekę Sora, gdzie założył klasztor, zbudował sobie kaplicę i celę, a następnie, gdy przyszło do niego kilku braci, „których się podobał”, zbudował kościół. W ten sposób powstało partnerstwo monastyczne, ale na zupełnie innych zasadach niż wszystkie rosyjskie klasztory.
Poświęca się zamkniętemu, samotnemu życiu, szczególnie interesuje się książkoznawstwem. Wszelkie swoje działania stara się uzasadniać bezpośrednimi wskazówkami „Pisma Bożego”, jako jedynego źródła wiedzy o moralnych i religijnych obowiązkach człowieka. Kontynuując przepisywanie książek, poddaje skopiowany materiał mniej lub bardziej wnikliwej krytyce. Kopiuje „z różnych list, próbując znaleźć właściwą” i dokonuje kompilacji najwłaściwszej: porównując listy i znajdując w nich „wiele nieskorygowanych rzeczy”, stara się je poprawić „w miarę swego słabego umysłu” Móc." Jeśli inny fragment wydaje mu się „błędny”, ale nie ma powodu go poprawiać, pozostawia lukę w rękopisie z adnotacją na marginesie: „To nie jest tak w spisach” lub: „Gdzie w znajdzie się inne tłumaczenie, bardziej znane (bardziej poprawne) niż to „Niech tam będzie honorowane”, a czasami pozostawia całe strony puste. W ogóle spisuje tylko to, co „według rozumu i prawdy jest możliwe…”. Wszystkie te cechy, które wyraźnie odróżniają charakter biblioznawstwa Nila Sorskiego i samo jego spojrzenie na „Pisma” od zwykłych, które dominowały w jego czasach, nie mogły być dla niego daremne.
Zbieżność poglądów Nila z Sorskiego i „starszych Zawołżańskich” staje się oczywista, ponieważ Nil niejako teoretycznie uzasadnił swoje stanowiska od strony teologicznej, stając się pierwszym z duchowieństwa rosyjskiego, który przedstawił poglądy Synaju do Rosji i założyciel życia klasztornego.
Można przypuszczać, że to właśnie dzięki przykładowi posługi monastycznej i mentoringowi Paisija Jarosławowa Nil Sorsky został uznany za głowę starszyzny Zawołgi. Ponieważ poglądy te nie są akceptowane przez oficjalną Cerkiew prawosławną, staje się jasne, dlaczego Kościół nadal nie kanonizuje św. Nilusa Sorskiego.
Wokół niego, oprócz samego Paisiusa, gromadzili się Wasjan Patrikew, Starszy Herman († 1533), Gury Tuszyn († 1526), Kasjan, biskup. Ryazan, opat Trójcy Porfiry i inni starsi klasztorów Zawołżańskich. Starsi pod przewodnictwem Nila Sorsky’ego dążyli do poprawy moralnej poprzez krytyczne i świadome studiowanie Pisma Świętego.
To nie przypadek, że głównym dziełem Nilu jest statut klasztoru, podzielony na 11 rozdziałów, w którym szczególnie wyraźnie widać wpływ „Drabiny” Jana Klimakusa. Ogólny kierunek myśli N. Sorskiego jest ściśle ascetyczny, ale w sensie bardziej wewnętrznym, duchowym niż większość ówczesnego monastycyzmu rosyjskiego rozumiana jako asceza. Monastycyzm, zdaniem Neila, nie powinien być fizyczny, ale duchowy i wymaga nie zewnętrznego umartwienia ciała, ale wewnętrznego, duchowego samodoskonalenia. Ziemią monastycznych wyczynów nie jest ciało, ale myśl i serce. Nie ma potrzeby celowego osłabiania ani zabijania ciała: słabość ciała może przeszkodzić w wyczynie moralnego samodoskonalenia. Mnich może i powinien odżywiać i wspierać ciało „w razie potrzeby bez mali”, a nawet „uspokajać je w mala”, wybaczając słabości fizyczne, choroby i starość.
Neil nie toleruje nadmiernego postu. Jest wrogiem wszelkiego wyglądu w ogóle, uważa za niepotrzebne posiadanie w kościołach drogich naczyń, złotych lub srebrnych, i ozdabianie kościołów: ani jeden człowiek nie został jeszcze potępiony przez Boga za brak dekorowania kościołów. Kościoły powinny być wolne od wszelkiej świetności; w nich trzeba mieć tylko to, co niezbędne, „można je znaleźć wszędzie i wygodnie kupić”. Zamiast dawać w kościele, lepiej dać biednym. Wyczyn samodoskonalenia moralnego mnicha musi być racjonalny i świadomy. Mnich musi przez to przejść nie pod wpływem przymusu i instrukcji, ale „z rozwagą” i „robiąc wszystko rozsądnie”. Nil wymaga od mnicha nie mechanicznego posłuszeństwa, ale świadomości w wyczynie. Ostro buntując się przeciwko „arbitralności” i „samookaleczeniom”, nie niszczy wolności osobistej. Osobista wola mnicha (i w równym stopniu każdego człowieka) musi być posłuszna, zdaniem Nilu, tylko jednemu autorytetowi - „Pismom Bożym”. „Badanie” boskich pism i studiowanie ich jest głównym obowiązkiem mnicha. Niegodne życie mnicha, a nawet człowieka w ogóle, zależy, zdaniem Neila, wyłącznie „od Pisma Świętego, które nam nie mówi…”. Studium pism Bożych należy jednak łączyć z krytycznym podejściem do całości materiału pisanego: „jest wiele pism świętych, ale nie wszystkie są boskie”. Ta idea krytyki była jedną z najbardziej charakterystycznych w poglądach zarówno samego Nilu, jak i wszystkich „starszych Zawołżańskich” – a dla większości ówczesnych literatów była zupełnie niezwykła. W oczach tego ostatniego jakakolwiek „księga” była czymś bezspornym i natchnionym przez Boga. A księgi Pisma Świętego sensu stricto, dzieła ojców Kościoła, żywoty świętych i reguły św. apostołów i soborów oraz interpretacje tych reguł, a także dodatki do interpretacji, które pojawiły się później, wreszcie nawet różnego rodzaju greckie „prawa absolwentów”, czyli dekrety i rozkazy cesarzy bizantyjskich oraz inne dodatkowe artykuły zawarte w Sterniku - wszystko to w oczach starożytnego rosyjskiego czytelnika pozostało równie niezmienione i równie wiarygodne. Józef z Wołokołamska, jeden z najwybitniejszych ludzi swoich czasów, bezpośrednio na przykład argumentował, że wspomniane „prawa absolwentów” „są podobne do praw prorockich, apostolskich i świętych. ojciec pism świętych” i odważnie nazwał zbiór Nikona Czernogorca „pismami natchnionymi przez Boga”. Jest zatem zrozumiałe, że Józef zarzuca Nilusowi z Sorskiego i jego uczniom, że „bluźnili cudotwórcom na ziemi rosyjskiej”, a także tym, „którzy w starożytności i na ziemiach lokalnych (obcych) byli dawnymi cudotwórcami, którzy wierzyli w cuda i z Pism roztrwoniłem ich cuda”.
Dążąc do ideału ewangelicznego, N. Sorski – podobnie jak cały ruch, na którego czele stał – nie kryje potępienia nieporządku, jaki dostrzegał w większości współczesnego monastycyzmu rosyjskiego. Z ogólnego poglądu na istotę i cele ślubu monastycznego wynikał bezpośrednio energiczny protest Nilu przeciwko własności monastycznej. Neil uważa, że wszelki majątek, nie tylko bogactwo, jest sprzeczny ze ślubami zakonnymi. Mnichowi odmawia się świata i wszystkiego, co „jest w nim” – jak może zatem marnować czas na zamartwianie się o doczesną własność, ziemie i bogactwa? Mnisi muszą żywić się wyłącznie własną pracą, a nawet jałmużnę mogą przyjmować tylko w skrajnych przypadkach. Nie wolno im „nie mieć wcale majątku, ale też nie chcieć go nabyć”... To, co jest obowiązkiem mnicha, jest tak samo obowiązkiem klasztoru: klasztor jest tylko spotkaniem ludzi o tych samych celach i aspiracjach, a to, co jest naganne dla mnicha, jest również naganne dla klasztoru. Do odnotowanych cech przyłączył się najwyraźniej sam Nil w tolerancji religijnej, która tak wyraziście ujawniła się w pismach jego najbliższych uczniów.
Pomimo studiów książkowych i zamiłowania do zamkniętego, samotniczego życia Nil Sorsky wziął udział w dwóch najważniejszych sprawach swoich czasów: o stosunku do tzw. „heretyków nowogrodzkich” i o majątkach klasztornych. W pierwszym przypadku możemy jedynie zakładać jego wpływ (wraz z jego nauczycielem Paisijem Jarosławowem); w drugim natomiast wystąpił jako inicjator. W przypadku heretyków nowogrodzkich zarówno Paisij Jarosław, jak i Nil Sorski najwyraźniej mieli poglądy bardziej tolerancyjne niż większość ówczesnych hierarchów rosyjskich z Giennadijem z Nowogrodu i Józefem Wołockim na czele.
W 1489 r. biskup nowogrodzki Giennadij, przystępując do walki z herezją i donosząc o tym arcybiskupowi rostowskiemu, poprosił tego ostatniego o konsultację z mieszkającymi w jego diecezji uczonymi starszymi Paisijem Jarosławowem i Nilem Sorskim i włączenie ich do walki. Sam Giennadij chce porozmawiać z uczonymi starszymi, a nawet zaprasza ich do siebie. Wyniki wysiłków Giennadija nie są znane: wydaje się, że nie do końca były takie, jakich chciał. Przynajmniej nie widzimy już żadnych powiązań Giennadija ani z Paisiusem, ani z Nilem; Główny bojownik przeciwko herezji, Józef z Wołokołamska, również się do nich nie odnosi. Tymczasem obaj starsi nie byli obojętni na herezję: obaj byli obecni na soborze w 1490 r., który rozpatrywał sprawę heretyków i niemal wpłynął na samą decyzję soboru. Początkowo wszyscy hierarchowie „nie byli silni” i jednomyślnie oświadczyli, że „wszyscy (wszyscy heretycy) zasługują na spalenie” – a ostatecznie sobór ograniczył się do przeklięcia dwóch lub trzech heretyckich księży, pozbawiając ich rangi i odsyłając z powrotem do Giennadija.
Najważniejszym faktem w życiu Nila Sorskiego był jego protest przeciwko prawom własności ziemskiej klasztorów na soborze w Moskwie w 1503 roku. Gdy sobór dobiegał już końca, Nil Sorsky, wspierany przez innych starszych Cyryla-Jelozerskiego, podniósł kwestię majątków klasztornych, które w tym czasie zajmowały jedną trzecią całego terytorium państwa i były przyczyną demoralizacji monastycyzmu.
„Jego zdaniem w ogóle za prawowitą i miłą Bogu uznawano tylko tę własność, którą nabyto własną pracą. Zakonnicy, skazując się na pobożne życie, mieli służyć za przykład prawości dla całego świata; wręcz przeciwnie, posiadając majątki, nie tylko nie wyrzekają się świata, ale stają się uczestnikami wszystkich nieprawd związanych z ówczesnym rządem ojcowskim. W ten sposób postawiono kwestię braku pożądliwości. Propozycja ta spodobała się Iwanowi III, chociaż Iwan Wasiliewicz z powodów egoistycznych rozszerzył kwestię posiadania nieruchomości nie tylko na majątek klasztorny, ale także majątek biskupi. Sobór, złożony z biskupów i mnichów, naturalnie uzbroił się z całych sił przeciwko tej propozycji i przedstawił cały szereg dowodów legalności i korzyści władzy monastycznej nad majątkami, dowodów zebranych głównie przez Józefa Wołockiego. Jego praca wskazywała, że klasztory na własny koszt wspierają biednych, wędrowców, upamiętniają tych, którzy składali datki, dlatego potrzebne są im świece, chleb i kadzidło; autor podał przykłady ze Starego Testamentu, z praw bizantyjskich, z definicji soborowych; przypomniał, że książęta rosyjscy, począwszy od początku, przekazywali datki na klasztory, rejestrowane wsie, a w końcu przedstawili najbardziej przekonujące dowody na to, że gdyby na wsiach nie było klasztorów, to nie należy w nich tonsurować ludzi szlacheckich i szlachetnych, oraz w tym wypadku nie będzie skąd ściągnąć z Rusi metropolitów i innych biskupów. Katedra przejęła władzę. Iwan nie mógł nic zrobić przeciwko swojej decyzji. Odtąd Józef stał się notorycznym i nieprzejednanym wrogiem Nilu.
Do kwestii własności monastycznej dodano kwestię heretyków. Nilus, zgodnie ze swoim samozadowoleniem, był oburzony okrutnymi środkami, jakie Józef głosił przeciwko heretykom, zwłaszcza że ci ostatni żądali egzekucji takich heretyków, którzy przynieśli pokutę. Następnie, oczywiście, za wiedzą Nilu, a może nawet jego samego, w imieniu starszyzny Biełozerska napisano dowcipną wiadomość, potępiającą Józefa.
Józef wybuchł oskarżycielskim przesłaniem pod adresem Nilu, zarzucając swoim wyznawcom opinie sprzeczne z prawosławiem, że sympatyzując z heretykami, nazywa ich męczennikami, nie czci i nie bluźni starożytnym rosyjskim cudotwórcom, nie wierzy w ich cuda, uczy mnichów wystrzegać się życia wspólnotowego, nie nakazuje dbania o przepych kościołów i ozdabiania ikon złotem i srebrem. W ten sposób Józef chciał nadać znaczenie przestępcze, nazywając je herezją, pierwszeństwu, jakie Nil nadał pobożności wewnętrznej nad zewnętrzną…
Co więcej, Nil dał podstawę do negatywnej interpretacji swoich działań przez to, że krytycznie odnosił się do różnych żywotów świętych i wyrzucił z nich to, co uważał za późniejszy dodatek”.
Gorliwym bojownikiem o ideę Nila Sorskiego był jego najbliższy uczeń, książę Patrikeev, mnich Wasjan, były bojar Wasilij Iwanowicz, przymusowo tonsurowany przez Iwana Wasiljewicza, zwanego Kosy, wnuk siostry wielkiego księcia Wasilija Dimitriewicza.
Sam Nil Sorsky widział jedynie początek wznieconej przez siebie walki; zmarł w 1508 roku. Przed śmiercią Neil napisał „Testament”, prosząc swoich uczniów, aby „wrzucili jego ciało na pustynię, aby zjadły je zwierzęta i ptaki, gdyż wielokrotnie zgrzeszył przeciwko Bogu i nie jest godzien pochówku”. Uczniowie nie spełnili tej prośby: pochowali go z honorami.
Pomimo faktu, że Nil Sorsky nie jest formalnie kanonizowany; W rękopisach sporadycznie pojawiają się ślady usług dla niego (troparion, kontakion, ikos), jednak wydaje się, że była to jedynie próba lokalna i nawet wówczas nie została ustalona. Ale w całej naszej starożytnej literaturze tylko N. Sorsky w tytułach swoich nielicznych dzieł zachował imię „wielkiego starca”.
Słynna postać rosyjskiego kościoła. Informacje o nim są skąpe i fragmentaryczne. Rodzaj. ok. 1433 r. należał do rodziny chłopskiej; jego pseudonim brzmiał Majkow. Przed wstąpieniem do monastycyzmu Neil zajmował się przepisywaniem książek i był „pisarzem kursywą”. Dokładniejsze informacje wskazują, że Neil jest już mnichem. Nil złożył śluby zakonne w klasztorze Kirillo-Belozersky, gdzie od czasów założyciela toczył się niemy protest przeciwko prawom monastycyzmu do posiadania ziemi. Sam mnich Cyryl niejednokrotnie odmawiał wiosek ofiarowanych jego klasztorowi przez pobożnych świeckich; takie same poglądy przyjmowali jego najbliżsi uczniowie („starsi zawołża”; zob.). Podróżując na Wschód, do Palestyny, Konstantynopola i Athos, Nile spędził na Atosie szczególnie długo i być może właśnie Atosowi zawdzięczał przede wszystkim kontemplacyjny kierunek swoich idei.
Neila Sorskiego. Ikona z życiem
Po powrocie do Rosji (między 1473 a 89 rokiem) Neil założył klasztor, zgromadził wokół siebie kilku wyznawców „swoich pokroju” i poświęcił się zamkniętemu, samotnemu życiu, szczególnie interesując się literaturą. Wszystkie swoje działania stara się opierać na bezpośrednich wskazówkach „Pisma Bożego”, jako jedynego źródła wiedzy o moralnych i religijnych obowiązkach człowieka. Kontynuując przepisywanie książek, poddaje skopiowany materiał mniej lub bardziej wnikliwej krytyce. Kopiuje „z różnych list, próbując znaleźć tę właściwą”, dokonuje kompilacji najwłaściwszej: porównując listy i znajdując w nich „w dużej mierze nieskorygowane”, stara się to poprawić, „na tyle, na ile pozwala mu zły umysł”. .” Jeśli jakiś inny fragment wydaje mu się „błędny”, ale nie ma już czego poprawiać, pozostawia lukę w rękopisie z adnotacją na marginesie: „To nie jest tu w spisach” lub: „Gdzie w innym tłumaczenie zostanie uznane za bardziej znane (poprawniejsze) niż to, tamo, niech będzie honorowane” i czasami pozostawia całe strony puste. W ogóle spisuje tylko to, co „według rozumu i prawdy jest możliwe…”. Wszystkie te cechy, które wyraźnie odróżniają charakter biblioznawstwa Nila Sorskiego i samo jego spojrzenie na „Pisma” od zwykłych, które dominowały w jego czasach, nie mogły być dla niego daremne. Pomimo studiów książkowych i zamiłowania do zamkniętego, samotniczego życia, Nil Sorsky wziął udział w dwóch najważniejszych kwestiach swoich czasów: o stosunku do tzw. „Heretycy nowogrodzcy” i o majątkach klasztornych. W pierwszym przypadku możemy jedynie zakładać jego wpływ (wraz z jego nauczycielem Paisijem Jarosławowem); w drugim natomiast wystąpił jako inicjator. W przypadku heretyków nowogrodzkich zarówno Paisij Jarosław, jak i Nil Sorski najwyraźniej mieli poglądy bardziej tolerancyjne niż większość ówczesnych hierarchów rosyjskich z Giennadijem z Nowogrodu i Józefem Wołockim na czele. W 1489 r. biskup nowogrodzki Giennadij, przystępując do walki z herezją i donosząc o tym arcybiskupowi rostowskiemu, poprosił tego ostatniego o konsultację z mieszkającymi w jego diecezji uczonymi starszymi Paisijem Jarosławowem i Nilem Sorskim i włączenie ich do walki. Sam Giennadij chce porozmawiać z uczonymi starszymi, a nawet zaprasza ich do siebie. Wyniki wysiłków Giennadija nie są znane: wydaje się, że nie do końca były takie, jakich chciał. Przynajmniej nie widzimy już żadnych powiązań Giennadija ani z Paisiusem, ani z Nilem; Nie przemawia do nich także główny bojownik z herezją, Józef z Wołokołamska. Tymczasem obaj starsi nie pozostali obojętni na herezję: obaj byli obecni na soborze w 1490 r. , który badał sprawę heretyków i ledwo miał wpływ na samą decyzję soboru. Początkowo wszyscy hierarchowie „nie byli silni” i jednomyślnie oświadczyli, że „wszyscy (wszyscy heretycy) zasługują na spalenie” – a ostatecznie sobór ograniczył się do przeklięcia dwóch lub trzech heretyckich księży, pozbawiając ich rangi i odsyłając z powrotem do Giennadija. Najważniejszym faktem w życiu Nila z Sorskiego był jego protest przeciwko prawom właścicielskim klasztorów na soborze w Moskwie w 1503 roku. Gdy sobór dobiegał już końca, Nil Sorsky, wspierany przez innych starszych Cyryla-Jelozerskiego, podniósł kwestię majątków klasztornych, które w tym czasie zajmowały jedną trzecią całego terytorium państwa i były przyczyną demoralizacji monastycyzmu. Gorliwym bojownikiem o ideę Nila z Sorskiego był jego najbliższy „uczeń”, książę klasztorny Wasjan Patrikeev. Nil Sorsky widział jedynie początek podnieconej przez siebie walki; zmarł w 1508 r. Neil przed śmiercią napisał „Testament”, prosząc swoich uczniów, aby „wrzucili jego ciało na pustynię, aby zjadły go zwierzęta i ptaki, gdyż wielokrotnie zgrzeszył przeciwko Bogu i jest niegodny pogrzeb." Uczniowie nie spełnili tej prośby: pochowali go z honorami. Nie wiadomo, czy Nil Sorsky został formalnie kanonizowany; W rękopisach sporadycznie pojawiają się ślady usług dla niego (troparion, kontakion, ikos), jednak wydaje się, że była to jedynie próba lokalna i nawet wówczas nie została ustalona. Jednak w całej naszej starożytnej literaturze jedynie Nil z Sorsky’ego zachował w tytułach swoich nielicznych dzieł imię „wielkiego starca”.
Neila Sorskiego. Ikona 1908
Dzieła literackie Nila Sorsky'ego obejmują szereg wiadomości dla studentów i ogólnie bliskich osób, niewielka Tradycje dla uczniów, krótki szkicowy Notatki, bardziej szczegółowy Czarter, w 11 rozdziałach i umiera Testamenty. Widnieją na spisach z XVI – XVIII wieku. i wszystkie zostały opublikowane (większość i najważniejsze były skrajnie wadliwe). Głównym dziełem Neila jest statut klasztorny składający się z 11 rozdziałów; cała reszta służy jako swego rodzaju dodatek do niego. Ogólny kierunek myśli Nila Sorskiego jest ściśle ascetyczny, ale w sensie bardziej wewnętrznym, duchowym niż większość ówczesnego monastycyzmu rosyjskiego rozumiana jako asceza. Monastycyzm, zdaniem Neila, nie powinien być fizyczny, ale duchowy i wymaga nie zewnętrznego umartwienia ciała, ale wewnętrznego, duchowego samodoskonalenia. Ziemią monastycznych wyczynów nie jest ciało, ale myśl i serce. Nie ma potrzeby celowego osłabiania ani zabijania ciała: słabość ciała może przeszkodzić w wyczynie moralnego samodoskonalenia. Mnich może i powinien odżywiać i wspierać ciało „w razie potrzeby bez mali”, a nawet „uspokajać je w mala”, wybaczając słabości fizyczne, choroby i starość. Neil nie toleruje nadmiernego postu. Jest wrogiem wszelkiego wyglądu w ogóle, uważa za niepotrzebne posiadanie w kościołach drogich naczyń, złotych lub srebrnych, i ozdabianie kościołów: ani jeden człowiek nie został jeszcze potępiony przez Boga za brak dekorowania kościołów. Kościoły powinny być wolne od wszelkiej świetności; w nich trzeba mieć tylko to, co niezbędne, „można je znaleźć wszędzie i wygodnie kupić”. Zamiast dawać w kościele, lepiej dać biednym. Wyczyn samodoskonalenia moralnego mnicha musi być racjonalny i świadomy. Mnich musi przez to przejść nie pod wpływem przymusu i instrukcji, ale „z rozwagą” i „robiąc wszystko rozsądnie”. Nil wymaga od mnicha nie mechanicznego posłuszeństwa, ale świadomości w wyczynie. Ostro buntując się przeciwko „arbitralności” i „samookaleczeniom”, nie niszczy wolności osobistej. Osobista wola mnicha (i w równym stopniu każdej osoby) musi być posłuszna, zdaniem Nile'a, tylko jednemu autorytetowi – „boskim pismom”. „Badanie” boskich pism i studiowanie ich jest głównym obowiązkiem mnicha. Niegodne życie mnicha, a nawet człowieka w ogóle, zależy, zdaniem Neila, wyłącznie „od Pisma Świętego, które nam nie mówi…”. Studium pism Bożych należy jednak łączyć z krytycznym podejściem do całości materiału pisanego: „jest wiele pism świętych, ale nie wszystkie są boskie”. Ta idea krytyki była jedną z najbardziej charakterystycznych w poglądach zarówno samego Nilu, jak i wszystkich „starszych Zawołżańskich” – a dla większości ówczesnych literatów była zupełnie niezwykła. W oczach tego ostatniego jakakolwiek „księga” była czymś bezspornym i natchnionym przez Boga. A księgi Pisma Świętego sensu stricto, dzieła ojców Kościoła, żywoty świętych i zasady św. apostołów i soborów oraz interpretacje tych reguł, a także dodatki do interpretacji, które pojawiły się później, wreszcie nawet różnego rodzaju greckie „prawa miejskie”, czyli dekrety i rozkazy cesarzy bizantyjskich oraz inne dodatkowe artykuły zawarte w Sterniku - wszystko to w oczach starożytnego rosyjskiego czytelnika pozostało równie niezmienione i równie wiarygodne. Józef z Wołokołamska, jeden z najbardziej uczonych ludzi swoich czasów, bezpośrednio argumentował na przykład, że wspomniane „prawa gradystyczne” „są podobne do pism proroczych, apostolskich i świętego ojca” i odważnie nazwał zbiór Nikona Czarnogóry (patrz) „pisma natchnione przez Boga”. Jest zatem zrozumiałe, że Józef zarzuca Nilusowi z Sorskiego i jego uczniom, że „bluźnili cudotwórcom na ziemi rosyjskiej”, a także tym, „którzy w starożytności i na tych (obcych) ziemiach byli dawnymi cudotwórcami, którzy wierzyłem w cuda i z Pism roztrwoniłem ich cuda”. Próba zajęcia krytycznego stanowiska wobec spisywanego materiału wydawała się więc herezją. Dążąc do ideału ewangelicznego Nil Sorsky – podobnie jak cały ruch, na którego czele stał – nie kryje potępienia nieporządku, jaki dostrzegał w większości współczesnego monastycyzmu rosyjskiego. Z ogólnego poglądu na istotę i cele ślubu monastycznego wynikał bezpośrednio energiczny protest Nilu przeciwko własności monastycznej. Neil uważa, że wszelki majątek, nie tylko bogactwo, jest sprzeczny ze ślubami zakonnymi. Mnich wyrzeka się świata i wszystkiego, co „jest w nim” – jak może więc marnować czas na zamartwianie się o ziemską własność, ziemie i bogactwa? Mnisi muszą żywić się wyłącznie własną pracą, a nawet jałmużnę mogą przyjmować tylko w skrajnych przypadkach. Nie wolno im „nie mieć wcale majątku, ale też nie chcieć go nabyć”... To, co jest obowiązkiem mnicha, jest tak samo obowiązkiem klasztoru: klasztor jest tylko spotkaniem ludzi o tych samych celach i aspiracjach, a co jest naganne dla mnicha, jest naganne dla klasztoru. Do odnotowanych cech przyłączył się najwyraźniej sam Nil w tolerancji religijnej, która tak wyraziście ujawniła się w pismach jego najbliższych uczniów. Literackim źródłem twórczości Nila Sorskiego była grupa pisarzy patrystycznych, z których twórczością zapoznał się zwłaszcza podczas pobytu na Atosie; Jego największy wpływ wywarły dzieła Jana Kasjana Rzymianina, Nilu Synajskiego, Jana Klimaka, Bazylego Wielkiego, Izaaka Syryjczyka, Symeona Nowego Teologa i Grzegorza Synajczyka. Niektórych z tych pisarzy szczególnie często przywołuje Nil Sorsky; Niektóre z ich prac są szczególnie bliskie zarówno pod względem formy zewnętrznej, jak i prezentacji, np. , do głównego dzieła Nila Sorsky'ego - „Reguła monastyczna”. Nil nie jest jednak bezwarunkowo posłuszny żadnemu ze swoich źródeł; nigdzie nie osiąga na przykład tych skrajności kontemplacyjnych, które wyróżniają dzieła Symeona Nowego Teologa czy Grzegorza Synajczyka.
Statut monastyczny Nilu Sorskiego, z dodatkiem „Tradycji ucznia” na początku, został opublikowany przez Ermitaż Optina w książce „Tradycja św. Nilu Sorskiego przez jego ucznia o jego pobycie w klasztorze” (M., 1849; bez krytyki naukowej); Orędzia są wydrukowane w załączniku do książki: „Wielebny Nilus z Sorskiego, założyciel życia klasztornego w Rosji, i jego statut rezydencji klasztoru, przetłumaczony na język rosyjski, z załącznikiem wszystkich innych jego pism pochodzących z rękopisy” (St. Petersburg, 1864; wyd. 2. M., 1869; z wyjątkiem „Dodatków” wszystko inne w tej książce nie ma najmniejszego znaczenia naukowego).
Literaturę o Nilu Sorskim szczegółowo opisuje wstęp do opracowania A. S. Archangielskiego: „Nil Sorsky i Wasjan Patrikeev, ich dzieła literackie i idee na starożytnej Rusi” (St. Petersburg, 1882).
A. Archangielski.
NILE SORSKY (w świecie Nikołaj Maj-kow) - rosyjski prawosławny poruszacz, pisarz duchowy, słowo-bog, święty ten.
Informacje o życiu Nil-Sorsky'ego są niezwykle skąpe, głównym źródłem jest „Opowieść o Nil-Sorsky Ski-t”, zachowana w Rus-co-pi-si z XVII wieku. Pochodził z rodziny urzędników moskiewskich [jego brat And-d-rei Fe-do-ro-vich May-ko (zm. 1502/1503) był urzędnikiem wielkich książąt moskiewskiego s-kov-skih Va-si -lia II Va-sil-e-vi-cha Dark-no-go i Iwan III Va-sil-e-vi-cha]. Mam dobre pojęcie o mojej szyi.
Mo-na-she-skiy otrzymał fryzurę w mo-lo-do-sti w Ki-ril-lo-Be-lo-zer-sky mo-na-sty-re. Po 1475 r. Nil Sorsky udał się do Kon-stan-ti-no-pol i Athos; być może w ten sam sposób odwiedziłem Pa-le-sti-nu; w klasztorach Athos studiował praktykę „um-no-go de-la-niya” (patrz Isi-khazm). W 1489 r. wrócił na Ruś, 15 wiorst od klasztoru Kirył-lo-Be-lo-zer-skogo, nad rzeką. So-ra, główny klasztor współpracuje z zasadami starożytnego mieszkańca klasztoru. Klasztor Sorski został poświęcony na cześć święta Dnia Świętego. Cele, w których mo-na-hi żyły ściśle jedna po drugiej, stały w niewielkiej odległości od siebie. Cudzoziemcy szli do pracy dwa razy w tygodniu: od soboty do niedzieli i od środy do czwartku (jeśli przypadało dwuletnie święto, wówczas odwoływano całonocne czuwanie od środy do czwartku). Większość czasu poświęcałem na modlitwę, pracę, czytanie Pisma Świętego i dzieł Ojców Kościoła –w i; w klasztorze nie odbywały się żadne wspólne ceremonie, gdyż zakład zabraniał mo-na-chupii długotrwałego przebywania poza celą.
W 1490 r. Nil Sorsky nauczał na soborze kościelnym, który potępił herezję „małych Żydów”. Aby walczyć z herezją, Nil Sorsky we współpracy z Nilem Po-le-vem stworzył para-radykalną listę krótkich re- Dak-tion „Książki o here-ti-kov” („Pro-sve-ti- te-la”) Św. Yo-si-fa Vo-lots-ko-go. Nil Sorsky re-re-pi-sal i from-re-dak-ti-ro-val 3-tomowe życie „So-bor-nika”; sprawdzając różne listy, poprawiał błędy, przywracał la-ku-ns w tekstach. W 1503 r. brał udział w soborze kościelnym, na którym Iwan III Wasiljewicz zadał pytanie o se-ku-la-ri dla kościołów i ziem mo-na-styr. W porozumieniu, ale nie z nikim, Nil Sorsky wdał się w po-le-mi-ku z Jo-si-f Vol-lots-kim, który ze stada prawicy do mo-na-sty -ray, aby rządzić tutaj-na-mi. Nauczanie i praktyka ascetyczna Nila Sorsky'ego stały się czołową ideologią non-sty-zha-te-lei.
Głównymi dziełami Nila Sorsky'ego są „Prezentacja nauczania przez kogokolwiek” i rozdział „Z pism świętych ojców o czynach umysłowych…” (znany jako „Ustav”). „Pre-da-nie…” reprezentuje mo-na-styr-sky ti-pi-con i zawiera treść główną. wspaniałe życie w ski-tu. W rozdziałach „O mentalnym de-la-nii...” analiza ośmiu grzesznych namiętności człowieka -ka i pre-la-ga-s-spo-s-ich-przezwyciężenia, z których główna to oczyszczenie przez -my-słowa, czyli „smart de-la-nie”. Szczytem tej praktyki, zgodnie z naukami Nila Sorsky'ego, jest uważana za „mądrą modlitwę”, wspólnotę Bożą. As-ke-tyczne poglądy Nila Sorsky'ego nie są oryginalne-ny-mi, ale-vis-on-on-on-chi-ne-niya with-sto-. Zawierają one syntezę nauczanie ojca świętego o ośmiu namiętnościach od stworzenia świętego. Grzegorza z Si-nai-ta o „mądrej modlitwie”. Nil Sorsky ma również 4 słowa na temat życia duchowego mo-na-ha (jedno z nich to ad-re-so-va-no Vas-sia -well Pat-ri-kee-woo). Ponad wszystko dobroć Nil Sorsky ustanowił pokorę. We „Wstępie” poprosił braci narciarskich, aby bez honoru wrzucili jego ciało do rowu lub innego miejsca. Nil Sorsky został pochowany w głównym zbiorniku narciarskim obok kościoła Ofiarowania Pańskiego.
Ka-no-ni-zi-ro-wan w latach pięćdziesiątych XVII wieku; Dzień pamięci według kalendarza Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego - 7 (20) maja.
Eseje:
Pre-da-nie i Regulamin. Petersburg, 1912;
Współbornik Ni-la Sor-sko-go / Comp. T. P. Len-ng-ren. M., 2000-2004. Części 1-3;
Przedpodobny Nil z Sor-sky, In-no-ken-tiy z Ko-mel-sky. Op. / Wstępnie gotowe G. M. Pro-chorow. Petersburg, 2005.
W dniu śmierci w katedrach czcigodnych Atosa i czcigodnego Rosjanina Swiatogorcewa
Pochodził z bojarskiej rodziny Majków. Przyjął monastycyzm w klasztorze św. Cyryla z Biełozerskiego, gdzie skorzystał z rady pobożnego starszego Paisiusa (Jarosławowa), późniejszego opata Ławry Trójcy-Sergiusza. Następnie mnich wędrował przez kilka lat ze swoim uczniem, mnichem Innocentym, po wschodnich świętych miejscach i mieszkając przez długi czas w klasztorach Athos, Konstantynopol i Palestyna, wrócił do klasztoru Cyryla na Beloozero.
Udając się stamtąd nad rzekę Sora na ziemi Wołogdy, założył tam celę i kaplicę, a wkrótce wokół nich wyrósł pustynny klasztor, w którym mnisi żyli według reguł monastycznych, dlatego czczony jest Święty Nil jako kierownik życia monastycznego klasztoru w Rosji. Zgodnie z przymierzem Mnicha Nilu, w jego słynnym statucie sporządzonym na wzór Wschodu, mnisi mieli żywić się pracą swoich rąk, jałmużnę przyjmować tylko w skrajnej potrzebie i wystrzegać się umiłowania rzeczy i luksusu nawet w kościół; kobietom nie wolno było wchodzić do klasztoru, mnichom pod żadnym pozorem nie wolno było opuszczać klasztoru, odmawiano własności majątków. Osiedliwszy się wokół małego kościoła na cześć Ofiarowania Pańskiego w lesie, w oddzielnych celach jednej, dwóch i nie więcej niż trzech osób, pustelnicy w przeddzień niedziel i innych świąt gromadzili się na jeden dzień na nabożeństwa, a całonocne czuwanie, podczas którego ofiarowano dwa lub trzy czytania za każde kathisma z dzieł patrystycznych, trwało przez całą noc. W pozostałe dni każdy modlił się i pracował w swojej celi. Głównym wyczynem mnichów była walka ze swoimi myślami i namiętnościami, w wyniku czego w duszy rodzi się pokój, jasność umysłu, skrucha i miłość w sercu.
W swoim życiu święty asceta wyróżniał się skrajną nieprzekupnością i ciężką pracą. Sam wykopał staw i studnię, której woda miała moc uzdrawiania. Ze względu na świętość życia Starszego Nilu rosyjscy hierarchowie jego czasów głęboko go czcili. Wielebny Neil był założycielem ruchu niepożądanego. Brał udział w soborach w 1490 r., a także w soborach w 1503 r., gdzie jako pierwszy opowiedział się za tym, aby klasztory nie miały wsi, ale aby mnisi utrzymywali się z pracy rąk.
Unikając zaszczytów i chwały tego świata, przed śmiercią nakazał swoim uczniom rzucić jego ciało na pożarcie przez zwierzęta i ptaki lub pochować bez żadnych honorów w miejscu jego wyczynu. Święta zmarła 7 maja w wieku 76 lat.
Cześć
Relikwie Świętego Nilu, pochowane w założonym przez niego klasztorze, zasłynęły wieloma cudami. Kościół rosyjski kanonizował go jako świętego.
W legendach klasztoru Nilosorskiego istnieje legenda, że podczas wizyty w klasztorach Beloezersky car Iwan Groźny był w klasztorze Nilosorskim i nakazał założyć murowany zamiast drewnianego kościoła zbudowanego przez mnicha Neila. Ale ukazując się Janowi we śnie, Święty Nil zabronił mu tego. W zamian za niezrealizowane przedsięwzięcie władca przyznał klasztorowi z własnoręcznym podpisem dokument przyznający mnichom uposażenie pieniężne i uposażenie chlebowe. Ten certyfikat został utracony.
Obrady
Reguły opracowane przez Świętego Nila i „Tradycja jego ucznia, który chce mieszkać na pustyni” są podstawowymi tekstami rosyjskiego monastycyzmu skete; Reguły są jedną z pierwszych reguł monastycznych opracowanych na Rusi. Mnich Neil szczegółowo opisuje w nim etapy oszczędzania aktywności umysłowej.
Opublikowano w języku rosyjskim:
- Czarter- V Historia hierarchii rosyjskiej.
- Legenda naszego czcigodnego ojca Nilu z Sorskiego autorstwa jego ucznia o jego pobycie w klasztorze, wyd. Pustelnia Kozelskaya Vvedenskaya Optina, Moskwa, 1820, 1849 ( Żywoty i pisma świętych ojców, tom I).
- Czcigodny Nil z Sorskiego, założyciel życia klasztornego w Rosji i jego statut życia klasztornego, przetłumaczony na język rosyjski. Z załącznikiem wszystkich innych jego pism wydobytych z rękopisów, Petersburg, 1864.
Modły
Troparion, ton 4
Opuściwszy świat Dawida, / i wszystko w nim przypisałeś, jak gdyby było mądre, / i zamieszkałeś w cichym miejscu, / napełniłeś się radością duchową, Ojcze Nasz, Nilu: / i raczyłeś służyć Bogu Jedynemu, / rozkwitłeś jak feniks i jak owocująca winorośl rozmnożyłeś dzieci pustyni. / My także wołamy z wdzięcznością: / chwała Temu, który Was umocnił w ascetycznych zmaganiach życia na pustyni, / chwała Temu, który wybrał Was na pustelnika w Rosji i chwała Temu, który nas zbawia Waszymi modlitwami.
Troparion, ton 1
Odrzuciłeś życie doczesne i uciekłeś przed buntem codzienności, czcigodny i niosący Boga Ojcze Nilu, nie leniwiłeś się w zbieraniu rajskich kwiatów z pism swoich ojców i przeniosłeś się na pustynię, rozkwitłeś jak szczaw i znikąd przeszedłeś do niebiańskich siedzib. Naucz nas, którzy uczciwie Cię czcimy, kroczyć Twoją królewską drogą i modlić się za nasze dusze.
Kontakion, ton 8(podobny do: Konny watażka)
Na miłość Chrystusa, oderwawszy się od światowych trosk, z radosną duszą osiedliłeś się na pustyni, gdzie dobrze pracowałeś, jak anioł na ziemi, Ojcze Nilu, i żyłeś: czuwaniem i postem wyczerpałeś na wieki swoje ciało w imię życia. Otrzymawszy teraz łaskę stania w świetle niewysłowionej radości przed obliczem Trójcy Przenajświętszej wraz ze świętymi, módlcie się, módlcie się, upadając, wasze dzieci, abyśmy byli zachowani od wszelkich oszczerstw i złych okoliczności, wrogów widzialnych i niewidzialnych, i aby nasze dusze zostały zbawione..
Kontakion, głos 3
Wytrwawszy, zniosłeś próżne zwyczaje i światowe obyczaje swoich braci, znalazłeś opuszczoną ciszę, wielebny ojcze, gdzie przez post, czuwanie i nieustanną modlitwę w pracy wskazałeś nam właściwą drogę, aby iść do Pana. W ten sam sposób oddajemy cześć Tobie, błogosławiony Nilu.
Modlitwa
O, wielebny i błogosławiony Ojcze Nile, nasz boski mentor i nauczyciel! Ty, na miłość Bożą, stroniąc od kłopotów światowych, na pustyni nieprzebytej i na pustyni zechciałeś mieszkać i jak owocująca winorośl, rozmnożywszy dzieci pustyni, ukazałeś im się słowem, pismem i żyć na wzór wszystkich cnót monastycznych i niczym anioł w ciele, mieszkając na ziemi, teraz w wioskach niebieskich, gdzie mieszkają ci, którzy celebrują nieustanny głos, i stoją przed Bogiem od oblicza świętych, aby Jemu nieustannie przynosicie chwałę i uwielbienie. Prosimy Cię, Błogosławiony, naucz nas, którzy mieszkamy pod Twoim dachem, abyśmy niezawodnie kroczyli Twoimi śladami: kochali Pana Boga całym sercem, Jego samego pożądali i tylko o Nim myśleli, poruszając się odważnie i umiejętnie naprzód z myślami i wymówkami wroga, które ciągną nas w dół i zawsze je zwyciężamy. Kochajcie wszelką ciasnotę życia monastycznego i nienawidźcie czerwonego świata tej miłości ze względu na Chrystusa i zaszczepiajcie w swoich sercach wszystkie cnoty, nad którymi sami się wypracowaliście. Módlcie się do Chrystusa Boga i za wszystkich prawosławnych chrześcijan żyjących na świecie, aby oświecił umysł i oczy serca, umocnił ich w wierze, pobożności i przestrzeganiu przykazań ku zbawieniu, aby wybawił ich od pochlebstw tego świata i aby im i nam udzielił odpuszczenia grzechów i do tego zgodnie ze swoją fałszywą obietnicą doda do naszego tymczasowego życia wszystko, czego potrzebujemy, abyśmy na pustyni i na świecie prowadzili życie ciche i ciche, z całą pobożnością i uczciwość, i będziemy Go wielbić naszymi ustami i sercem razem z Jego Niemającym Początkiem Ojcem i Najświętszym, przez Jego dobrego i ożywiającego Ducha zawsze, teraz i zawsze, i na wieki wieków. Amen.
