Usmena narodna umjetnost je najbogatija baština svake zemlje. Folklor je postojao i prije pojave pisanog jezika, on nije književnost, već remek-djelo usmene književnosti. Rodovi folklornog stvaralaštva formirani su u predknjiževnom periodu umjetnosti na osnovu obrednih i obrednih radnji. Prvi pokušaji sagledavanja književnih rodova datiraju iz doba antike.
Vrste folklornog stvaralaštva
Folklor je predstavljen sa tri roda:
1. Epska književnost. Ovaj rod je zastupljen u prozi i poeziji. Ruske folklorne žanrove epske vrste predstavljaju epovi, istorijske pesme, bajke, pripovetke, legende, parabole, basne, poslovice i izreke.
2. Lirska književnost. Sva lirska djela zasnovana su na mislima i iskustvima lirskog junaka. Primjeri folklornih žanrova lirskog pravca predstavljaju obrednice, uspavanke, ljubavne pjesme, pjesmice, bajati, hajke, uskršnje i kupalske pjesme. Osim toga, postoji poseban blok - "Folklorna lirika", koji uključuje književne pjesme i romanse.
3. Dramska književnost. Ovo je vrsta književnosti koja kombinuje epske i lirske metode prikazivanja. Osnova dramskog djela je sukob čiji se sadržaj otkriva kroz glumačku glumu. Dramska djela imaju dinamičnu radnju. Folklorne žanrove dramske vrste predstavljaju porodične obredne pjesme, kalendarske pjesme i narodne drame.
Pojedina djela mogu sadržavati obilježja lirske i epske književnosti, stoga se izdvaja mješoviti žanr - lirsko-epski, koji se pak dijeli na:
Radovi sa junačkim likovima, lirsko-epskog sadržaja (ep, duma, istorijska pjesma).
Neherojska djela (balada, pjesma ljetopisa).
Tu je i folklor za djecu (uspavanka, pjesmica, utjeha, pestuška, bajka).
Žanrovi folklora
Folklorni žanrovi narodne umjetnosti zastupljeni su u dva pravca:
1. Ritualni radovi UNT-a.
Izvodi se tokom rituala:
Kalendar (napjeve, Maslenice, pjegice, Trojice);
Porodica i domaćinstvo (rođenje djeteta, svadbena slavlja, proslava državnih praznika);
Povremeni radovi - dolazili su u obliku čarolija, brojalica, napjeva.
2. Neritualni radovi UNT-a.
Ovaj odjeljak uključuje nekoliko podgrupa:
Drama (folklor) - jaslice, vjerska djela, pozorište "Petruški".
Poezija (folklor) - epske, lirske, istorijske i duhovne pjesme, balade, pjesmice.
Proza (folklor) se pak dijeli na bajkovitu i nebajkovitu. Prva uključuje priče o magiji, životinjama, svakodnevne i kumulativne priče, a druga je povezana sa poznatim junacima i junacima Rusije koji su se borili protiv vještica (Baba Yaga) i drugih demonoloških stvorenja. U nebajkovitu prozu uključene su i priče, legende i mitološke priče.
Govorni folklor predstavljen je poslovicama, izrekama, napjevima, zagonetkama i zverkalicama.
Folklorni žanrovi nose svoj individualni zaplet i značenje.
Slike vojnih bitaka, podviga junaka i narodnih heroja posmatraju se u epovima, živopisni događaji iz prošlosti, svakodnevni život i uspomene na heroje iz prošlosti nalaze se u istorijskim pesmama.
Priče o postupcima junaka Ilje Murometsa, Dobrinje Nikitiča, Aljoše Popovića su epske. Folklorni žanr bajke govori o postupcima Ivana carevića, Ivana Budale, Vasilise Lijepe i Babe Yage. Porodične pjesme uvijek predstavljaju likovi kao što su svekrva, žena, muž.
Književnost i folklor
Folklor se od književnosti razlikuje po jedinstvenom sistemu građenja djela. Njena karakteristična razlika od književnosti je u tome što žanrovi folklornih djela imaju začetke, početke, izreke, retardacije i trojke. Također značajne razlike u stilskim kompozicijama bit će upotreba epiteta, tautologije, paralelizma, hiperbole, sinekdohe.
Kao i u usmenoj narodnoj umjetnosti (ONT), folklorni žanrovi u književnosti su zastupljeni sa tri roda. Ovo je epska, lirska, drama.
Osobine književnosti i CNT-a
Velika književna djela, predstavljena romanima, pripovijetkama, novelama, pisana su mirnim, odmjerenim tonovima. To omogućava čitaocu da, ne prekidajući proces čitanja, analizira zaplet i izvuče odgovarajuće zaključke. Folklor sadrži izreku, početak, izreku i pripjev. Tehnika tautologije je osnovni princip pripovijedanja. Hiperbola, preterivanje, sinekdoha i paralelizam su takođe veoma popularni. Ovakve figurativne radnje nisu dozvoljene u književnosti širom sveta.
Mali folklorni žanrovi kao zaseban blok djela HNK
Ovaj sistem uključuje uglavnom radove za djecu. Relevantnost ovih žanrova traje do danas, jer se svaka osoba upozna sa ovom literaturom i prije nego što počne govoriti.
Uspavanka je postala jedno od prvih folklornih djela. Prisutnost djelomičnih zavjera i amajlija izravan je dokaz ove činjenice. Mnogi su vjerovali da oko osobe djeluju vanzemaljske sile, ako dijete vidi nešto loše u snu, to se nikada više neće ponoviti u stvarnosti. Zbog toga je vjerovatno i danas popularna uspavanka o “malom sivom topu”.
Drugi žanr je dječja pjesmica. Da bismo razumeli šta su tačno takva dela, možemo ih izjednačiti sa rečeničnom pesmom ili pesmom sa istovremenim radnjama. Ovaj žanr promovira razvoj finih motoričkih sposobnosti i emocionalnog zdravlja kod djeteta, kao ključnu tačku smatraju se scene sa igrom prstiju “Svraka-Vrana”, “Laduški”.
Svi navedeni mali folklorni žanrovi neophodni su svakom čovjeku. Zahvaljujući njima djeca po prvi put uče šta je dobro, a šta loše, uče se redu i higijeni.
Folklor narodnosti
Zanimljiva je činjenica da različite nacionalnosti, u svojoj kulturi, tradiciji i običajima, imaju zajedničke dodirne tačke u folkloru. Postoje takozvane univerzalne želje, zahvaljujući kojima se pojavljuju pjesme, rituali, legende i parabole. Mnogi narodi održavaju proslave i pjevaju kako bi dobili bogatu žetvu.
Iz navedenog postaje očito da su različiti narodi često bliski u mnogim sferama života, a folklor objedinjuje običaje i tradiciju u jedinstvenu strukturu narodne umjetnosti.
U ovoj lekciji naučit ćemo kako su pojmovi „folklor“ i „književnost“ povezani, kako ove usmene i pismene metode razvoja govora svijeta međusobno djeluju.
Tema: Stara ruska književnost
Lekcija: Folklor i književnost
U prošloj lekciji smo se osvrnuli na pojam „književnosti“ i otkrili da je ovaj koncept prilično složen i da se razvija. Složili smo se da književnost smatramo verbalnom formulacijom interakcije u pisanoj ili usmenoj formi. U ovoj lekciji ćemo se osvrnuti na pretežno oralni oblik ljudske interakcije, koji se zove folklor.
Za razliku od riječi književnost, koja se relativno nedavno pojavila na različitim jezicima iu različitim zemljama, riječ folklor pojavila se odmah u cijelom svijetu i vrlo se čvrsto ukorijenila u upotrebi riječi. Godine 1846. engleski naučnik William Thomson koristio je ovu riječ u naučnom članku, koji se odmah proširio svijetom u roku od 10-20 godina. I taj je koncept legaliziran, formalno, kako među učenim društvima, tako i među autorima rječnika, koji su ovu riječ uključili u sve jezike svijeta odjednom.
Zašto se to dogodilo? Zašto je riječ folklor, koja odražava ne tako važan dio u našim životima, tako brzo osvojila cijeli svijet? Nema tu nikakve tajne. Činjenica je da je sredinom 19. stoljeća postojala opća strast za populizmom, au različitim zemljama zvala se različito, ali svuda je ta strast dovela do činjenice da su istraživači takvog stvaralaštva sebe smatrali najistaknutijim, najdosljednijim i napredni borci za same ideje ovog vremena. Činjenica je da se riječ "narod" u to vrijeme počela shvaćati na vrlo specifičan način, posebno u Rusiji. Reč "narod" se uglavnom koristila da opiše seljake, a seljaci su, kao narod, bili u suprotnosti sa svojim zemljoposednicima, ljudima istog jezika, u osnovi iste kulture, iste vere, iste religije, koji su osećali neki osećaj krivice pre njihovi seljaci. Rusija se kretala ka slobodi od kmetstva Evropa je prošla ovaj put nešto ranije.
Ali, ipak, osjećaj krivice pred narodom i pokušaj da se ta krivica iskupi pred seljacima obraćanjem pažnje na njihovu seljačku kulturu, vrlo je dugo i vrlo snažno djelovalo na nekoliko generacija kako u Evropi tako iu Rusiji. Međutim, riječ “ljudi” u modernom jeziku postepeno se mijenja. Seljaštvo, kao ogromna, nadmoćna masa stanovništva, prestalo je da postoji gotovo u cijelom svijetu.
Osim seljaka, pojavili su se zanatlije, proširilo se i filistarstvo, a u savremenom svijetu više uopće ne postoje čisti ljudi koji se poistovjećuju sa seljaštvom. I najosetljiviji ruski pisci su to dovoljno brzo osetili. Već krajem 19. vijeka A.P. Čehov je prigovorio tadašnjim populistima, koji su se borili za narodnu stvar, i napisao je ovo: „Svi smo mi ljudi, a najbolje u onome što radimo je narodna stvar“. Širenje folklora kao nauke, kao sfere proučavanja narodnog života, nastavlja se proučavati vek i po. Za to vrijeme riječ „folklor“, kao definicija usmenog narodnog stvaralaštva, malo je promijenjena. Sve više govorimo o tome da folklor postoji među različitim grupama stanovništva, kako kažu naučnici, među različitim društvenim slojevima. Postoji seljački folklor, postoji radnički folklor, postoji dječji folklor, postoji ženski folklor, a postoji i profesionalni folklor. Odnosno, u usmenim radovima nema autora i to je njihovo glavno svojstvo.
Književno djelo uvijek neko napiše, ono ima autora. Djela narodnog stvaralaštva nisu potpisana i ne mogu se potpisati iz razloga što nemaju autora - autori su svi i niko. U odnosu na pjesme, bajke, epove, poslovice, izreke i anegdote, folklor za nas ostaje apsolutno živa i stvarna pojava.
Interakcija između folklora i književnosti može se pokazati bilo kojim primjerom. Na primjeru anegdote koja postaje Gogoljeva najpoznatija komedija, "Generalni inspektor". Anegdota koju je navodno Puškin izneo, ili slučajno čuo, ili pročitao u nekom časopisu, ali je ipak sam Gogolj ispričao ovu anegdotu, štaviše, odglumio je priču o revizoru, predstavljajući se kao jedan kada je u neku svrhu prolazio kroz male ruske gradove grada, igrao je važnog funkcionera i vidio reakciju lokalnih gradonačelnika, lokalnih zvaničnika.
Rice. 3. N.V. Gogol "Generalni inspektor" ()
U suštini, na taj način ne samo da je igrao, već i prikupljao materijal za svoju komediju. Gotovo isto se dešava u svakom slučaju kada neka priča postane zaplet za veliko književno djelo, a onda se istorija velikog književnog djela pretvori u priče nekih malih anegdota.
Zapravo, ovdje se trebate malo apstrahovati od stvarnih situacija i zamisliti ovaj proces u cijelosti. Zamislite kako bi izgledalo kada bi matematičari ili fizičari htjeli opisati interakciju književnosti i folklora, onda bi vjerovatno napravili grafikon u kojem bi razvoj folklora bio prikazan kao jedna neprekidna i prilično ravnomjerna linija, a razvoj književnosti bio bi prikazan grčevito, povezan sa različitim istorijskim događajima, sa različitim okolnostima.
Rice. 4. Interakcija književnosti i folklora
Skok u književnosti je zemljotres, poplava, požar i rat. Ponekad poticaj za nastanak književnog djela, koje se uvijek rađa na temelju folklora, dolazi iz nekih ličnih okolnosti u životu osobe, autora ili ličnih okolnosti u životu lika na kojeg je autor prisiljen staviti u nove uslove. Junak književnog djela mora biti ili ubijen ili oženjen. I ovo je, u suštini, folklorni motiv. Folklor je povezan s glavnim trenucima čovjekovog života - ovo je rođenje i njegova smrt, ovo je obred muškosti, koji naučnici nazivaju inicijacijom - ovo je obred pretvaranja mladića u čovjeka-ratnika i svadbena ceremonija. U suštini, oko ova četiri događaja vezani su svi zapleti i svetskog folklora i svetske književnosti. Stoga se o interakciji književnosti i folklora uvijek može govoriti na konkretnim primjerima, ili općenito. Uopšteno govoreći, može se zamisliti da se književnost razvija u vrlo specifičnim fazama. Nastaje i u onim vremenima kada nema književnosti i folklora, ali postoji uobičajena primitivna sinkretička radnja koju primitivan čovjek izvodi u svojoj pećini, crta, i pjeva, i igra, i igra, bavi se i sportom. A riječ koju čovjek izgovori u ovom trenutku nije prepoznata kao umjetna riječ, ona je potpuno prirodna.
Sljedeća faza, koja počinje prije otprilike deset hiljada godina, je faza rađanja mita. S njim se povezuje sljedeća vrsta autorstva, kao što je mitsko autorstvo - najstariji fenomen zajednički svim svjetskim kulturama. Svi mitovi svih naroda su izuzetno slični jedni drugima, imaju mit o stvaranju svijeta i mit o potopu, svi imaju neku ideju o kraju svijeta, kada sve svakako mora završiti.
Razmotrimo sljedeću fazu - epsku. Nivo svijesti o ličnosti osobe je još veći, on je još bliži razumijevanju značenja riječi, stoga u ovoj fazi autor već govori o istorijskim događajima koji su mu manje-više poznati, ovo je legenda, legenda , a kasnije i istorijska priča koja postoji usmeno. Autor ne veruje da ima pravo da stavi svoj potpis, ne veruje da ima pravo da da svoje ime. Da, on, zapravo, ne veruje da je autor, on je samo prepisivač ili tuđeg govora koji je čuo usmeno, ili prepisivač tuđeg pisanog govora, koji je ipak zasnovan na tuđoj usmenoj priči. .
Sljedeći tip autorstva je skaldijski ili pripovjedački tip. Riječ "skaldic" dolazi iz islandskih mitova koje su sastavili skaldovi. Danas ima i onih Islanđana koji sebe smatraju profesionalnim pjevačima i također ne smatraju potrebnim da navode svoja imena. U svom čistom obliku, ova vrsta autorstva prisutna je među onim nosiocima folklora, koje je donedavno bilo teško pronaći u udaljenim selima, jer su upravo tamo odlazili radi istraživanja.
I tek u poslednjem trenutku, nama istorijski veoma bliskom, pre oko hiljadu godina, nastalo je književno autorstvo, kada se autor potpisuje ispod teksta i izgovara tekst u svoje ime.
Lako je primijetiti da svako dijete u svom razvoju prolazi kroz sve ove faze da postane autor. Do jedne godine sva djeca pripadaju primitivnoj sinkretičkoj kulturi, kada se sve zajedno rađa. Dete istovremeno plače i smeje se, govori i radi nešto, a da ne shvata, ne razlikuje šta mu se dešava. Od jedne do tri godine možemo posmatrati mitološko autorstvo, kada dete ima mit o tati i mami, o glavnim likovima ovog mita i o svim drugim ljudima koji su njegovi likovi. Nakon tri godine počinje faza epskog autorstva, kada dijete oduševljeno prepričava neke priče i izmišlja ih. To se završava onog trenutka kada mnoga djeca počinju prepoznavati sebe kao autore direktno epskog, pripovjedačkog, prelazeći u vrijeme književnog stvaralaštva, a sve se to dešava u dobi od oko četrnaest godina. Ali od četrnaest do dvadeset i jedne godine već se formira najstvarnije moderno književno autorstvo. Ovdje već postoji želja da se pokaže, a ne samo da se gleda u druge.
Sve gore navedeno odnosi se na cijelo čovječanstvo. I u svakom od nas to dijete, koje smo bili sa godinu, tri, sedam, četrnaest i tako dalje, nikuda ne ide, ono ostaje u nama i nastavlja da djeluje. Želja za mitologizacijom prisutna je i kod odraslih. Odrasla osoba traži oca, čitavi narodi traže vođe – očeve nacija, i to je, u neku ruku, prirodan proces koji se ponavlja. Kada se neki vođa u nekoj državi, bez obzira da li se radi o ekvatorijalnoj Africi ili evropskoj Njemačkoj, proglasi ocem nacija i oko njega krene proces mita, tada, u suštini, narod ponavlja put kojim svaki od naroda pripada. ovaj narod, desio se u detinjstvu. To su ozbiljni procesi zbog kojih ponekad pomislimo da se čovječanstvo vraća u svoju prošlost i da se od nje nikada ne može u potpunosti rastati.
Dakle, imamo sinkretičko, mitsko, epsko i skaldičko književno autorstvo u isto vrijeme. Svako od nas, hteli ili ne hteli, hteli to ili ne, nosilac je ne samo zajedničke kulture, već i određene subkulture. Ljudi različitog uzrasta, različitog društvenog statusa mogu navijati za svoj omiljeni tim ili mogu biti fanovi nekog zvezdanog, muzičkog, pozorišnog ili nekog drugog sveta. To znači da su subkulture koje postoje oko nas direktno u interakciji sa većom kulturom s kojom živimo.
Nama su prilično bliske i dobro poznate subkulture nastavnička subkultura i nastavnička folklora koja je povezana s njom, kao i učenička subkultura i učenički folklor povezan s njom. Stoga će vam učiteljeva šala poslužiti kao primjer za budući domaći zadatak: Učiteljica dolazi kući i kaže: „Pa kakvi su učenici išli, jednom sam objasnio – ne razumiju, drugi put sam objasnio – ne razumiju. Ne razumem, treći put sam objasnio – razumeo sam, ali njih nije briga.” Donekle je ova anegdota potpuno usmena, ali s druge strane postaje književno djelo. Jer na bilo kojoj društvenoj mreži možete naići na ovu anegdotu, snimljenu i prenesenu kao vlastiti sastav nekog korisnika mreže.
A evo i studentske šale: Marya Ivanna daje zadatak:
Djeco”, kaže ona, “molim vas navedite dvije zamjenice.” Izvolite, Vovochka.
Bravo, Vovochka!
A sada zadatak. Razmijenimo s vama ona folklorna djela koja su vam na vidiku. Čekamo vaše snimke sa video ili audio fajlovima u kojima ćete ispričati svoje viceve, školske, studentske ili dječje. Ali sljedeći put ćemo govoriti o tome kako usmene folklorne priče funkcioniraju zajedno s literaturom u istorijskom procesu koji se u ruskoj književnosti nastavlja proteklih stoljeća, otprilike osam do devet stoljeća.
1. Korovina V.Ya., Zhuravlev V.P., Korovin V.I. Književnost. 9. razred. M.: Obrazovanje, 2008.
2. Ladygin M.B., Esin A.B., Nefedova N.A. Književnost. 9. razred. M.: Drfa, 2011.
3. Chertov V.F., Trubina L.A., Antipova A.M. Književnost. 9. razred. M.: Obrazovanje, 2012.
1. Ruska književnost i folklor ().
1. Ko je i kada korišten pojam „folklor“?
2. Koja je razlika između književnosti i folklora?
HUMANISTIČKI UNIVERZITET SINDIKATA SANKT PETERBURG
TEST
disciplina ______________________________
predmet ___________________________________________________________________
_____ student kursa
dopisni fakultet
specijalnost
_____________________________
_____________________________
PUNO IME.
_____________________________
Sankt Peterburg
______________________________________________________________
potpis prezime jasno
- - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - -
(linija sečenja)
Student(i) _____ predmeta________________________________________________________________
(PUNO IME.)
dopisni fakultet specijalnost________________________________________________________________
disciplina___________
predmet________________
Registarski broj __________________ "_______"____________________200______
datum predaje rada Univerzitetu
OCJENA____________________ “_________”______________________200_____g.
NASTAVNIK-RECENZENT___________________________/___________________________
potpis prezime jasno
1. Uvod …………………………………………………………………………….………………. 3
2. Glavni dio……………………………………………………………………………………………. 4
2.1 Žanrovi ruskog folklora………………………………………………………………4
2.2 Mjesto folklora u ruskoj književnosti…………………………………………………………6
3. Zaključak………………………………………………………………………………………………………………………..12
4. Spisak referenci………………………………………………………….13
Uvod
Folklor – [engleski] folklor] narodna umjetnost, skup narodnih radnji.
Odnos književnosti i usmene narodne umjetnosti aktualan je problem moderne književne kritike u kontekstu razvoja svjetske kulture.
Posljednjih desetljeća u ruskoj književnosti definirao se cijeli pravac kreativne upotrebe folklora, koji predstavljaju talentirani prozaisti koji otkrivaju probleme stvarnosti na nivou ukrštanja književnosti i folklora. Duboko i organsko ovladavanje raznim oblicima usmene narodne umjetnosti oduvijek je bilo sastavno svojstvo istinskog talenta
Tokom 1970-2000-ih, mnogi ruski pisci koji rade u različitim književnim pravcima okrenuli su se usmenoj narodnoj umjetnosti. Koji su razlozi za ovaj književni fenomen? Zašto su se pisci različitih književnih pravaca i stilova okrenuli folkloru na prijelazu stoljeća? Potrebno je uzeti u obzir, prije svega, dva dominantna faktora: unutarknjiževne obrasce i društveno-istorijsku situaciju. Nesumnjivo, tradicija igra ulogu: pisci su se kroz razvoj književnosti okretali usmenoj narodnoj umjetnosti. Drugi, ne manje važan, razlog je prijelaz stoljeća, kada rusko društvo, sumirajući rezultate narednog stoljeća, ponovo pokušava pronaći odgovore na važna pitanja postojanja, vraćajući se nacionalnim duhovnim i kulturnim korijenima, i najbogatijima. folklorna baština je pjesnička memorija i istorija naroda.
Problem uloge folklora u ruskoj književnosti na pragu 21. veka je prirodan jer je sada dobio posebnu filozofsku i estetsku vrednost.
Folklor je arhaična, transpersonalna, kolektivna vrsta umjetničkog sjećanja koja je postala kolevka književnosti.
Glavni dio.
Žanrovi ruskog folklora.
Ruska narodna poezija prošla je značajan put istorijskog razvoja i na mnogo načina odražavala život ruskog naroda. Njegov žanrovski sastav je bogat i raznolik. Žanrovi ruske narodne poezije pojaviće se pred nama u sledećoj shemi: I. Ritualna poezija: 1) kalendarski (zimski, prolećni, letnji i jesenji ciklus); 2) porodica i domaćinstvo (porodilište, vjenčanje, sahrana); 3) zavere. II. Izvanredna poezija: 1) epski prozni žanrovi: * a) bajka, b) legenda, c) legenda (i bilička kao njena vrsta); 2) epski poetski žanrovi: a) epovi, b) istorijske pesme (pre svega starije), c) balade; 3) lirski poetski žanrovi: a) pjesme društvenog sadržaja, b) ljubavne pjesme, c) porodične pjesme, d) mali lirski žanrovi (pjesmice, pripjevi i sl.); 4) mali nelirski žanrovi: a) poslovice; o) izreke; c) zagonetke; 5) dramski tekstovi i radnje: a) kumarstvo, igre, kolo; b) scene i predstave. U naučnoj folklornoj literaturi može se naći pitanje mješovitih ili srednjih generičkih i žanrovskih pojava: lirsko-epske pjesme, bajke, legende itd.
Međutim, mora se reći da su takve pojave vrlo rijetke u ruskom folkloru. Osim toga, kontroverzno je uvođenje ove vrste djela u klasifikaciju žanrova jer mješoviti ili srednji žanrovi nikada nisu bili stabilni u razvoju ruskog folklora i nisu određivali njegovu ukupnu sliku i historiju pokret. Razvoj rodova i žanrova ne sastoji se u njihovom miješanju, već u stvaranju novih umjetničkih oblika i odumiranju starih. Pojavu žanrova, kao i formiranje njihovog cjelokupnog sistema, određuju mnoge okolnosti. Prije svega, društvenom potrebom za njima, a samim tim i zadacima spoznajne, ideološke, obrazovne i estetske prirode koje je sama raznolika stvarnost postavljala narodnoj umjetnosti. Drugo, originalnost reflektovane stvarnosti; na primjer, epovi su nastali u vezi sa borbom ruskog naroda protiv nomadskih Pečenega, Polovca i Mongol-Tatara. Treće, stepen razvoja umetničke misli naroda i njegovog istorijskog mišljenja; U ranim fazama nije bilo moguće stvoriti složene forme, pokret je vjerojatno išao od jednostavnih i malih oblika do složenih i velikih, na primjer, od poslovice, parabole (kratke priče) do bajke i legende. Četvrto, dosadašnje umjetničko naslijeđe i tradicija, ranije uspostavljeni žanrovi. Peto, uticaj književnosti (pisanja) i drugih oblika umetnosti. Pojava žanrova je prirodan proces; determinisana je i spoljašnjim društveno-istorijskim faktorima i unutrašnjim zakonima razvoja folklora.
Kompoziciju folklornih žanrova i njihovu međusobnu povezanost određuje i njihov zajednički zadatak multilateralne reprodukcije stvarnosti, a funkcije žanrova su raspoređene tako da svaki žanr ima svoj poseban zadatak - prikaz jednog od aspekata život. Dela jedne grupe žanrova imaju za predmet istoriju naroda (epovi, istorijske pesme, legende), druge - rad i život naroda (kalendarske obredne pesme, radne pesme), treće - lične odnose (porodica i ljubavne pesme), četvrto - moralni stavovi naroda i njegovo životno iskustvo (poslovice). Ali svi žanrovi zajedno naširoko pokrivaju svakodnevni život, posao, istoriju, društvene i lične odnose ljudi. Žanrovi su međusobno povezani na isti način kao što su različiti aspekti i pojave same stvarnosti međusobno povezani, te stoga čine jedinstven ideološki i umjetnički sistem. Činjenica da žanrovi folklora imaju zajedničku ideološku suštinu i zajednički zadatak višestruke umjetničke reprodukcije života uzrokuje i određenu zajedništvo ili sličnost njihovih tema, zapleta i junaka. Folklorne žanrove karakteriše zajedništvo načela narodne estetike - jednostavnost, sažetost, ekonomičnost, fabula, poetizacija prirode, izvesnost moralnih ocena likova (pozitivnih ili negativnih). Žanrovi usmene narodne umjetnosti također su međusobno povezani zajedničkim sistemom umjetničkih sredstava folklora - originalnošću kompozicije (lajtmotiv, jedinstvo teme, lančana veza, screensaver - slika prirode, vrste ponavljanja, uobičajena mjesta), simbolika, posebne vrste epiteta. Ovaj sistem, razvijajući se istorijski, ima izražen nacionalni identitet, određen posebnostima jezika, načina života, istorije i kulture naroda. Odnosi među žanrovima. U formiranju, razvoju i koegzistenciji folklornih žanrova dolazi do procesa složene interakcije: međusobnog uticaja, međusobnog obogaćivanja, prilagođavanja jedni drugima. Interakcija žanrova ima mnogo oblika. To je jedan od razloga značajnih promjena u usmenoj narodnoj umjetnosti.
Mesto folklora u ruskoj književnosti.
„Ruski narod je stvorio ogromnu količinu usmene književnosti: mudre poslovice i lukave zagonetke, smiješne i tužne obredne pjesme, svečane epove - izgovorene u napjevu, uz zvuk žica - o slavnim podvizima heroja, branitelja narodne zemlja - herojske, magične, svakodnevne i smiješne priče.
Folklor- Ovo je narodno stvaralaštvo, veoma potrebno i važno za proučavanje narodne psihologije naših dana. Folklor obuhvata djela koja prenose osnovne, najvažnije ideje naroda o glavnim životnim vrijednostima: radu, porodici, ljubavi, društvenoj dužnosti, domovini. Naša djeca se još uvijek odgajaju na ovim djelima. Poznavanje folklora može dati osobi znanje o ruskom narodu, a na kraju i o sebi.
U folkloru je originalni tekst djela gotovo uvijek nepoznat, jer je autor djela nepoznat. Tekst se prenosi od usta do usta i opstaje do danas u obliku u kojem su ga pisci zapisali. Međutim, pisci ih prepričavaju na svoj način kako bi djela bila lakša za čitanje i razumijevanje. Trenutno su objavljene mnoge zbirke koje uključuju jedan ili više žanrova ruskog folklora. To su, na primjer, "Epi" L. N. Tolstoja, "Ruska narodna poezija" T. M. Akimove, "Ruski folklor" koju je priredio V. P. Anikin, "Ruske obredne pjesme" Ju Ruski folklor“ V. I. Kalugina, „Ruski sovjetski folklor“ priredio K. N. Femenkov, „O ruskom folkloru“ E. V. Pomeranceva, „Narodne ruske legende“ i „Ljudi-umjetnici: mit, folklor, književnost“ A. N. Afanasjeva, „Slovenska mitologija ” N. I. Kostomarova, „Mitovi i legende” K. A. Zurabova.
U svim publikacijama autori razlikuju nekoliko žanrova folklora - to su proricanje sudbine, čarolije, obredne pjesme, epovi, bajke, poslovice, izreke, zagonetke, bajke, pestuški, napjevi, pjesmice itd. Zbog činjenice da je materijal je veoma ogromna i za kratko vreme je nemoguće proučiti u svom radu koristim samo četiri knjige koje mi je dala centralna biblioteka. To su „Ruske obredne pesme” Yu G. Kruglova, „Strune tutnjave: eseji o ruskom folkloru” V. I. Kalugina, „Ruski sovjetski folklor” priredio K. N. Femenkov, „Ruska narodna poezija” T. M. Akimove.
Moderni pisci često koriste folklorne motive kako bi narativu dali egzistencijalni karakter, spojili pojedinačno i tipično.
Usmena narodna poezija i književnost nastali su i razvijali se na osnovu narodnih bogatstava jezika, njihove teme bile su vezane za istorijski i društveni život ruskog naroda, njegov način života i rada. U folkloru i književnosti stvaraju se poetski i prozni žanrovi koji su u velikoj mjeri međusobno slični, a nastaju i usavršavaju se vrste i vrste poetske umjetnosti. Stoga su stvaralačke veze folklora i književnosti, njihov stalni ideološki i umjetnički međusobni utjecaj sasvim prirodni i logični.
Usmena narodna poezija, nastala u antičko doba i dostigla savršenstvo do uvođenja pisanja u Rusiju, postala je prirodni prag za starorusku književnost, svojevrsna „poetska kolevka“. Na temelju najbogatije poetske riznice folklora u velikoj mjeri je nastala izvorna ruska pisana književnost. Upravo je folklor, prema mnogim istraživačima, unio snažnu ideološku i umjetničku struju u djela drevne ruske književnosti.
Folklor i ruska književnost predstavljaju dvije nezavisne oblasti ruske nacionalne umjetnosti. Istovremeno, istorija njihovog stvaralačkog odnosa trebalo je da postane predmet samostalnog proučavanja i folkloristike i književnosti. Međutim, takva ciljana istraživanja nisu se odmah pojavila u ruskoj nauci. Njima su prethodile duge etape autonomnog postojanja folklora i književnosti bez odgovarajućeg naučnog sagledavanja procesa njihovog stvaralačkog uticaja jednih na druge.
Tolstojevo djelo, upućeno djeci, široko je po obimu i polifono po zvuku. Otkriva njegove umjetničke, filozofske, pedagoške poglede.
Sve što je Tolstoj napisao o djeci i za djecu označilo je novu eru u razvoju domaće, a po mnogo čemu i svjetske književnosti za djecu. Za života pisca, njegove priče iz "ABC" prevedene su na mnoge jezike naroda Rusije i postale su rasprostranjene u Evropi.
Tema djetinjstva u Tolstojevim djelima dobila je filozofski duboko, psihološko značenje. Pisac je uveo nove teme, novi sloj života, nove junake i obogatio moralnu problematiku djela upućenih mladim čitaocima. Velika je zasluga Tolstoja, pisca i učitelja, što je nastavnu literaturu (azbuku), koja je tradicionalno imala primijenjenu, funkcionalnu prirodu, podigao na nivo prave umjetnosti.
Lav Tolstoj je slava i ponos ruske književnosti. 2 Početak Tolstojeve nastavne aktivnosti datira iz 1849. godine. Kada je otvorio svoju prvu školu za seljačku decu.
Tolstoj nije ignorisao probleme obrazovanja i vaspitanja do poslednjih dana svog života. 80-ih i 90-ih godina bavio se izdavanjem literature za narod, sanjao je o stvaranju enciklopedijskog rječnika i serije udžbenika za seljake.
Stalno interesovanje L.N. Tolstoja za ruski folklor, za narodnu poeziju drugih naroda (prvenstveno kavkaskih) je dobro poznata činjenica. Ne samo da je snimao i aktivno promovirao bajke, legende, pjesme i poslovice, već ih je koristio u svom umjetničkom radu i nastavnim aktivnostima. Posebno plodne u tom pogledu bile su 70-te godine 19. vijeka - vrijeme intenzivnog rada na “Bukvaru” (1872.), “Novom bukvaru” i komplementarnim knjigama za čitanje (1875.). U početku, u prvom izdanju, “ABC” je bio jedan set obrazovnih knjiga. Tolstoj je sažeo svoje pedagoško iskustvo u školi Jasnaja Poljana i revidirao priče za decu objavljene u dodatku Jasnoj Poljani. Prije svega, želio bih napomenuti ozbiljan, promišljen stav L.N. Tolstoja do folklornog materijala. Autor oba ABC-a strogo se fokusirao na primarne izvore, izbjegavao proizvoljne promjene i tumačenja i dopuštao sebi neka prilagođavanja samo u svrhu prilagođavanja folklornih tekstova koji su bili teško percipirani. Tolstoj je proučavao iskustvo Ušinskog, kritički je govorio o jeziku obrazovnih knjiga njegovog prethodnika, koji je, s njegove tačke gledišta, bio previše konvencionalan i izveštačen, i nije prihvatao deskriptivnost u pričama za decu. Stavovi oba učitelja bili su bliski u ocjenjivanju uloge usmene narodne umjetnosti i iskustva duhovne kulture u ovladavanju maternjim jezikom.
Poslovice, izreke, zagonetke u “ABC” se izmjenjuju sa kratkim skicama, mikroscenama, malim priče iz narodnog života 3(„Katja je otišla u berbu pečuraka“, „Varja je imala šugu“, „Djeca su našla ježa“, „Buba je nosila kost“). Sve kod njih je blisko seljačkom djetetu. Pročitano u knjizi, scena je ispunjena posebnim značajem i izoštrava zapažanje: „Položili su hrpe. Bilo je vruće, bilo je teško i svi su pjevali.” “Djedu je bilo dosadno kod kuće. Moja unuka je došla i otpevala pesmu.” Likovi u Tolstojevim pripovetkama su po pravilu generalizovani - majka, ćerka, sinovi, starac. U tradicijama narodne pedagogije i hrišćanskog morala, Tolstoj sledi ideju: voli rad, poštuj starije, čini dobro. Ostale svakodnevne skice izvedene su tako majstorski da dobijaju visoko generalizovano značenje i približavaju se paraboli. Na primjer:
“Baka je imala unuku; Prije je unuka bila mala i stalno je spavala, a baka je pekla hljeb, kredala kolibu, prala, šila, prela i tkala svojoj unuci; a onda je baba ostarila i legla na šporet i nastavila da spava. A unuka je baki pekla, prala, šila, tkala i prela.”
Nekoliko redova jednostavnih dvosložnih riječi. Drugi dio je gotovo zrcalna slika prvog. Koja je dubina? Mudri tok života, odgovornost generacija, prenošenje tradicije... Sve je sadržano u dve rečenice. Ovdje se čini da je svaka riječ odmjerena, naglašena na poseban način. Prispodobe o starcu koji sadi jabuke, „Stari djed i unuka“, „Otac i sinovi“ postale su klasične.
Djeca su glavni likovi Tolstojevih priča. Među njegovim likovima su djeca, jednostavna djeca, seljačka i plemićka djeca. Tolstoj se ne fokusira na društvene razlike, iako su u svakoj priči djeca u svom okruženju. Seoski mali Filipok, sa velikim očevim šeširom, savladavajući strah i boreći se od tuđih pasa, ide u školu. Ništa manje hrabrosti nije potrebno da mali junak priče “Kako sam naučio da jašem” moli odrasle da ga odvedu u igralište. A onda, bez straha od pada, ponovo sjednite na Chervonchik.
„Jadan sam, odmah sam sve shvatio. „Baš sam pametan“, kaže Filipok o sebi, premlaćivajući svoje ime. Mnogo je takvih "jadnih i pametnih" junaka u Tolstojevim pričama. Dječak Vasya nesebično štiti mače od lovačkih pasa („Mače“). A osmogodišnji Vanja, pokazujući zavidnu domišljatost, spašava živote svog mlađeg brata, sestre i stare bake. Radnja mnogih Tolstojevih priča je dramatična. Heroj - dijete mora pobijediti sebe i odlučiti da djeluje. U tom smislu karakteristična je napeta dinamika priče „Skok“. 4
Djeca su često neposlušna i čine pogrešne stvari, ali pisac ne nastoji da im da direktnu ocjenu. Čitalac mora sam donijeti moralni zaključak. Pomirljiv osmijeh može izazvati Vanjino nedjelo, potajno jedenje šljive („Koštica“). Serjožina nemarnost ("Ptica") koštala je Čižu života. A u priči "Krava" junak je u još težoj situaciji: strah od kazne za razbijeno staklo doveo je do strašnih posljedica za veliku seljačku porodicu - smrti dojilje Buryonushke.
Poznati učitelj D.D. Semjonov, savremenik Tolstoja, nazvao je njegove priče „visinom savršenstva, kao u psihološkom. Tako je i u umetničkom smislu... Kakva ekspresivnost i figurativnost jezika, kakva snaga, jezgrovitost, jednostavnost i istovremeno elegancija govora... U svakoj misli, u svakom pripovedaču postoji moral... štaviše, nije upečatljiva, ne dosađuje djeci, već je skrivena u umjetničkoj slici i zato traži dječiju dušu i duboko tone u nju” 5 .
Talenat pisca određen je značajem njegovih književnih otkrića. Besmrtno je ono što se ne ponavlja i jedinstveno. Priroda književnosti ne toleriše ponavljanje.
Pisac stvara svoju sliku stvarnog svijeta, ne zadovoljavajući se tuđom idejom stvarnosti. Što ova slika više odražava suštinu, a ne pojavu pojava, to pisac dublje prodire u temeljne principe postojanja, to je u njegovom djelu tačnije izražen njihov imanentni sukob, koji je paradigma pravog književnog „sukoba“. , ispada da je rad izdržljiviji.
Među zaboravljenim djelima su stvari koje reduciraju ideju svijeta i čovjeka. To ne znači da je cilj rada da odražava holističku sliku stvarnosti. Samo, „privatna istina“ dela mora biti povezana sa univerzalnim značenjem.
Pitanje o nacionalnosti ovog ili onog pisca ne može se u potpunosti razriješiti bez analize njegove veze s folklorom. Folklor je bezlično stvaralaštvo, usko povezano sa arhaičnim svjetonazorom.
Zaključak
Dakle, Tolstojevo stvaranje ciklusa „narodnih priča“ 1880-ih - 1900-ih u kombinaciji s vanjskim i unutrašnjim razlozima: društveno-istorijskim faktorima, zakonitostima književnog procesa s kraja 19. - početka 20. stoljeća, vjerskim i estetski prioriteti kasnog Tolstoja.
U uslovima društveno-političke nestabilnosti u Rusiji 1880-1890-ih, tendencije radikalne reorganizacije društva nasilnim metodama, sijanja razdora i nejedinstva među ljudima, Tolstoj sprovodi u delo ideju „aktivnog hrišćanstva“ - a. religiozno-filozofsko učenje o duhovnom prosvetljenju zasnovano na hrišćanskoj aksiomatici, koje je razvijao tokom četvrt veka, a sleđenje koje bi, po mišljenju pisca, trebalo neminovno dovesti do duhovnog napretka društva.
Objektivna stvarnost, budući da je neprirodna, doživljava estetsku osudu pisca. Kako bi suprotstavio stvarnost imidžom harmonične stvarnosti, Tolstoj razvija teoriju religiozne umjetnosti kao najprikladniju potrebama dana i radikalno mijenja prirodu vlastitog kreativnog metoda. Metoda “duhovne istine” koju je odabrao Tolstoj, sintetizirajući realno i idealno kao način utjelovljenja harmonične stvarnosti, najjasnije je ostvaren u ciklusu djela sa konvencionalnom žanrovskom definicijom “narodne priče”.
U kontekstu sve većeg interesovanja moderne književne kritike za hrišćanska pitanja u ruskim klasicima, proučavanje „narodnih priča“ u kontekstu duhovne proze kasnog 19. - početka 20. veka izgleda obećavajuće, što nam omogućava da predstavimo duhovnu literaturu ovaj period kao integralni fenomen.
Bibliografija.
1. Akimova T. M., V. K. Arkhangelskaya, V. A. Bakhtina / Rusko narodno poetsko stvaralaštvo (priručnik za seminarsku nastavu). – M.: Više. Škola, 1983. – 208 str.
2. Gorky M. Zbirka. Op., tom 27
3. Danilevsky I.N. Stara Rusija očima savremenika i njihovih potomaka (XI – XII vek). – M., 1998. – str. 225.
5. Kruglov Yu G. Ruske obredne pesme: Udžbenik. priručnik za nastavnike in-tovpospets "rus. jezik ili T." – 2. izd., prerađeno. i dodatne – M.: Više. škola 1989. – 320 str.
6. Semenov D.D. Favorite Ped. Op. – M., 1953
Istražujući odnos knjige i narodne poezije, ne smijemo zaboraviti na složenost prirode njihovih veza, koje su određene specifičnostima razvoja književnosti i narodne poezije u datom periodu nacionalne historije. Dakle, književni doprinos narodnoj lirici u jednom ili onom periodu mogao bi biti veći ili manji, a odnos naroda prema pisanju ruskih pesnika takođe bi mogao biti drugačiji. Glavni kriterij folklorizacije autorskih pjesama bila je njihova usklađenost s visokim načelima narodne estetike.
Stvaralački uticaj knjiške poezije 18. veka na narodne pesme bio je prirodna posledica njihovog paralelnog razvoja u istorijskim uslovima Rusije tog vremena. Međutim, to nije značilo da je raznolikost oblika književne lirike jednaka po svom utjecaju na djela narodne umjetnosti koja su izražavala estetska i etička traženja naroda. Kao što istraživanja pokazuju, takvi oblici profesionalne poezije kao što su svečani panegirici iz doba Petra Velikog, koji su ih potom dugo vremena zamijenili odama, nisu prešli u narod; Ni takve varijante kamernih žanrova klasicističke poezije kao što su madrigali, soneti, epigrami, poslanice, ekloge i „natpisi” nisu postali fenomen folklora.
Narodna lirika iz poezije 18. veka delimično je upijala ono što se poklapalo sa interesovanjima naroda i po sadržaju i po umetničkom stilu. Takvi su radovi bili neki žanrovi pastoralne poezije, sentimentalne romanse i takozvana ruska pjesma. U stvaranju ovih pjesama i pjesama učestvovali su ne samo poznati pjesnici, već i veliki broj pjesnika amatera, kako iz plemićkog društva, tako i iz raznih srednjih i nižih slojeva, uključujući filistarstvo i trgovce. O masovnosti takvih radova govorio je N.I. Nazivajući mnoge pjesnike amatere - senatore, glumce, oficire, društvene dame, funkcionere i druge - "piscima", istakao je da je svaki od njih često autor samo nekoliko "pjesma".
Mnoge pjesme koje su stvarali amateri, improvizatori pjesama, nosile su takve osobine nesumnjivog poetskog talenta kao što su lakoća stiha, melodičnost, umjetnost itd. U nekim slučajevima ovakva „pjesnička osjetljivost“ nije pronađena čak ni među velikim pjesnicima 18. stoljeća. To je prepoznao G.R. Deržavin, koji je u svom „Razgovoru o lirici“ napisao da „odličan tekstopisac ponekad mora da popusti pred poletnom, veselom damom u komponovanju pesme“ (Deržavin 1972: 610).
Uz veliki broj anonimnih autora, u stvaranju pesama pesničkog sadržaja i stila učestvovali su svi poznati pesnici, među kojima su Lomonosov, Sumarokov, Deržavin, M. Popov, Bogdanovič, Heraskov, Neledinski-Melecki, Dmitrijev, Nikolajev i drugi. Njihovim zajedničkim radom nastala je ogromna lepeza knjižne lirike, o čemu svjedoče brojne štampane i rukom pisane pjesmarice, koje su ponekad sadržavale note pojedinih djela.
Nije sve što su pjesnici stvarali prešlo u folklor, a to je prvenstveno zbog činjenice da je narodna poezija svoj vrhunac dostigla krajem 18. stoljeća. Odlikovao se pjesničkim stilom i jezikom koji su se razvijali stoljećima, imao je pristup ogromnom arsenalu originalnih poetika, ustaljenih žanrovskih i kompozicionih oblika, s kojima nije bilo lako konkurirati masovnoj književnoj lirici. I književna lirika 18. vijeka još je bila u stanju formiranja, heterogenih i višestilskih traženja. Razvijajući se prvenstveno po sopstvenim kanonima, često daleko od narodne poezije, književna lirika je, štaviše, u periodu dominacije klasicizma prenela mnoge žanrove evropske pesničke poezije na rusko tlo. To, naravno, nije moglo a da ne odvoji narodnu i knjižnu poeziju jednu od druge.
To je pozadina razvoja ruske poezije uoči njenog ulaska u novi vek - 19. vek, kada su se procesi međusobnog uticaja i međuodnosa knjige i narodne poetske tradicije ispoljili posebno vidljivo i plodno. Štaviše, interakcija između narodnih pesama i stihova knjige uopšte nije ponavljala prethodnu fazu, kada je književna poezija 18. veka ponekad ulazila u narodni element. Početkom 19. vijeka pjesnici su aktivnije koristili narodnu poeziju u svom radu. To je odredilo kvalitativno obogaćivanje ruske poezije uopšte, a posebno stvaralaštva mnogih pesnika čije su pesme postale narodne pesme. Tako se istorijski menjao odnos između narodne i knjižne lirike na putu prelaska ruske poezije na poziciju realizma, što je konačno potvrdilo i delo A.S.
Ovoj konačnoj prekretnici u istoriji razvoja ruske književnosti nesumnjivo su doprineli događaji s početka 19. veka i, pre svega, Otadžbinski rat 1812. i ustanak decembrista.
Nacionalni trijumf koji je doživjela cijela Rusija 1812. godine, briljantne pobjede ruskog oružja, koje su oslobodile ne samo Rusiju, već i narode Evrope od Napoleonove invazije, kao prioritet su postavili pitanje potrebe razvoja ruske književnosti na nacionalno-nacionalnu osnovu. Vodeći pisci Rusije fokusirali su se na probleme svog odnosa prema istoriji naroda, prema njegovom jeziku i poeziji, prema narodnoj etici i estetici. To je izazvalo burne rasprave o mnogim pitanjima koja se odnose prvenstveno na život naroda, teško breme kmetstva i buduću političku strukturu Rusije. Drugim riječima, u dubinama društvenog i književnog života tog vremena sazrele su ideje dekabrizma, koje su postale program prve etape oslobodilačkog pokreta u Rusiji.
Epoha decembrizma kvalitativno je utjecala na samu prirodu razvoja ruske književnosti, dajući joj posebne značajke građanstva i političke slobode, koje su našle najživlji izraz u djelima decembrističkih pisaca i Puškina. Upravo je veza sa oslobodilačkim pokretom odredila u stvaralaštvu velikog ruskog pjesnika novu metodu proučavanja i reprodukcije stvarnosti, koja je kasnije dobila naziv kritički realizam, jedan od glavnih metoda u ruskoj književnosti 19. stoljeća. I to je prirodno, jer su ideje borbe protiv kmetstva u uslovima postdecembarske reakcije postale još hitnije i akutnije, a svoj nastavak i razvoj našle su u delima vodećih ruskih pisaca - Ljermontova, Gogolja, Hercena, Nekrasova. , Turgenjev i drugi. U njihovom stvaralaštvu napredna ruska književnost 19. stoljeća sve više dobija karakter nacionalnog istorijskog sadržaja i visokog ideološkog sadržaja, što je u njoj otkrio i iznio na vidjelo veliki ruski kritičar V.G.
Puškinovo stvaranje ruskog književnog jezika doprinijelo je ne samo daljem procvatu ruske kulture, već i njenom prepoznavanju u cijelom svijetu. Progresivne crte karakteristične za rusku književnost u cjelini bile su izražene iu različitim žanrovima lirske poezije. Priziv narodnom narodnom životu predodredio je i novi odnos između stvaralaštva pjesnika i svijeta narodne pjesme.
Realizam kao umetnička metoda svoj je dalji razvoj pronašao u delima najistaknutijih ruskih pesnika 19. veka. Njihova poezija je konačno prevazišla zastarele estetske norme i, na osnovu Puškinovog iskustva, dobila crte realizma, što je stvorilo preduslove za snažniji uticaj pesničkog stvaralaštva na celokupnu kulturu ruske pesničke umetnosti.
U doba pre Puškina, lirska dela, posebno dela „malih” kamernih žanrova, nastala su uglavnom na lične teme, a među njima su značajno mesto zauzimale teme ljubavnih iskustava (u delima Sumarokova, Karamzina, Žukovskog, predstavnika “laka poezija”, tekstopisci, motivi posebno su preovladavali ljubav). Ovo je bila poezija za uski krug čitalaca, uglavnom iz plemstva. Puškin odlučno prekida ovu tradiciju i postaje sakupljač i istraživač narodnih pjesama s ciljem razumijevanja “narodne misli”. Dekabristički pjesnici su također slijedili Puškinov princip. Oslanjajući se na tradiciju narodne poezije, stvarali su propagandne pjesme, koristeći ih u propagandi društveno-političkih ideja. Pojava ovakvih pjesama radikalno mijenja prirodu umjetničkog proučavanja života i daje pjesmi društvene funkcije. Oni prestaju biti samo sredstvo svakodnevne zabave među plemstvom i postaju najvažniji instrument javne revolucionarne propagande, upućene ne samo naprednom plemstvu i demokratskoj inteligenciji, već i običnom narodu. Novina i raznovrsnost tema, demokratski i slobodoljubivi motivi u ruskoj lirici, realističan prikaz života i ljudskih iskustava u njemu, izazvali su aktivno i živo interesovanje za pesničko stvaralaštvo pesnika u narodnim masama, i otvorili novi pesnički svet za naroda, koji ga je ideološki i umjetnički obogatio.
Poezija Puškina, Ljermontova, Kolcova, Ogarjeva, Nekrasova, a posebno ona njihova dela u kojima je narod bio heroj, duhovno su uticala na repertoar narodnih pesama i podsticala sopstveno pesničko stvaralaštvo masa.
Kao i u čitavoj ruskoj književnosti ranog 19. veka, i u poeziji se oseća želja umetnika da se približe pravoj istini života. Stoga je konvencionalno “pejzansko” korištenje narodne poezije, tipično za pastirsku pjesničko-sentimentalnu liriku, sve više zamjenjivalo svjesno zanimanje mnogih pjesnika za narodni život i istinski narodne pjesme: njihov sadržaj, poetski jezik i umjetničku sliku. Tako se sve više ostvaruje veza između knjige i narodne poezije, čija je sljedeća faza pravac daljeg razvoja i kvalitativnog usavršavanja žanra „ruskih pjesama“. Primitivni i naivni oblici spoljašnjeg oponašanja narodnih pesama, tipični načini njihove upotrebe krajem 18. i početkom 19. veka – oponašanje „glasova” i ritmova narodnih pesama, posuđivanje prvih stihova i strofa iz njih – ustupaju mesto slobodno stvaralaštvo pjesnika na narodnim poetskim izvorima. Ruske knjižne pesme prve polovine 19. veka u suštini postaju originalna dela. I ako su neki pjesnici i dalje odavali počast tradiciji sentimentalne lirike, onda su pjesme Puškina, Kolcova, Lermontova, uprkos njihovoj bliskosti s pjesmom i poetskim izvorima, bile originalne i jedinstvene.
Prateći Puškina i pjesnike njegovog vremena, ruska poezija je sve aktivnije i kreativnije savladavala stihove narodnih pjesama u svoj svojoj žanrovskoj raznolikosti. Tako je već u prvoj četvrtini 19. veka ruska poezija uključivala slike života različitih društvenih slojeva društva. Pjesme su prenosile karakteristične osobine određene sredine, motive rada i života, ljepotu i ljutnju duše i volje naroda. Zajedno sa Puškinom, mnogi pjesnici ovog vremena okrenuli su se ne samo ljubavi prema narodnim pjesmama, već i pjesmama vojnika, kočijaša, razbojnika i drugih. Neke izvorne pjesme bile su posvećene temama narodnih obreda, praznika i slavlja. Neke izvorne pjesme bile su posvećene temama narodnih obreda, praznika i slavlja. Najbrojnije i najraznovrsnije su bile autorove varijacije žanrova narodne poezije.
Proširenje tema učinilo je žanr ruske pjesme bogatijim kako po sadržaju, tako i po svom umjetničkom oličenju. Poetizacija različitih aspekata života naroda dala je modernoj lirici karakter realističkog djela. Prekinuvši u prošlosti umjetničku praksu književnog „pejzažnog slikarstva“, ruska poezija 20-40-ih godina uspjela je napraviti veliki korak naprijed, započevši novu etapu u realističkom prikazu narodnog života. Rezultat ovog napretka bila je velika popularnost književne poezije u narodu. I ima razloga da se kaže da je istorijska zasluga ruskih pesnika njihov aktivan uticaj na društvenu i estetsku svest naroda. Hercen je pisao o odnosu knjige i narodne poezije, o neminovnosti interakcije između stvaralaštva pesnika i narodnih pesama, ističući da je u 19. veku „narodna poezija prerasla od pesama Kirše Danilova do Puškina...“ (Hercen 1965: 24).
Širenje knjižne poezije u narodu tih godina su olakšale jeftine pjesmarice i popularni štampani listovi, izdavani za širok krug čitalaca. Sve je to bilo povezano sa rastom gradova, industrije i trgovine i dovelo do novih oblika propagande pesničke poezije: pesme koje su uglazbili poznati kompozitori počele su da prodiru u narod. U gradovima i selima književnu poeziju izvodili su profesionalni muzičari, umetnici, pevači i horovi kmetovskih pozorišta. Interesovanje širokog čitaoca za pjesme nastale na temelju narodnih pjesama 20-40-ih godina bilo je sasvim prirodno. Teme i poetika narodnih pjesama bile su bliske masovnom čitaocu, odgojenom u tradicijama folklora. Mnoge pesme književne poezije, tematski zasnovane na pesmama o ljubavi, hajducima, zatvoru, vojnicima, kočijašima i drugima, izazvale su interesovanje za selo-tvrđavu, gde su, u vidu novih pesama, dobile dug život i imale najšire distribucija. Iz književne poezije nastale su misli Rylejeva „Ivan Susanin“ i „Smrt Ermaka“, koje su po svom sadržaju tako saglasne sa ciklusima narodnih pesama o voljenim istorijskim junacima i pesmama na „zatvorske“ i „razbojničke“ teme - Puškinove "Zatvorenik", došao je do ljudi "Što je zamagljeno, jasna zora" A.F. Veltmana, F.B.Millera, kao i djela na "kočijaške" teme - "Kroz valovite magle".
Sve je to svjedočilo o povećanom zanimanju masa za nove poetske pojave našeg vremena. U samom narodu, u to vrijeme, njihove tradicionalne pjesme su već bile dopunjene radnim pjesmama i pjesmama koje su nastale kao svakodnevne „romance“ među gradskim društvenim nižim slojevima.
skup tekstova ruske narodne kulture, prenošenih uglavnom usmenim putem, koji imaju status bezautora, anonimnih i koji ne pripadaju pojedinim izvođačima, iako su poznata imena nekih izuzetnih majstora izvođača: pripovjedač epova T. G. Rjabinin, vrisak I. A. Fedosova , pripovjedač A. K. Baryshnikova, pjevačica A. I. Glinkina. Ovi tekstovi se pjevaju ili pripovijedaju i imaju manje-više veliku formu (istorijska pjesma ili poslovica), povezane su s ritualima (kalendarske pjesme-čarolije, jadikovke) ili su, naprotiv, potpuno neovisne od njih ( pjesmice, epovi). Najvažnije kvalitete djela ruskog folklora određuju kulturno pamćenje etnosa, date ideološke i religijske tradicije i svakodnevni pragmatizam društvenih struktura u kojima postoje. Koncept "ruskog folklora" povezan je s idejom tradicionalizma, iako kvantitativno nakupljanje postupnih promjena dovodi do pojave novih pojava. Folklorna tradicija ima kako opšteruske karakteristike tako i lokalne, regionalne, unoseći u opšti folklorni fond obilje varijanti i obeležja postojanja svakog pojedinačnog dela, običaja, obreda itd. U procesu istorijskog razvoja postepeno se i posmatra se prirodno odumiranje tradicionalnog folklora. Najstariji oblici ruskog folklora su rituali i obredni folklor, koji uključuju kalendarske praznike i obrede, obredne pesme (pesme, Maslenica, Trojice-semitske, Kupala, strnjike, itd.) i pesme čarolije (pesme pod zdelama, vesnjanka, Jegorjevsk pjesme, kolo i sl.), inkantacije, jadikovke, poezija pogrebnih i svadbenih obreda. Kako se formira ruska država, žanrovski repertoar ruskog folklora se značajno širi.
FOLKLOR I KNJIŽEVNOST:
USMENA I PISANA RIJEČ
Unatoč neslaganjima među folkloristima o tome kako nazvati narodnu poeziju, vjerovatno će se svi složiti da ona ima takve određujuće karakteristike kao što su kolektivnost, tradicionalnost i usmena priroda djela. Štaviše, svaka od komponenti može biti prisutna u drugim vrstama stvaralaštva, ali u folkloru su nužno u neraskidivom jedinstvu.
Kolektivnost narodnog stvaralaštva je, prije svega, zajednica generacija, koja se manifestuje na različitim nivoima: zajednica generacija porodice, sela, kraja, nacionalnosti, čovječanstva (podsjetimo se u vezi sa potonje svjetske lutajuće priče). Drugim riječima: kolektivitet je neodvojiv od tradicije prenošenja djela s generacije na generaciju, a to prenošenje mora nužno biti usmeno.
Ne umanjujući važnost tradicije i kolektiviteta u definiranju narodne umjetnosti, namjeravamo članak posvetiti posebno usmenom faktoru djela verbalnog folklora i, u tom smislu, osvrnuti se na povijest odnosa ruskog folklora i ruske književnosti.
Kada se pjesnički folklor naziva umjetnošću riječi, mora se dodati da ta riječ nužno mora biti usmena. To je veoma važno. To je njena suštinska razlika od književnosti – umetnosti pisane reči.
Govorna riječ ima svoje posebne umjetničke mogućnosti: izraze lica, geste, tembar glasa, intonaciju i druga sredstva koja književnost ne može koristiti (ili koristi ograničeno). Prenošenje izgovorene riječi u pisanje uvijek će ostati surogat. Svaki pisani zapis bajke ili pjesme je u prirodi imitacije, koja, uz svu svoju korisnost (čak i nužnost), ne može zamijeniti original, kao što fotografija ne može zamijeniti živi predmet. Život svakog folklornog djela odvija se u mnogim usmenim verzijama, sličnim u svojoj srži, ali u isto vrijeme međusobno različitim. Folklor je nezamisliv bez improvizacije. To je ljepota umjetnosti izgovorene riječi: svaki tekst je jedinstven i neponovljiv na svoj način. Svaki put kad se čudo umjetnosti dogodi direktno pred našim očima, u našem prisustvu.
16 Slavenska tradicionalna kultura
Svojevremeno su se čuli glasovi da će folklor neminovno propasti, da će ga zamijeniti književnost. “Logika” je bila sljedeća: folklor je umjetnost nepismenog stanovništva, prije svega seoskog, njegov usmeni karakter određen je uglavnom neobrazovanošću. Ako pripovjedač završi školu i nauči pisati, on će prestati biti pripovjedač i pretvoriti se u pisca. I sam autor ovih redova pre pedeset godina branio je tako netačan stav; netačno iz mnogo razloga. Folklor je bio prepoznat samo među nepismenim slojevima, nije uzeta u obzir činjenica da među plemstvom i intelektualcima postoje bajke, anegdote, tračevi i glasine, pjesme, poslovice i izreke. Ali što je najvažnije, zanemarilo se da folklor ima svoje posebno umjetničko polje, nedostupno književnosti, kojem se jedino može približiti. Oduvijek su postojali majstori izgovorene riječi, „lijepi pripovjedači“, čija umjetnost nije zabilježena u njihovo vrijeme. Ovako je svima priznao D.I. Fonvizin, koji je imao dar da "pokazuje ljude", kao što je to činio I.L. Andronikov, kako je Ariadna Efron, ćerka Marine Cvetaeve, zabavljala svoje sustanare. Usmene priče M.S. Ščepkina oduševile su A.S. Zanimljiv narator bio je N.K. Zagryazhskaya, od nje Puškin i P.A. Vyazemsky zapisali su mnoge legende iz 18. Ostaju sjećanja na M. Gorkog kao talentovanog pripovjedača koji je volio pričati i slušati druge.
Ali umjetnost izgovorene riječi nije nužno folklor. Ono postaje jedno tek kada se sretnu obje komponente - usmena riječ i tradicija, odnosno kada prenošenje usmenog materijala ima tradicionalnu osnovu i spojeno je sa prenošenjem određenih tradicija.
Usmena tradicija je nastala i počela se razvijati kada još nije bilo pisanog jezika i stoga nije moglo biti poređenja s književnošću ili suprotstavljanja njoj.
Krštenjem Rusije počela je da se razvija književnost, a već u 12. veku pojavio se tako divan spomenik kao što je „Priča o prošlim godinama“, gde se široko koristila usmena tradicija legendi, predanja, pa čak i anegdota. Kada je većina društva bila nepismena, društvena podjela nije prolazila, kao u kasnijim vremenima, duž opozicije: usmena književnost za obične ljude - pisanje za više klase. Društvene sklonosti mogle su se očitovati i u književnosti i u folkloru. Primjer su razne legende o Kiji princu i Kiji nosaču. Vjerovatno je legenda o Kijevu Prevozniku u antičko doba imala određeni sakralni karakter, koji je izgubljen do 11. stoljeća. Tada se pojavila legenda o princu Kiji. Obje su zabilježene u Priči o prošlim godinama, ali se u to vrijeme legenda o Kiji nosiocu već doživljavala kao legenda o Kiji običnom. U staroruskoj književnosti mogu se naći djela identična ideološkom sadržaju usmenoj tradiciji: Život Petra i Fevronije, demokratska satira itd.
Književni jezik u to vrijeme bio je crkvenoslovenski jezik velikoruske redakcije. Usmeni govorni jezik nije mogao biti predmet pisanja. Moderni filolog B.A. Uspenski naziva ovu situaciju „crkvenoslovensko-ruskom diglosijom“, u kojoj postoji sistem knjižnog jezika povezan s pisanom tradicijom i neknjižni sistem povezan sa svakodnevnim životom. U ovim uslovima, prema naučniku, niko ne koristi sistem knjižnog jezika kao sredstvo za razgovornu komunikaciju" (B.A. Uspenski. Kratak pregled istorije ruskog književnog jezika (XI-XIX veka) M., 1994, str. 5) Podjela književnosti i folklora tada je išla prema žanrovima: jedni su pripadali pisanoj riječi (crkveni službeni tekstovi, žitija, ljetopisi, priče itd.), dok su drugi pripadali usmenoj riječi (bajke, pjesme, poslovice, izreke i izreke u rukopisnim spomenicima, iako se u 17. veku pojavljuju samo kao strani citat, a ne na jeziku autora („Pogiboša, aki obre,“. ” “Nevolja, aki u Rodnoj” itd. .d.).
Dok je većina društva ostala nepismena, za nju je bio otvoren samo onaj element kolokvijalnog govora koji su svi poznavali, a sa njim i pjesme i bajke - usmena tradicionalna poezija. Elizaveta Petrovna, još uvek velika kneginja, kada su joj zapretili manastir, pevala je uveče na tremu svoje palate pesmu: „O, živote moj, jadni moj živote“. To je čuo vojnik koji je stajao u blizini na straži i rekao komšiji u kasarni. Ali nije bio iznenađen: "Šta je tu čudno, žena peva kao žena." U to vrijeme nije postojala društvena opozicija: „folklor – nefolklor“, ali je postojalo: „ženske pjesme – muške pjesme“. Činjenica da je buduća carica pjevala pjesme poznate običnim seljankama je karakteristična karakteristika tog vremena.
Kada je u 18. vijeku. Kada je počela da se stvara plemenita inteligencija, ona je u početku pokušala da se ogradi od folklora, koji joj je bio dobro poznat iz priča kmetskih stričeva i dadilja, videći u njemu samo neznanje. Sada se u većini slučajeva sjećaju kako je Fonvizin majstorski savladao elemente kolokvijalnog govora, znao poslovice i izreke. Ali ko u svojim komedijama govori poslovicama i izrekama? - Skotinin i Prostakovi! Dramaturg koristi narodne aforizme na jeziku svojih negativnih likova kao znak grubosti i neznanja. Mitrofan i Skotinin slušaju „priče“ (bajke) čuvarice kokošara Agafje. Prema tradiciji 19. vijeka. treba dirnuti i govoriti o bliskosti Skotinina i Mitrofana sa narodnom poezijom. Ali za Fonvizina je drugačije. Za njega je to znak mraka i nekulture, sramota za plemića.
V.F. Odoevsky ima takvu epizodu u bajci "Grad u burmutici". Zvonorac objašnjava: "Ovo je naša izreka." A glavni lik Miša prigovara: "Tata kaže da je jako loše navikavati se na izreke." U plemićkoj kulturi prve polovine 19. stoljeća. poslovica i izreka nosile su pečat nekog tabua.
Novi stav prema usmenoj poeziji kao „narodnoj mudrosti“ nastao je krajem 18. – početkom 19. vijeka. u djelima A.N. Radishcheva, N.M. Karamzina i, konačno, A.S. Upravo je u njegovim djelima „usmeno“ najjasnije označeno kao „narodno“. U to vrijeme već su se pojavile „makaze“ između naroda i inteligencije, pojavili su se visokoobrazovani ljudi koji su slabo poznavali usmenu književnost. Vrlo brzo su u tome vidjeli „nedostatak njihovog prokletog obrazovanja“ (A.S. Puškin - L.S. Puškin, novembar 1824). Tada se pojavio pogled na usmenu tradiciju kao narodnu. U to vrijeme književnost i folklor postaju društveno podijeljeni. Sa Puškinovim djelima, citiranje folklora počinje kao znak povezanosti (ili želje za takvom vezom) s narodom, a posebno s običnim narodom, shvaćanje usmene tradicije kao posebne „narodne mudrosti“. Prisjetimo se slika Pugačeva, Savelicha, Varlaama sa njihovim pjesmama, izrekama i šalama.
Otprilike sa A.P. Čehov, situacija se radikalno menja. Svi smo mi ljudi i sve najbolje što imamo dolazi od ljudi”, napisao je on. Podjela između folklora i književnosti gubi svoju društvenu osnovu. Čehov koristi poslovice i izreke apsolutno slobodno, bez dijeljenja adresata svojih pisama na one kojima je to moguće i one kojima je u pismima nepristojno koristiti narodne aforizme (kod Puškina je ova podjela vrlo jasno vidljiva).
A A.A. Blok koristi folklorne slike kao lične, a ne suprotne svojoj govornoj praksi („Moj dragi, moj prinče, moj mladoženja...“).
U delima pesnika dvadesetog veka. slike tradicionalne usmene poezije često se pojavljuju u autorovom govoru. Istovremeno, ne privlači ih društvena priroda, već umjetnička ekspresivnost.
B. Pasternak: ...gdje Makar nije poslao telad...
A. Tvardovsky: Kada su ozbiljni razlozi
Grudi su zrele za govor,
Počinje uobičajena žalba,
Ako nema riječi, nemojte me pokretati.
Sve su reči - za svaku suštinu,
Sve što vodi u bitku i rad,
Ali uzalud ponavljano
Gube na težini kao što muhe umiru.
Pojam narodne poetike „početak“, poslovice o Makaru i umirućim muhama, pjesnici koriste kao svima poznate slike. Ove slike su javno vlasništvo, a samim tim i vlasništvo pjesnika. I pjesnici ih tretiraju kao svoje vlasništvo, dopuštajući sebi da ih koriste na svoj način, u malo izmijenjenom, ali prepoznatljivom obliku („nije vozio“ - umjesto „nije vozio“).
Danas folklor, kao i književnost, služi cijelom društvu; možemo govoriti o svenarodnom usmenom stvaralaštvu. Razredna podjela zamijenjena je podjelom na društvene grupe: turistički folklor, studentski folklor, rudarski folklor, zatvorski folklor itd.
Postoji stalan međusobni uticaj folklora i književnosti, ali on više nije iste prirode kao u 19. veku. To je uzajamni utjecaj dvije srodne umjetnosti govora - usmene i pisane, u oba slučaja umjetnosti figurativne riječi.
Folklor kao umjetnost izgovorene riječi živjet će onoliko koliko će živjeti usmeni govor. U tom smislu je vječan. Žanrovi se mijenjaju. Epovi su nestali, „duge“ pesme su nestale; pjesmice, nebajkovita proza, obrade književnih pjesama, anegdote, poslovice, izreke aktivno žive.
U davna vremena, usmena tradicija je sadržavala cjelokupni zbir ljudskog iskustva, bila je sveobuhvatna - to uključuje religiju, nauku, meteorologiju, medicinu, agronomiju, etiku i estetiku. Zato su epska djela daleke prošlosti tako veličanstvena. Podjela rada je uticala i na usmenu tradiciju. Nauka, teologija, jurisprudencija i druge oblasti znanja nastale su kao samostalne djelatnosti. Moderni folklor ima samo umjetnost izgovorene riječi. Dakle, ni epovi ni Ilijada danas nisu mogući - njihovo vrijeme je prošlo. Ali pesma, poslovica, izreka nose veliki poetski naboj, koji je neophodan u našem današnjem teškom životu.
Treba biti vrlo pažljiv i pažljiv odnos prema prolaznom folkloru. Ne možete a da mu se ne divite, ne možete a da ga ne volite. Može (i treba) da se čuje sa scene, na radiju i televiziji - ali ipak neće zameniti savremeni folklor. A moderni folklor se danas stvara: na temelju tradicije ili na temelju kršenja tradicije - potomci će to shvatiti. Naša dužnost prema njima je da sve štitimo i čuvamo, snimamo i snimamo. Iskustvo je pokazalo da potomci mogu precijeniti naše rekorde i ono što se danas čini vrijednim, sutra neće nikoga zanimati. I obrnuto.
