Slavų mitologijos dievai ir dvasios. Slavų mitologijos dvasios Skirtumas tarp dvasių ir dievų

Sakoma, kad seniausia religija pasaulyje yra protėvių kultas, o santykiai su dievais pradėjo vystytis kiek vėliau. Iki šiol neopagonybėje ir daugelyje politeistinių religijų visame pasaulyje gerbiami protėviai. Pagiriami protėviai, rituališkai grąžinamos jiems skolos, aukojamos aukos ir t.t. Be to, kai kurios grupės gerbia ir lepina (kitaip tariant, yra vertos garbinimo) žemės dvasias, augalus, gyvūnus ir kitas gyvenimo sritis. Į juos gali būti kreipiamasi garbinimo žodžiais: „Koks tu nuostabus!“ arba „Prašau padėk man!“ arba „Būk man geras: aš žinau, kad tavo geri norai turi galią“. Tačiau tai nereiškia tikėjimo, kad šios rūšies esybės yra dieviškos.

Už tokių žodžių slypi tik įsitikinimas, kad šios dvasios yra vertos ir turi galimybių, kurių žmonės neturi. Taigi, pagarba nematomoms, bet labai mylimoms būtybėms neapsiriboja vien tik dievų garbinimu, nors monoteistinio mąstymo žmogui tai gali atrodyti laukinė: jei jam gėda net keliems dievams, be Aukščiausiojo Aukščiausiasis, tai ką mes galime pasakyti apie būtybių, kurių net negalima pavadinti dievais, garbinimą! Ir vis dėlto pasaulis tiesiogine prasme knibžda dvasių, kurių daugelis nori su mumis bendrauti, net jei mes jų nematome ar negirdime. Štai tik keletas iš jų:

* Protėviai. Kai išgirstame žodį „protėviai“, pirmiausia į galvą ateina vyresnių kartų kraujo giminaičiai, mirę prieš mus. Iš tiesų, tai yra protėvių sielos paprasčiausiu ir įprastu supratimu. Tačiau yra ir kitokio pobūdžio protėvių. Tai protėviai ne krauju, o dvasia – žmonės, kurie įkvepia tave savo knygomis, drąsiais darbais ar kokiu kitu pagirtinu pavyzdžiu. Gerbti juos kaip protėvius už tam tikrus išskirtinius darbus yra visiškai priimtina ir tinkama. Jei priklausote kokiai nors religinei tradicijai, ordinui, konfesijai ar profesijai ar amatui, kurių paslaptys perduodamos iš kartos į kartą, tuomet jūsų pirmtakai šioje linijoje taip pat gali būti pagerbti kaip protėviai ir į juos kreiptis pagalbos bei paramos. Panaši taisyklė galioja ir tuo atveju, jei priklausote kokiai nors ypatingai demografinei grupei, kuri vienokia ar kitokia forma egzistuoja nuo senų laikų – grupei, su kuria jūsų ryšys jus (o gal ir kitus šios grupės narius) charakterizuoja daug pilniau ir prasmingiau nei priklausymas savo biologinei šeimai.

* Apylinkės dvasios. Senovės romėnai turėjo „genusloci“ sąvoką, tai yra „vietos dvasia“. Skandinavijos ir germanų tradicijose tokie subjektai vadinami „landvaettir“ – „vietovės dvasia“. Keltų tradicijos „mažieji žmonės“ taip pat yra landvetai, o ne elfai. Šintoistai tiki, kad kami dvasios gyvena kiekviename akmenėlyje, kiekviename medyje ir kiekviename žolės ašmenyje. Kiekviena vietovė turi savo dvasią (taip pat ir miestus, nors čia, kaip taisyklė, vietovės dvasios vaidmenį atlieka pati miesto dvasia). Tokios dvasios kūnas yra pati žemės mėsa – dirva ir jos uolėtas dugnas. Ši dvasia jaučia viską, kas vyksta jos vietovėje – arba, tiksliau, gali jausti, jei to nori: kai kurie landvetai tiesiog ignoruoja tai, ką laiko nesvarbu, o kai kurie didžiąją laiko dalį praleidžia žiemos miegu. Kai kurie žmonės noriai užmezga kontaktą su žmonėmis, jei bando su jais bendrauti; kiti, atvirkščiai, nekreipia į žmones nė menkiausio dėmesio. Kadangi šiais laikais mažai žmonių visą gyvenimą nugyvena vienoje vietoje, mūsų santykiai su Landvättir dažnai būna trumpalaikiai, o tuos, kurie mėgsta bendrauti su žmonėmis, tai liūdina, nes jie yra daug vyresni už mus ir vis dar prisimeni, kaip viskas buvo senais laikais. Jei galite susidraugauti su savo krašto dvasiomis, mylėdami jas, elgdamiesi tikslingai ir atkakliai bei dosnūs savo aukoms, jos saugos jūsų turtą, įspės apie įsibrovėjus ir užtikrins dirvožemio derlingumą, be dovanos jums. galimybė patirti tikrąją vienybę su Žeme. Į šią kategoriją taip pat įeina subjektai, veikiantys mažesniu mastu – senų pastatų dvasios, taip pat pyragaičiai, pagal skirtingas tradicijas žinomi įvairiais pavadinimais (nuo romėniškų larų iki keltų pyragaičių). Brownies paprastai yra draugiški; kaip taisyklė jie saugo ir saugo namą ir visus jo gyventojus... bet tik su sąlyga, kad į juos bus vienaip ar kitaip paisoma ir gerbiama.

* Elementariosios dvasios. Žemė, vanduo, oras ir ugnis yra pagrindiniai keturi neopagonizmo „elementai“. Visų pirma jas galima aiškinti kaip tris materijos būsenas (kietą, skystą, dujinę) ir energiją. Jiems priskiriama daug įvairių atitikmenų ar sąvokų, kurių simbolius jie tarnauja. Ir kiekvienas iš šių elementų turi savo dvasią. Elementų dvasioms sunku ilgą laiką išlaikyti dėmesį vienai temai, jos yra toliau nuo žmonių nei dievai ar kitos dvasios, labiau antropomorfinės; Jie paprastesni, bet toli gražu ne kvaili. Jie gali būti įvairiausių formų. Pavyzdžiui, tarp Vandens dvasių yra ežerų ir upių, pelkių ir jūros dvasių. Kai kurios stichijos dvasios yra labai mažos ir ilgai negyvena, kitos, atvirkščiai, yra tokios didelės ir galingos, kad jas ne be reikalo galima supainioti su dievais. Kai kurios susijusios su vietovės dvasiomis (beje, vietovės dvasios kartais laikomos viena iš Žemės stichijų dvasių atmainų), o kai kur vietos gyventojai nešdavo dovanų savo fiziniams „kūnams“ ir paprašė jų palaiminimo. Vienas iš pavyzdžių yra romėnų Tibro upės dievas, kurį garbino jos krantuose gyvenę žmonės. Kiti pavyzdžiai – Baikalo ežero dievai – giliausias ežeras planetoje, kurį vietos gyventojai nuo seno gerbė kaip šventą; Havajų deivė Pele, kurios namai buvo Kilauea ugnikalnis; ir Ganga, šventosios Indijos upės deivė. Palaikydami ryšius su stichijų dvasiomis, galite geriau suprasti atitinkamo elemento prigimtį ir sulaukti pagalbos dirbant su juo ir su juo susijusiomis savybėmis. (Pavyzdžiui, Ugnies dvasia gali pagreitinti medžiagų apykaitą, apsaugoti namus nuo ugnies arba padėti įgyti drąsos.)

*Augalų ir gyvūnų dvasios. Čia reikia atskirti bet kurio konkretaus augalo ar gyvūno (to konkretaus šuns, ąžuolo ar konkretaus gysločio krūmo) gyvybinę jėgą ir asmenybę nuo visos biologinės rūšies didžiosios pirmtakės dvasios ( Senelis Vilkas, Močiutė Pelynas) – su kitu. Dvasios giminės yra labai senos ir išmintingos, jų nepaprastos galios dažnai minimos mituose ir liaudies pasakose (prisiminkime, pavyzdžiui, Motiną Vyresnę iš Hanso Christiano Anderseno pasakos). Jei jie sutiks su jumis bendrauti, jie bus naudingi daugelyje skirtingų sričių – nuo ​​fizinės sveikatos stiprinimo iki dvasinės išminties įgijimo. Be to, jie dažniausiai patys palaiko ryšius su dievais, todėl gali veikti kaip tarpininkai tarp žmogaus ir dievybės. Reikėtų prisiminti, kad kai kurios gyvūnų ir augalų protėvių dvasios savanoriškai atsiduoda žmonijai ir aprūpina ją maistu – iš dalies dėl savanaudiškumo, bet daugiausia iš meilės žmonėms. Šiai kategorijai priklauso gyvulių ir maistinių augalų spiritas. Mūsų tradicijoje jie vadinami protėviais ir pirmtakais. Nuo jų geranoriškumo esame priklausomi iki šiol, nors iš dalies pažeidžiame su jais neišsakytą susitarimą, naudodami aplinkai kenksmingus žemės ūkio būdus. Daugelis žmonių, dirbančių su gyvūnų ir augalų dvasiomis, teigia, kad labiausiai jie vertina ne materialines dovanas, o veiksmus, skirtus jų gerovei. Pavyzdžiui, dėl šių dvasių gali prireikti labiau suvokti savo mitybą ir gamtą apskritai – ir atitinkamai pakeisti savo įpročius. Tai, kad žmonės valgo augalus ir gyvūnus, dažniausiai jiems netrukdo: tokia yra natūrali dalykų tvarka. Tačiau jie reikalauja, kad žmonės parodytų gerumą ir pagarbą būtybėms, kurios aprūpina mus maistu.

* Pusdievai ir „beveik dievai“. Šiai grupei priklauso dievų giminaičiai ir tarnai, žemesni už juos savo galia, bet vis dėlto apdovanoti didele jėga ir išmintimi ir verti pagarbos. Tačiau čia mes vėl patenkame į netvirtą klausimą, kur yra riba tarp dievų ir tų, kurių negalima vadinti dievais. Kaip jau minėta, šios linijos neįmanoma aiškiai nubrėžti – ir tai yra sąžininga tiesa. Yra būtybių, kurios yra vienareikšmiškai dieviškos, ir yra tokių, kurių tikrai negalima priskirti prie dievų, tačiau tarp jų slypi įžeidžiamai didžiulė „pilkoji zona“. Todėl „dvasiomis“ paprastai vadinu visas bekūnes esybes, pradedant nuo dievybės ir toliau visomis hierarchinėmis kopėčiomis. Daugelis kasdienių pagoniškų apibrėžimų, skiriančių „dievus“ ir „nedievus“, yra pagrįsti ne tiek gerai apgalvota sistema, kiek asmenine praktika: „dievais“ pripažįstami tik tie, kuriuos konkretus asmuo laiko būtinu garbinti. , o likusieji patenka į kategoriją „ne dievai“. Bet aš stengiuosi nedaryti tokių aiškių skirtumų ir vadovaujuosi vieno iš savo draugo kriterijumi: „Jei kas nors yra didesnis, vyresnis ir išmintingesnis už mane, kad niekada negaliu su juo lygintis, tai aš elgiuosi su juo kaip su dievybe. “

Viskas aplink tikrai gyva

Taigi, artėjame prie animizmo problemos – vienos iš sąvokų, paminėtų skyriuje apie terminų apibrėžimus. Labai, labai daug (nors ir ne visi) politeistai laikosi animistinės pasaulėžiūros. Visos senovės politeistinės religijos pripažino, kad gamtos pasaulyje gyvena labai įvairios dvasios, ir daugumoje tradicijų šios gamtos dvasios tam tikru laipsniu buvo įtrauktos į panteoną (nepriklausomai nuo to, kaip vėliau mokslininkai jas klasifikavo). Animisto požiūriu, gamtoje viskas gyva: ne tik augalai ir gyvūnai, bet ir rezervuarai, akmenys, kalnai ir pati žemė po mūsų kojomis. Daugelis žmogaus sukurtų objektų taip pat gyvena. Senovėje žmogus daug valandų koncentruotai dirbdavo gamindamas bet kokį nors kiek patvarų daiktą, todėl šis daiktas atgijo dėka įdėto kūrėjo dėmesio ir energijos. O šiais laikais rankų darbo daiktai taip pat gali įgyti sielos ir gyvybingumo. Tiesa, kai kurie iš jų (bet ne visi) reikalauja nuolatinio žmogaus dėmesio ir tada, kitaip jie praras šį gyvybingumą. Vienaip ar kitaip, senovėje nebuvo masinės gamybos, kurios gaminiuose, atrodo, visiškai nebūtų jokios sielos. Todėl turbūt tais laikais žmonėms net į galvą neatėjo mintis, kad galima daiktą taip susvetimėti, kad jis nesulauktų nė trupinėlio asmeninio dėmesio ir galiausiai liktų negyvas.

Tačiau likęs pasaulis, neskaitant šios plastikinės šiukšlės, tikrai gyvas. Animistinis požiūris yra ypatingas būdas pažvelgti į dalykus, daugeliu atžvilgių skiriasi nuo įprasto. Nors, žinoma, galima įsivaizduoti žmogų, kuris supranta, kad viskas pasaulyje yra gyva ir kad viskas yra tarpusavyje susijusios gyvybės dalelės, tačiau vis tiek nemyli gamtos pasaulio ir nesirūpina jo gerove. Seniausi rašytiniai šaltiniai, pasakojantys apie ankstyvąsias Vakarų religijas, rodo, kad tuo laikotarpiu didelis dėmesys buvo skiriamas vietovės ir gamtos dvasių garbinimui, tačiau vėlesnės pagoniškos religijos, atsiradusios palyginti prieš pat krikščionybės atėjimą, jau buvo. iš esmės miesto. Juose atsispindėjo civilizacijos kova su laukine gamta (pastaroji tuo metu dažnai vyravo), o civilizacijos pusėje kalbėjusios dievybės ėmė džiaugtis daug didesne meile nei palaikančios gamtą ir gamtos procesus. Senovės žmonės, kaip ir mes, bandė atsikratyti šios dichotomijos, tačiau iš kitokių pozicijų, nei atrodo pagrįsta šiandien. Jų požiūriu, civilizacija turėjo duoti mirtiną smūgį gamtai, kad šis konfliktas būtų sėkmingai išspręstas. Tačiau pasaulis pasikeitė, todėl turime persvarstyti ir iš naujo įvertinti savo dvasinius santykius su gamta ir ne tik su jos dievais, bet ir su daugybe joje gyvenančių „jaunesnių“ dvasių.

Akivaizdu, kad maždaug prieš pusšimtį metų gamtos dievai ir dvasios į žmones pradėjo kreiptis daug dažniau ir aktyviau nei anksčiau. Ir aš asmeniškai abejoju, ar šis gamtos dvasių „staigus“ susidomėjimas žmonija (šiamtmečiais jų nepaisė) yra grynai atsitiktinis. Tikriausiai jie elgiasi apsisaugodami, bandydami sugrąžinti mus į sveikesnę pusiausvyrą, kol nepadarome nepataisomų klaidų. Animizmas, netgi labiau nei politeizmas, skatina mus išmokti mylėti ir saugoti visą mus supančią gyvybę ir pripažinti save neatsiejama vieno gyvybės tinklo dalimi, kurią galime pernelyg lengvai sugadinti, jei ir toliau elgsimės griežtai ir aklai.

Įsitikinusio animisto požiūriu, visus svarbius sprendimus, susijusius su dideliais konkrečios vietovės, augalo ar gyvūno likimo pokyčiais, pirmiausia reikėtų aptarti su jų dvasiomis. Dėl rimtų genetinių modifikacijų patartina pasikonsultuoti su augalų ir gyvūnų dvasiomis, kurios gali būti paveiktos šių pokyčių. Sąlygos, kuriomis laikomi gyvuliai, turėtų atitikti pirminį susitarimą dėl pasiaukojimo mainais už pagarbą, kurią kadaise gerbėme su šių gyvūnų rūšių protėvių dvasiomis. Tas pats pasakytina ir apie maistinius augalus, kurių dvasią gerbiame kaip savo protėvius ir protėvius ir kurių likimas yra neatsiejamai susijęs su mūsų. Prieš pradedant kurti bet kurią vietą, plėtoti kasyklą ar kitus negrįžtamus kraštovaizdžio pokyčius, vertėtų draugiškai aptarti savo planus su vietovės, kurią ketiname trikdyti, dvasia. tokiu būdu, o miesto planavimo veiklą geriau būtų vykdyti vadovaujant miesto dvasiai . Medžiagas, kurias pašaliname iš žemės gelmių, reikėtų pakeisti tam tikromis tinkamomis aukomis, aptariant jų prigimtį su vietinėmis žemiškomis dvasiomis. Prieš statant užtvankas ir sukant upes, nepakenktų išgirsti ir pačios upės dvasios, o kartu ir jūros, į kurią ji įteka, dvasios nuomonę. Tokiose derybose dievai gali veikti kaip tarpininkai, kalbėti vienos ar kitos pusės vardu, priklausomai nuo jų pageidavimų ir funkcijų.

Žinoma, visa tai atrodo kaip kažkokio fantazijos pasaulio, kuris niekada neišsipildys, aprašymas. Bet kiekvienas gali pradėti laikytis šių taisyklių savo asmeniniame gyvenime – net jei tai šiek tiek ir palaipsniui. Galų gale, čia ir prasideda dideli pokyčiai – nuo ​​pirmųjų mažų žingsnelių. Pradėkite nuo maisto, kurį valgote, laikomų gyvūnų (net jei tik dėl kompanijos), vartojamų vaistų (jei jie yra augalinės ar gyvūninės kilmės), nuo pačios žemės, kurioje gyvenate (ar jūsų dvasios). Yra daugybė knygų, kaip tai padaryti. Bet net jei nesate pasiruošęs jokiems radikaliems pokyčiams, man atrodo, kad bet kuriam Pagoniui būtų naudinga karts nuo karto bent trumpam atsigręžti į tokį gyvenimo būdą – tik švietimo tikslais. Tai padeda ne tik protu suprasti, bet ir žarnyne pajusti, kaip glaudžiai viskas, kas gyva, yra tarpusavyje susiję.

Varnas Kaldera

Dmitrijus Leo moko; yra natūralus „dvasių atpažinimas“ ir antgamtinė „dvasių atpažinimo dovana“. Paskelbta interneto portale

Natūraliai aptikti klaidų dvasią

Paprasčiausias kliedesio dvasios atpažinimo testas yra testas, ar asmuo atpažįsta Jėzų Kristų, atėjusį kūne.

1 Jono 4:1-3 Mylimieji! Tikėkite ne kiekviena dvasia, bet išbandykite dvasias ar jie iš Dievo, nes pasaulyje pasirodė daug netikrų pranašų. Pažink Dievo Dvasią (ir klaidos dvasią) taip: kiekviena dvasia, kuri išpažįsta Jėzų Kristų, atėjusį kūne, yra iš Dievo; ir kiekviena dvasia, kuri neišpažįsta Jėzaus Kristaus, atėjusio kūne, yra ne iš Dievo, bet tai yra Antikristo dvasia, apie kurią girdėjote, kad jis ateis ir dabar jau yra pasaulyje.

Tai ne tik išpažintis, kad Jis atėjo, bet ir tai, kad Jis atėjo kūne. Šventoji Dvasia patvirtins Raštą: John 1:14 Ir Žodis tapo kūnu ir gyveno tarp mūsų, pilnas malonės ir tiesos; ir mes matėme Jo šlovę, šlovę kaip Tėvo viengimio. Klaidos dvasia to nepripažins. Labai svarbu atpažinti už žmogaus esančią dvasią, tai išgelbės mus ir aplinkinius. Kiekvienas naujas žmogus turi būti išbandytas ir išlaikyti šį testą.

1 Timotiejui 4:1 Bet Dvasia aiškiai sako, kad paskutiniais laikais kai kurie nukryps nuo tikėjimo klausydami viliojančių dvasių ir demonų mokymai

Dvasių atpažinimo (atpažinimo) dovana

1 Korintiečiams 12:10 Kitiems daro stebuklus, kitiems pranašauja, kitiems dvasių atpažinimas, kitam skirtingos kalbų rūšys, kitam kalbų aiškinimas.

diskriminacija [diA-crisis] – išskirtinumas, skirtingumas, gebėjimas atskirti vienas nuo kito. Šis žodis turi įdomią reikšmę. [diA] – reiškia; per. [krIsis] – reiškia; patikrinti, išbandyti, atskirti, atskirti. Tai dovana vesti žmogų „per išbandymą, išbandymą“ ir išsiaiškinti, kokia jis dvasia. Šventoji Dvasia suteikia šią dovaną, kad padėtų bažnyčiai atpažinti netikrus apaštalus, netikrus pranašus, netikrus mokytojus, netikrus brolius ir kt.

Sprendžiant iš to, kad ganytojus Dievas skiria bažnyčios saugotojais, jie vieni pirmųjų apdovanoti šia dovana. Žinoma, kiekvienas iš mūsų gali turėti šį dvasinį pojūtį – „įžvalgių dvasių dovaną“. Blogai, kai tarp mūsų atsiranda nepažįstamas žmogus „svečias“ ir kalba ne taip, o klausytojai lengvai sutinka ir priima tai kaip tiesą. Labai gerai, kai bažnyčia lengvai atpažįsta dvasią už „svečio“ ir nesutinka su melu. Neturėtume sakyti amen kiekvienam teiginiui, kai prieš mus stovi nežinomas ar nepatikrintas žmogus. Amen – tai mūsų supratimas apie tai, kas buvo pasakyta, ir tai, kad mes tai priimame ir visiškai sutinkame.

Iš kur atsiranda diskriminacija?

Kai kalbame apie dvasių atpažinimo dovaną, mes kalbame apie įžvalgą, kylančią iš Šventosios Dvasios, o ne iš to, ką matome ir girdime. Žmonės dažnai painioja šiuos dalykus. Žmogus žiūri į kitus ir bando vizualiai pajusti, ar žmogus yra „geras“, ar „blogas“. Jei žmogus kalba taisyklingai, mielai ir gražiai, tai (kaip) gerai. Jei žmogus yra niūrus ir sako kažkokius keistus dalykus, tai (kaip) blogai. Tai nėra teisingas metodas dvasiai įvertinti, nes dvasios nebūtinai sako blogus ir neteisingus dalykus. Jie gali lengvai pasakyti tiesą.

Apaštalų darbai 16:16-18 Atsitiko, kad eidami į maldos namus sutikome tarnaitę, apsėstą būrimo dvasios, kuri būrimu atnešė savo šeimininkams didelių pajamų. Eidama iš paskos Pauliui ir paskui mus, ji šaukė sakydama: šitie vyrai yra Aukščiausiojo Dievo tarnai, kurie skelbia mums išganymo kelią. Ji tai darė daugybę dienų. Paulius, pasipiktinęs, atsigręžė ir tarė dvasiai: Jėzaus Kristaus vardu įsakau tau išeiti iš jos. Ir [dvasia] išėjo tą pačią valandą.

Nemanykite, kad vien todėl, kad žmogus žino paslaptis arba pasakė jums tiesą apie jus, tai reiškia, kad jo nebereikia tikrinti. Visiems reikia patvirtinimo, ypač nepatikrintiems žmonėms. Kliedesių dvasios pasakys tiesą, kad visi jomis patikėtų, o paskui tyliai „sodins“ melą. Daugelis ministrų buvo užklupti dėl to ir tada atsidūrė klaidoje, o po to jų ministerijos buvo sunaikintos.

Būrimo dvasios (spėjimai)

Tarnaitė, sekanti paskui Paulių, šaukė tiesą; Šie žmonės yra Aukščiausiojo Dievo tarnai, kurie skelbia mums išganymo kelią, tačiau jis pripažino, kad tai nešvari dvasia, ir todėl jį išvarė. Labai lengva susigundyti ir patikėti dvasia už žmogaus. Kai žmogus stovi priešais tave ir pasakoja tavo paslaptis, tai įkvepia jam pasitikėjimą. Ar ne taip?

Kaip dvasios žino mūsų paslaptis?

Pranašas Johnas Paulas Jacksonas rado atsakymą į šį klausimą. Taip jis sako viename iš pranašiškojo instituto seminarų.

Pirmas susitikimas su būrimo dvasia

Tai buvo seniai, buvau paauglys, nevykdžiau jokios tarnybos bažnyčioje ir dar nežinojau apie savo pranašišką pašaukimą. Vieną dieną oro uoste nepažįstamas žmogus griebia mane už rankos ir sako; „Jūs turite dovaną ir esate išrinktasis, bet jūs nenaudojate šios dovanos krikščionybėje, jūs esate ribotas krikščionybėje. Galite pasiekti didelę sėkmę. Nesu krikščionis, bet mano šeimininkas suteikia man daug stiprybės ir valdžios. Jei nori, aš padėsiu tau tapti tobulesniam ir neapsiriboti.’ Atsakiau; „Aš tarnauju vaikinui, kuris sukūrė tavo vaikiną, todėl manęs niekas neriboja.“ Ji supyko ir išėjo.
Aš uždaviau sau klausimą. Iš kur ji sužinojo apie mano dovanas?

Antras susitikimas su būrimo dvasia

Kitą kartą atsidūriau dar įdomesnėje situacijoje. Jaunystėje ieškojau darbo. Įėjau į vieną pastatą ir nusprendžiau paklausti sekretorės, ar galėčiau ten susirasti darbą. Kai įėjau į kambarį, moteris man pasakė: „Jūs turite ypatingą dovaną ir pašaukimą. Gali minutei duoti man savo laikrodį. “ Nusiėmiau laikrodį ir padaviau jai. Po minutės ji tęsė; „Atvažiavai į šį miestą iš šiaurinės šalies dalies, o tavo mergina, kuri nėra aukšta tamsiais plaukais, liko ten ir parašė tau laišką, po dviejų dienų jį gausi. Ši mergina bus tavo žmona. “ Ji baigė ir davė man laikrodį. Apsisukau ir išėjau iš šio kabineto, išmetęs laikrodį į šiukšlių dėžę, grįžau namo. Po dviejų dienų gavau laišką nuo savo merginos, gyvenančios šiaurinėje šalies dalyje, kuri buvo neaukšta ir tamsių plaukų.< br />Aš uždaviau sau klausimą. Iš kur ji sužinojo apie mano dovanas, mergaitę ir laišką?

Ar tai Dievo, ar velnio dovanos?

Vieną kartą nuėjau į festivalį „New Age“, kad ten pasimelsčiau ir trukdyčiau jų reikalams. Ėjau pro stalus, kuriuose sėdėjo mediumai, aiškiaregiai ir būrėjai ir dvasioje meldžiausi sau. Eidamas pro vieną stalą išgirdau, kaip Viešpats man pasakė: „Tai netikra“, aš nuėjau toliau, man pasakė Viešpats; „Tai netikra“, nuėjau prie kito staliuko ir Viešpats man pasakė; „Ir tai tikra dovana“. Aš pasakiau atsakydamas; „Ne, Viešpatie, aš nesutinku, tai negali būti tavo dovana“. Viešpats atsakė; „Sūnau, nusiramink, tu tiesiog nesupranti, kas yra dovana. Jūs manote, kad dovana yra apreiškimas, bet jūs turite žinoti, kad dovana yra galimybė gauti apreiškimą.

Nuo tos dienos pradėjau tyrinėti šią sritį, melstis, prašyti ir priėjau prie tokių išvadų.

1. Dauguma ekstrasensų ir būrėjų neturi jokių sugebėjimų, o paprasčiausiai apgaudinėja paprastus žmones ir jiems meluoja.
2. Dievas dovanoja žmonėms dovanas, vienus nuo gimimo, kitus pakrikštijus Šventąja Dvasia. Tie, kurie gimė su tuo, kas buvo aukščiau, ir pripildyti Šventosios Dvasios, pradėjo tarnauti Viešpačiui ir, turėdami šią dovaną, galėjo gauti Dvasios apreiškimų. Tie, kurie neatėjo pas Jėzų ar negrįžo į pasaulį, turėdami dovaną, turi galimybę gauti apreiškimų, bet ne iš Viešpaties, o iš demoniškų dvasių.

Dovana – tai gebėjimas gauti apreiškimą. Dovana – antena ant televizoriaus. Žmogau, tai televizorius, antena – dovana, apreiškimai – radijo bangos.
Taigi, aplink mus vaikšto tūkstančiai žmonių, kurie turi dovanų iš Viešpaties, tačiau jie neateina pas Jį, o naudoja šias dovanas, kad pakenktų sau ir kitiems. Daugelis žmonių tapo demonų įkaitais, nes buvo įtraukti į dvasinį pasaulį ir pradėjo jiems tarnauti. Štai kodėl kai kurie būrėjai ir prognozuotojai gali tiksliai pasakyti apie mūsų praeitį ir, be to, apie paslėptus slaptus dalykus. Dievas juos pašaukė nuo gimimo, bet jie savo gyvenime padarė neteisingus pasirinkimus ir neprisijungė prie Dievo šeimos. Tačiau dovana yra gebėjimas, todėl jie gali ką nors išgirsti, pamatyti ar jausti. Jie yra mirę Šventajai Dvasiai ir negirdi Jo balso, bet tai patenka į demonų rankas, kurie pradeda naudoti šiuos žmones tamsos karalystei.

Kaip moteris sekretorė galėjo žinoti apie mane tokias tikslias detales?

Labai paprasta. Dvasiniame pasaulyje egzistuoja demoniškas informacijos mainų tinklas. Moteris turėjo dovaną gauti apreiškimus iš išorės, todėl, kai tik įėjau ten, demonai jai atskleidė, kad esu apdovanota ir kad turiu Dievo pašaukimą.

Kaip jie tai žinojo?

Kiti demonai anksčiau matė, kaip per mane bažnyčioje išleidžiamos tam tikros dovanos.

Kaip jie sužinojo apie ateitį?

Jie tiesiog žino Raštus ir Dievo valią bet kurio žmogaus gyvenimui. Visa tai parašyta Biblijoje. Tiesą sakant, jie nežinojo, kas bus ateityje, bet naudojosi Dievo pažadais apie mus.

Iš kur jie sužinojo apie mano šalį, merginą ir laišką?

Atkreipkite dėmesį, kad tai buvo įvykdyti įvykiai! Štai ir paslaptis. Kai ji paprašė mano laikrodžio, ji per šį elementą susisiekė su demonišku tinklu ir gavo informacijos apie mane. Demonai perteikė tai, ką matė. Mano mergina, jos plaukų spalva ir tai, kad ji man parašė laišką. Iš tos šalies dalies laiškas trunka apie dvi dienas. Taip ji žinojo, kad buvo parašytas laiškas ir jis mane pasieks po dviejų dienų.

Tačiau šioje informacijoje buvo kažkas, ko demonai negalėjo žinoti ir padarė klaidą. Ši mergina netapo mano žmona. Ištekėjau už kitos merginos ir jos plaukų spalva kitokia. Demonai nemato ateities. Demonai nežino jūsų ateities, išskyrus tai, ką jie galėjo kažkur girdėti. Pavyzdžiui, dvasios nežino, kokią žmoną turėsi. Tik Šventoji Dvasia atskleidžia ateitį.

Ką mes darome?

Kai prieš mus stovi nepatikrintas žmogus ir tvirtina, kad turi pranašystės dovaną, turime būti atsargūs. Pranašiška dovana yra Šventosios Dvasios dovana. Būrimo dovana yra velnio klastotė. „Pranašystės“ ir „būrimo“ apraiškos yra labai panašios, todėl turime turėti dovaną įžvelgti dvasias, kad neabejotinai žinotume, kas stovi prieš mus ir kas dabar su mumis kalba.

Jėzus žinojo, kas yra žmonėse ir kokia dvasia jie vadovaujasi. Jis galėjo pasakyti mokiniams, kad dabar juos veda neteisinga dvasia (Lk 9:55). Jis galėjo pamatyti Petrą Šėtoną, kuris kalbėjo per jį (Mt 16:23) ir jį sustabdyti. Jėzus žinojo, kas stovi už Judo Iskarijoto. Jėzus žinojo viską apie visus.

išvadas

1. Yra natūralus „dvasių atpažinimas“ ir antgamtinė „dvasių atpažinimo dovana“.
2. Paprasčiausias testas, leidžiantis atpažinti kliedesio dvasią, yra testas, skirtas žmogui atpažinti, kad Jėzus Kristus atėjo kūne. Tai ne tik išpažintis, kad Jis atėjo, bet ir tai, kad Jis atėjo kūne. Šventoji Dvasia patvirtins Raštą: John 1:14 Ir Žodis tapo kūnu ir gyveno tarp mūsų, pilnas malonės ir tiesos; ir mes matėme Jo šlovę, šlovę kaip Tėvo viengimio. Klaidos dvasia to nepripažins. Kiekvienas naujas žmogus turi būti išbandytas ir išlaikyti šį testą.
3. Įžvalgių dvasių dovana. Tai dovana vesti žmogų „per išbandymą, išbandymą“ ir išsiaiškinti, kokia jis dvasia. Šventoji Dvasia suteikia šią dovaną, kad padėtų bažnyčiai atpažinti netikrus brolius ir pan.
4. Kai kalbame apie dvasių atpažinimo dovaną, mes kalbame apie įžvalgą, kylančią iš Šventosios Dvasios, o ne iš to, ką matome ir girdime. Nemanykite, kad vien todėl, kad žmogus žino paslaptis arba pasakė jums tiesą apie jus, tai reiškia, kad jo nebereikia tikrinti. Visiems reikia išbandyti, ypač naujiems žmonėms.
5. Kliedesių dvasios sakys tiesą, kad visi jomis patikėtų, o paskui tyliai „pasodins“ melą. Daugelis ministrų buvo užklupti dėl to ir tada atsidūrė klaidoje, o po to jų ministerijos buvo sunaikintos.

(8 balsai: 5,0 iš 5)

• prot. Vladislavas Švešnikovas
• Žodis apie juslinę ir dvasinę dvasių viziją

Kas yra dvasių atpažinimas?

Vienas ryškiausių dvasių atpažinimo kaip kažko ypatingo įrodymų yra apaštalo Pauliaus laiške korintiečiams ().

Tokios dovanos poreikis kyla dėl to, kad Šėtonas, iš prigimties būdamas angelas, taip pat jo vadovaujamos piktosios dvasios, Dievo leidimu, gali prisidengti gero žmogaus pavidalu. Be to, jis gali perimti Bažnyčios šlovinamo šventojo sielos ar paprasto žmogaus pavidalą. Laiku atpažinti demoną trukdo prigimtinis žmonių nuodėmingumas ir su nuodėme susijęs dvasinis aklumas.

Demonams ypač lengva žmogų apgauti būtent tada, kai pats žmogus turi nuodėmingą vidinę nuotaiką susidurti su paslaptingumu, antgamtiškumu. Asketinėje literatūroje pateikiama daug pavyzdžių, parodančių, kaip net dvasiniame kare patyrę asketai sekė piktųjų dvasių pavyzdžiu.

Dažnai, veikiami Dievo vardu kalbančių demonų, žmonės atsiskyrė nuo tikėjimo, organizavo eretiškas sektas ir net naujus religinius kultus.

Kaip reaguoti į dvasių pasirodymą nežinant tikrosios jų tapatybės?

Prisimindami apaštalo Pauliaus žodžius, kad Šėtonas kartais „įgauna šviesos angelo pavidalą“ (), neturėtumėte iš karto patikėti pasirodžiusiai dvasiai. Tapus dvasių pasireiškimo dalyviu, pirmiausia dera susiburti, padaryti kryžiaus ženklą ir melstis Viešpačiui. Ateityje, jei įmanoma, turėtumėte kreiptis į dvasinio mentoriaus rekomendaciją.

Tik palaimintas žmogus, turintis dvasinę išmintį ir dvasinį regėjimą, gali nustatyti konkrečios dvasios tapatybę: ar tai angelas, ar demonas.

Slavų mitologijoje yra daug įvairių dvasių ir negyvųjų. Pati piktųjų dvasių kilmė liaudies legendose siejama su Senojo Testamento mitu apie puolusius angelus, pavargusius šlovinti Dievą: išmestos iš dangaus atsidūrė vandenyje, miške, lauke, name.

ANCHUTKA – piktoji dvasia, vėliau – vienas iš rusiškų velnių pavadinimų. Anchutka yra sujungta su vandeniu ir tuo pačiu skrenda; Kartais Ančutka vadinamas vandeniu, pelke: jis gyvena pelkėje. Jis turi sparnus. Įprasti jo epitetai - „be pėdų“, „raguotas“, „be pirštų“ - reiškia, kad jis priklauso piktosioms dvasioms. Pasakose jis yra be kulno, nes vilkas jam nukando kulną.

AUKA – miško dvasia, gimininga goblinui. Kaip ir goblinas, jis mėgsta pokštauti ir juokauti, vedžioti žmones per mišką. Jei šauksi miške, tai sugrįš iš visų pusių. Tačiau iš bėdos išsisuksite pasakę visų velnių mėgstamą posakį: „Ėjau, radau, pamečiau“. Tačiau kartą per metus visi kovos su miško dvasiomis būdai pasirodo nenaudingi – spalio 4 d., kai goblinas siautėja. „Auku, arbata, žinai? Auka gyvena trobelėje, o jo trobelė auksinių samanų, o vanduo iš šaltinio ledo ištisus metus, šluota kaip meškos letena, iš kamino žvaliai veržiasi dūmai, o šaltu oru Auka šilta. Auka yra išradingas: jis daug žino, kad jis yra gudruolis, juokdarys, padarys beždžionę, apsivers kaip ratas ir norės išgąsdinti, o tai baisu. Taip, todėl jis Auka, kad gąsdinčiau“ (A.M. Remizovas. „Į jūrą-okeaną“).

BABAI yra pikta nakties dvasia. Jis gyvena nendrių tankmėje, o naktimis klaidžioja po langais, triukšmauja, drasko, beldžiasi į langus. Babais gąsdina mažus vaikus, kurie nenori eiti miegoti. Apie jį sakoma, kad jis naktį vaikšto su didele kuprine po langais, susiranda neklaužadą vaiką ir nuveža į mišką. „Ai, labas, labas, neik, seneli, Babai, neduok arkliams šieno. Arkliai šieno neėda, visi žiūri į Mišenką. Miša miega naktį ir auga kas valandą. Ai, iki, iki, iki, Neeik pas mus, Babai“ (lopšinės daina).

BAGANAS – galvijų globėja, saugo juos nuo skausmingų priepuolių ir daugina palikuonis, o savo pykčio atveju pateles padaro nevaisingomis arba užmuša ėriukus ir veršelius jų gimimo metu. Baltarusiai jam paskyrė specialią vietą karvių ir avių tvartuose ir sutvarko nedidelę šieno pripildytą ėdžias: čia ir įsikuria baganas. Jie tiekia šieną iš jo ėdžios veršiuojančiai karvei, tarsi tai būtų gydomieji vaistai.

BAENNIKAS (bannikas, laznikas, bainikas, pirtis) – nešvari dvasia nuo negyvųjų, kuri apsigyvena kiekvienoje pirtyje už krosnelės, dažniausiai po lentyna, ant kurios dažniausiai garuojasi. Jis yra žinomas visiems Rusijos žmonėms dėl savo pikto nedorumo. „Nėra blogesnio už banniką ir niekas nėra malonesnis už jį“, - sakoma gimtajame Novgorodo regione, tačiau jie tvirtai tiki jo pasirengimu pakenkti ir griežtai laikosi vergiškumo ir piktumo taisyklių. Jie tiki, kad baenikas visada nusiprausia paskui visus kitus, todėl visi bijo ketvirto lūžio ar ketvirto garo: „jis“ užpuls, pradės mėtyti karštus akmenis, aptaškyti verdančiu vandeniu; jei meistriškai nepabėgsi, t.y. atbulas, jis gali jus visiškai nuplikyti. Dvasia šią valandą (t. y. po trijų pertraukų) laiko sava ir maudytis leidžia tik velniams: žmonėms maudymasis turėtų vykti apie 5-7 valandą po pietų. Baennikas siekia turėti pirtį nedalomas ir yra nepatenkintas visais, kurie kėsinasi į jo teises, net jei tik laikinai. Tai žinodamas, naktį užkluptas retas keliautojas nuspręs čia ieškotis prieglobsčio. Kadangi baennikas yra tiesiogiai atsakingas už atliekų išvežimą iš pirties, jis turi teisę sukelti atliekas tiems, kuriais jis nepatenkintas. Jie pamėgo baenniką, atnešdami jam skanėstą ruginės duonos gabalėlį, pabarstytą rupia druska. O kad amžiams atimtų iš jo galią, atneša jam dovanų juodą viščiuką. Baennikas stengiasi būti nematomas, nors kai kurie teigia jį matę ir esąs senas žmogus, kaip ir visos jam giminingos dvasios: ne veltui jie šiame pasaulyje pragyveno tiek nesuskaičiuojamą skaičių metų.

BAECHNIK (perebayechnik) - pikta namų dvasia. Pasakotojas pasirodo naktimis pasakojęs baisias istorijas apie visokias piktąsias dvasias. Jis vaikšto basas, kad niekas negirdėtų, kaip jis stovi virš žmogaus, ištiesęs rankas virš galvos (nori sužinoti, ar jis išsigandęs, ar ne). Jis nuskleis rankas tol, kol išsipildys tai, ką pasakė ir žmogus pabus išpiltas šaltu prakaitu. Jei šiuo metu uždegsite deglą, pamatysite, kaip šešėliai bėga, tai jis. Skirtingai nuo braunio, su juo geriau nekalbėti, galite pavojingai susirgti. Namuose jų yra keturi ar penki. Pats baisiausias yra ūsuotasis niekšelis, jo ūsai atstoja rankas. Galite apsisaugoti nuo laužytojo burtu, bet tai buvo pamiršta.

BARABASHKA yra personažas, kuris pasirodė visai neseniai. Dažniausiai gyvena miesto butuose. Mėgsta išdaigas – beldžiasi, triukšmauja, meta indus nuo stalo, lieja dažus, uždega dujas, juda ir mėto įvairiausius daiktus. Mėgsta gyventi šeimose su vaikais. Niekas jo nematė. Jis lengvai pasikalba su tais, kurie jam patinka, ir į visus klausimus atsako belsdamasis. Pagal charakterio tipą jį galima priskirti prie namų seniūnų: su gerais šeimininkais elgiasi maloniai, netoleruoja piktų.

BAYUNOK (Cat-bayun) - namų dvasia, pasakotojas, naktinis, lopšinės dainų knygelė. Kartais jis pasirodo Bayun Cat pavidalu: „Prie Lukomorye yra žalias ąžuolas; /Auksinė grandinėlė ant to ąžuolo: /Ir dieną, ir naktį, išmoktas katinas /Viskas ant grandinės vaikšto; /Jis eina į dešinę - pradeda dainą, į kairę - pasakoja pasaką“ (A.S. Puškinas „Ruslanas ir Liudmila“).

DEMONAI – slavų mitologijoje piktosios dvasios, gyvenančios visur Žemėje, jos randamos ne tik danguje (HEAVEN). Būtent šia prasme šis terminas vartojamas liaudies mene, ypač aiškiai sąmoksluose. Demonai gali pasirodyti įvairiomis formomis. Tipiška rusų patarlė: „Nemirėliai neturi savo išvaizdos, jie vaikšto persirengę“. Labiausiai paplitęs demonų įvaizdis ikonografijoje ir tautosakoje yra toks – tamsūs, raguoti, uodeguoti, su kanopomis ant kojų. Demonų, kaip gundytojų, veikla nukreipta į visus žmones, tačiau jie ypač neabejingi vienuoliams, asketams ir atsiskyrėliams. „...demonas veda mus į lauką, matyt, ir apsuka. Žiūrėk: ten, ten jis žaidžia, pučia, spjaudosi ant manęs; Ten – dabar jis įstumia Laukinį Arklį į daubą; Ten Jis stovėjo priešais mane dar neregėtą mylią; Triukšmas sužibėjo maža kibirkštimi ir dingo nakties tamsoje“ (A.S. Puškinas. „Demonai“).

DEIVĖS - Vakarų slavų moterų mitologinės veikėjos. Krikščionybės plitimo laikotarpiu gerąsias deivių funkcijas pakeitė „krikščioniškos dorybės“, o joms pačioms buvo suteiktos piktųjų arba negatyvių dvasių funkcijos. Pagrindinė deivių funkcija buvo vaikų pagrobimas ir pakeitimas. Jos vaizduojamos kaip senos bjaurios moterys didelėmis galvomis, nukarusiomis krūtimis, išsipūtusiais pilvais, kreivomis kojomis, juodais dantimis (rečiau – blyškių jaunų merginų pavidalu). Jiems dažnai priskiriamas šlubavimas (piktųjų dvasių savybė). Jie gali pasirodyti ir gyvūnų – varlių, šunų, kačių pavidalu, būti nematomi, pasirodyti kaip šešėlis. Tai galėjo būti gimdančios moterys, kurios mirė prieš tai, kai joms buvo atlikta įėjimo į bažnyčią ceremonija; deivių pagrobti vaikai ir moterys; mirusių moterų sielos, vaisiaus atsikračiusių ar vaikus nužudžiusių mergaičių, nusižudžiusių moterų, gimdymo metu mirusių melagingų priesaikos davėjų sielos. Jų buveinės yra tvenkiniai, upės, upeliai, pelkės, o rečiau – daubos, urveliai, miškai, laukai, kalnai. Jie pasirodo naktį, vakare, vidurdienį, esant blogam orui. Būdingi jų veiksmai – rūbų, kūdikių sauskelnių skalbimas su garsiais volelių smūgiais; jiems trukdęs asmuo išvaromas ir sumušamas; jie šoka, maudosi, vilioja ir skandina praeivius, šoka juos, veda į klaidą; verpimo verpalai; šukuoti plaukus; jie ateina pas gimdančias moteris, vilioja jas, kviečiasi su savimi, žavi savo balsu ir žvilgsniu; gimdančių ir nėščių moterų pagrobimas. Jie pakeičia vaikus, mesdami į jų vietą savo keistuolius; pagrobti vaikai paverčiami nešvariomis dvasiomis; Jie kankina žmones naktimis, traiško, smaugia, čiulpia vaikų ir vyrų krūtis, buria vaikus. Pavojingos ir gyvuliams: ganyklose gąsdina ir naikina gyvulius, varo arklius, pina karčius.

BOLI-BOSHKA – miško dvasia. Gyvena vietose su uogomis. Dvasia gudri ir gudri. Pasirodo prieš žmogų vargšo, silpno seno žmogaus pavidalu, prašydamas padėti surasti pamestą krepšį. Negalite pasiduoti jo prašymams - pradėsite galvoti apie netektį, jums skaudės galvą ir ilgai klaidžiosite po mišką. "Tyliai! Štai ateina pats Boli-boška! - Aš nujaučiau, kad tai ateina: jis pateks į bėdą, jis turi bėdą! Visi išsekę, nykštukai, silpni, kaip nukritęs lapas, paukščio lūpa - Boli-boška, ​​- smailia nosimi, patogi, o akys atrodo liūdnos, gudrios, gudrios“ (A.M. Remizovas. „Į jūrą-okeaną“).

BOLOTNYANIK (bolotyanik, bagnik) – pelkės dvasia. Identiškas vandeniui. Liaudies fantazija randa, kad pelkė yra visiškai tinkama vieta piktosioms dvasioms apsigyventi, tai liudija daugybė patarlių ir posakių, pavyzdžiui, „Kur pelkės, ten velnio nėra“, „Be pelkės nebus velnio ir pelkė be velnio“, „Rasti velniai ramiuose vandenyse“ ir tt „Pelkė gudrauja. Tai tamsi jėga, kuri tave vilioja“ (A.A. Blokas. „Pelkė yra gili depresija...“).

BOSORKUN (vitryanik) – kalnų dvasia. Kartu su stipriu vėju jis skrenda į pasėlius, juos sunaikina ir sukelia sausrą. Lepina žmones ir gyvulius – sukelia staigius susirgimus ir negalavimus (pvz., karvės pienas susimaišys su krauju arba visai išnyks). Vengrai turi panašų mitologinį charakterį – Bosorkan, ragana, bjauri senutė, gebanti skraidyti ir virsti gyvūnais (šuo, katė, ožka, arklys). Tai gali sukelti sausrą ir pakenkti žmonėms bei gyvūnams. Bosorkanas kenkia žmonėms daugiausia naktį. „Bosorkunai kenkia žmonėms daugiausia naktį, jų ypatingos veiklos laikas yra Joninės (birželio 24 d.), Lutsos diena (gruodžio 13 d.) ir Šv. Jurgio, gyvulių globėjo, diena (balandžio 24 d.)“ (N. I. Tolstojus) .

VAZILA (arklidės prižiūrėtojas, bandos prižiūrėtojas) – žirgų globėja, vaizduojama žmogaus pavidalu, bet su arklio ausimis ir kanopomis. Kiekvienas šeimininkas turi savo vazilą, kuris gyvena arklidėse (tvarte), prižiūri arklius, saugo juos nuo ligų, o jiems išėjus į bandą, šalina iš jų plėšrūnus.

VEDOGONI – tai sielos, gyvenančios žmonių ir gyvūnų kūnuose, o kartu ir genijus, saugančios šeimos turtą ir namus. Kiekvienas žmogus turi savo vedogoną; jam miegant vedogonas palieka kūną ir saugo savo turtą nuo vagių, o save – nuo ​​kitų vedogonų atakų ir nuo magiškų burtų. Jei vedogonas žūsta muštynėse, žmogus ar gyvūnas, kuriam jis priklausė, iškart miršta miegodamas. Todėl, jei karys miršta sapne, tada jie sako, kad jo vedogonas kovojo su savo priešų vedogonu ir buvo jų nužudytas. Serbams tai sielos, kurios savo skrydžiu sukelia viesulus. Juodkalniečiams tai yra išėjusiųjų sielos, namų genijai, saugantys savo kraujo giminaičių būstą ir turtą nuo vagių ir svetimų raganų išpuolių. „Čia tu laimingas užmigai, o tavo vedogonas išlindo kaip pelė, klajodama po pasaulį. Ir tai niekur nedingsta, į kokius kalnus, į kokias žvaigždes! Jis pasivaikščios, viską pamatys ir grįš pas jus. Ir atsikelsi ryte laimingas po tokio sapno: pasakotojas pasakos, dainų kūrėjas dainuos. Vedogonas tau visa tai papasakojo ir dainavo – ir pasaką, ir dainą“ (A.M. Remizovas. „Į jūrą-vandenyną“).

VIY (Nii, Niam) – mitinė būtybė, kurios akių vokai nusileidžia iki pat žemės, bet jei pakelsi juos šakute, nuo jo žvilgsnio nieko nepaslėpsi; žodis „wii“ reiškia blakstienas. Viy - vienu žvilgsniu žudo žmones ir miestus bei kaimus paverčia pelenais; laimei, jo žudikišką žvilgsnį slepia stori antakiai ir vokai prie akių, ir tik tada, kai reikia sunaikinti priešo armijas ar padegti priešo miestą, jie pakelia jo vokus šakute. Vijus buvo laikomas vienu pagrindinių Černobogo tarnų. Jis buvo laikomas mirusiųjų teisėju. Slavai niekada negalėjo susitaikyti su tuo, kad tie, kurie gyveno neteisėtai, ne pagal sąžinę, nebuvo baudžiami. Slavai tikėjo, kad neteisėtų žmonių egzekucijos vieta yra žemėje. Viy taip pat yra susijęs su sezonine gamtos mirtimi žiemą. Jis buvo gerbiamas kaip košmarų, vizijų ir vaiduoklių siuntėjas, ypač tiems, kurie neturi ramios sąžinės. „...Jis pamatė, kad jie veda kažkokį pritūptą, apkūnų, klubo pėdą vyrą. Jis visas buvo padengtas juoda žeme. Jo kojos ir rankos, padengtos žemėmis, išsiskyrė kaip styguotos, tvirtos šaknys. Jis sunkiai vaikščiojo, nuolat klupdamas. Ilgi akių vokai buvo nuleisti į žemę. Khoma su siaubu pastebėjo, kad jo veidas buvo geležinis“ (N.V. Gogol. „Viy“). „...Šiandien Vijus ilsisi“, – viena galva žiovojo dvigalvis arklys, o kita galva apsilaižė lūpas, – Vijus ilsisi: akimis sunaikino daug žmonių, o iš kaimo... miestuose guli tik pelenai. Viy sukaups jėgų ir vėl kibs į reikalus“ (A.M. Remizovas. „Į jūrą-vandenyną“).

VODYANY (vodyanik, vodovik, bolotyanik) yra vandeninga, piktoji dvasia, todėl visi ir visur ją laiko tikrais velniais. Žmonės mermeną įsivaizduoja kaip nuogą senuką su dideliu išsipūtusiu pilvu ir patinusiu veidu, o tai visiškai atitinka jo spontanišką charakterį. Kartu, kaip ir visos debesų dvasios, jis yra kartaus girtuoklis (neabejotina, kad šią savybę papildė krikščionių „švietėjai“, atsinešę vyno gėrimą ir stiprių alkoholinių gėrimų vartojimą). Vodovikai beveik visada yra vedę ir turi daug vaikų; jie veda vandens mergeles, nuskendusias moteris ir tas nelaimingas mergaites, kurias prakeikė jų tėvai ir dėl šio prakeiksmo piktosios dvasios išvežė į povandeninius kaimus. Mermeno pikta valia žmonėms išreiškiama tuo, kad jis nenuilstamai stebi kiekvieną žmogų, dėl įvairių priežasčių pasirodantį jo drėgnoje ir šlapioje teritorijoje. Į nuolatinį būstą iškeliauja visi, kurie vasarą nusprendžia maudytis upėse ir ežeruose po saulėlydžio, vidurdienį ar vidurnaktį. Po vandeniu jis savo grobį paverčia vergais, verčia juos pilti vandenį, nešti ir plauti smėlį ir pan. Niekada nemiršta, undiniai, keičiantis mėnuliui, keičiasi: jauni jie patys yra jauni, o pasenę virsta senais žmonėmis. Pietuose jie vaizduojami su žmogaus kūnu, bet su žuvies uodega vietoj kojų; Šiaurinių šaltų miškų vandens tvariniai yra purvini ir raguoti. Vodyanoy palaiko nesuderinamai priešiškus santykius su savo seneliu brauniu, su kuriuo atsitiktinių susitikimų metu jis griežtai įsivelia į muštynes. Tuo atveju, kai mermanas gyvena pelkėse, jis taip pat vadinamas Bolotyanik.

VILKAS PIEMĖ – audringų perkūnijų valdovas, valdantis dangiškuosius saulės valgytojus, sekantis paskui jį dideliais būriais ir pakeičiantis skalikus laukinėje medžioklėje. Pasak legendos, piemuo vilkas išjoja ant vilko, laikydamas rankose ilgą botagą, arba eina priekyje didelę vilkų gaują ir nuramina juos pagaliu. Tada jis pasirodo seno senelio pavidalu, paskui pats virsta vilku, slankioja po miškus kaip plėšrus žvėris ir puola kaimo bandas. Šis vilkolakis, sustojęs po šešėliu medžiu, iš žvėries virsta senu žmogumi, surenka aplink save vilkus, juos šeria ir kiekvienam paskiria savo grobį: vienam vilkui liepia papjauti karvę, kitam – suėsti avį, kiaulę ar kumeliuką, o trečdalis – suplėšyti žmogų į gabalus. Ką jis pasirinks paaukoti vilkui, nepaisydamas visų atsargumo priemonių, daugiau neišvengs savo likimo.

VOROGUSHA (voroguha, ragana) - viena iš karščiuojančių seserų, ji baltos nakties kandis nusileidžia ant mieguisto žmogaus lūpų ir atneša jam ligą. Oryol provincijoje ligonis maudomas liepų žiedų nuovire. Pacientas turėtų anksti ryte nusiimti nuo jo marškinius prie upės, mesti į vandenį ir pasakyti: „Motina Voroguša! tu dėvi marškinius ir šalin nuo manęs! Tada pacientas tyliai, neatsigręždamas grįžta namo. „Senoji Voroguša išėjo iš miško ir ėjo per lauką su ramentu“ (A.M. Remizovas. „Pasakos“).

VRITRA yra demonas, kuris vagia lietaus debesis žiemai.

VOTARASHKA yra meilės aistros personifikacija, kuri atima iš žmogaus protą: tu negali jos pasiimti su niekuo ir negali įvaryti į juodą krosnį, kaip sako vienas sausas burtas. „Ir skaisčiai gulbė Vytaraška džiūgavo, išskleidė sparnus, - nebuvo įmanoma jos įvaryti į juodą krosnį, - nenumaldomas karštas kraujo virpulys, uoli širdis, išvarginta Kupalos ugnies“ (A.M. Remizovas. „Pasakos“) .

GARTSUKI - Baltarusijoje tai kalnuose gyvenančios dvasios, kurios savo skrydžiu sukelia vėjus ir blogą orą. Jie atrodo kaip maži vaikai; kai jie žaisdami skuba į skrydžius, nuo jų greito bėgimo kyla viesulas ir pradeda sukti smėlį, o kai jie skuba oru, jų skrydis sukelia audrą ir blogą orą.

DVIEJOS Dvasios yra tvarinys, galintis talpinti dvi sielas – žmogiškąją ir demonišką. Skaičius „du“ tarp slavų, skirtingai nei skaičiai „vienas“ ir „trys“, turėjo antgamtinę galią. Dažniausiai dviprasmiškas žmogus dieną elgiasi kaip ir bet kuris kitas žmogus, tačiau naktį iškart užmiega giliai, todėl jo pažadinti neįmanoma. Šiuo metu jis klaidžioja už savo kūno, prisidengęs šuns, kiškio, arklio ir kt. Kartais po dviveidžio žmogaus mirties jo tyra siela iškeliauja į kitą pasaulį, o nešvari siela tampa šmėkla. „...Jei kas sulaiko klajojantį Double-Double, gali nužudyti savo jėgomis arba vėjo jėga, nuo kurios niekur nepabėgsi. Galite pažadinti dvilypį žmogų, pasukę galvą ten, kur buvo jo kojos. Tokiu atveju Dvigubas sirgs mažiausiai dvi savaites“ (N.I. Tolstojus).

DEDKO – gyva dvasia; Pagal vakarų slavų įsitikinimus, kalinys visą žiemą sėdi klėtyje ir valgo pasidarytas atsargas.

SENELIAI (didy, dzyady) – panslaviškos protėvių dvasios. Senelis yra šeimos globėjas ir, žinoma, visų pirma vaikų. Vyriausias vyras, klano seniūnijos atstovas, raminantis aistras klano viduje, išsaugo pagrindinius klano moralės principus, griežtai stebi jų įgyvendinimą. Baltarusiai ir ukrainiečiai senelį vadino namų dievybe, kuri saugo židinį, krosnies ugnį, kaip ir mažą Perunovo ugnį, priešingai nei didžioji danguje. Miško dievybė, Perunovo lobio saugotoja, taip pat buvo vadinama seneliu. Jie meldėsi seneliui nurodymų, lobio atradimo. Baltarusijoje aukso lobių saugotojas vadinamas Dedka. Jis vaikšto keliais elgetos pavidalu raudonomis, ugningomis akimis ir ta pačia barzda ir, sutikęs nelaimingą vargšą, duoda jam pinigų. Chersono provincijoje sakoma, kad lobis dažnai pasirodo kaip senas vyras suplėšytais ir nešvariais elgetos drabužiais. Ukrainoje kalbama apie seną, baltaplaukį ir snūduriuojantį senelį, kuris blaškosi po pasaulį, o nušluostęs nosį iškart išsiunčiamas sidabru. Tarp slavų specialios senelių pagerbimo apeigos buvo atliekamos pavasarį vaivorykštėje - septintą Velykų dieną arba rudenį. Jie gydė senelius per Kalėdas ir Naujuosius metus. Mirusių giminaičių sielos buvo pakviestos į namus ir aukoti joms maisto, pilant po stalu ar padėjus pro langą. Maistas taip pat buvo nešamas į kapines ir dedamas ant kapų. Seneliai buvo vaizduojami kaip „blockheads“ su fakelu. Baltarusijoje per ritualą savininkas tris kartus aplink stalą nešiojo uždegtą fakelą, fumiguodamas mirusiųjų sielas.

DOMOVOY-DOMOZHIL (Dobrozhil, Dobrokhot, duonos maitintojas, senelis, Sisedka, Batanas, antroji pusė, Žirovik, Lizun, Posten, Karnoukhiy, Kletsnik, Jester, Oblom, Sadolom) - židinio atstovas, pagal pradinę reikšmę yra dievas Agni, identiškas Perunui Perkūnui. Kaip ant židinio degančios ugnies įsikūnijimas, braunis buvo gerbiamas kaip klano įkūrėjas ir valdovas. Tai žemo ūgio senukas, visas aptrauktas šiltu, gauruotu kailiu. Visoje miškingoje Rusijos šiaurėje pyragaičiai vadinami Susedko ir Batan, nes noriai gyvena kartu su stačiatikiais Rusijos žmonėmis. Oloneco krašto šeimose antroji pusė jį netgi vadina garbingu vardu. Bet kokiu atveju jis - Domozhilas, o už paprotį gyventi šiltai ir patogiai - Žirovikas ir Lizunas. Kadangi jis vis dar yra nematomas padaras, nepaneigiamas ir tikras „nemiręs“ (nei dvasia, nei žmogus), braunis dar vadinamas Postenu, kaip vaiduokliškas padaras, vaiduoklis. Kartais jie jį vadina „karnoukhim“, nes atrodo, kad jam trūksta vienos ausies. Baltarusijoje jis dar vadinamas Kletsniku – namų narvų ir sandėliukų prižiūrėtoju. Jei pyragas yra piktas, jis imasi tų pačių gudrybių, kaip ir kieno nors kito pyragas. Štai kodėl jis vadinamas juokdariu, bummeriu ir sadoliu. Rusioje braunio asmenyje yra pagerbtas pradinis klano įkūrėjas, pirmasis šeimos židinio organizatorius, todėl jo samprata neskirstoma į daugybę vienalyčių dvasių: kiekviename name yra tik vienas. pyragas. Brauno veikla apsiriboja šeimos, su kuria jį sieja šventi giminystės ir kulto ryšiai, turtais; jam rūpi tik jo namai. Rusijoje braunis taip pat yra vištų globėjas, o jo garbei lapkričio 1-ąją rengiama ypatinga šventė, vadinama „viščiukų vardadieniu“.

NAMO KIEMAS - gavo savo vardą iš nuolatinės gyvenamosios vietos ir dėl santykių su namų savininkais pobūdžio yra priskiriamas prie piktųjų dvasių, o visos istorijos apie jį patenka į naminių gyvūnų kankinimus, kuriuos jis daro. nemyliu. Iš pažiūros kiemas atrodo kaip namų tvarkytoja. Jis visada draugiškas tik su ožka ir šunimi, nemėgsta kitų gyvūnų, o ir paukščiai jam nepaklūsta. Jis ypač netoleruoja baltų kačių, baltų šunų ir pilkų arklių – išmanantis šeimininkas stengiasi tokių gyvūnų nelaikyti. Dovanos jam įteikiamos ant geležinės šakutės ėdžiose.

SVAJONAS – vakaro ir nakties dvasia. Myli vaikus, bet nėra toks švelnus su suaugusiais. Ateina sutemus. „Liulija, Smėlio žmogus atėjo, / Ji klaidžiojo po sparnu, / Ji atsigulė Sašos lopšyje. /Ranka apkabino Sašą“ (lopšinės daina).

ZHIROVIK yra vienas iš daugelio pyrago slapyvardžių. Jie vadina jį Žiroviku, nes jis mėgsta gyventi šiltai ir šaltai. Dėl kai kurių kasdienių įpročių jie dar vadinami „lizen“ arba „lizun“: naktimis krapštytis prie patiekalų, juos laižyti, mėgsta laižyti karštus blynus ir blynus. Jis mieliau gyvena už krosnies ar po žeme, mėgsta kabintis prie krosnies. Nematoma būtybė. „O, močiute, eik namo, atėjo gleivės, nulaižė avižinius dribsnius, orgas, kvietinius, makaronų miltus... o gleivės liežuvis kaip trintuvė...“ (E. Čestniakovas. „Įvyko“).

Piktosios dvasios – tai piktosios dvasios, maži padarai, kurie, įsitaisę už krosnies, lieka nematomi ir atneša į namus nelaimę: kad ir kokie dideli būtų šeimininko turtai, jie greitai išnyks, o vietoj pasitenkinimo ateis skurdas. Yra toks burtas: „Tegul piktieji jį muša! Savo mažu ūgiu ir neramiu charakteriu jie primena namų nykštukus ir taip liudija apie senovinį ryšį tarp mitinių likimo ir mirties personifikacijų ir elementarių perkūnijos dvasių (dar vienas įrodymas yra transformacijų sugebėjimas). Liaudies pasakoje jie vaidina tą patį vaidmenį kaip Vargas, Dashingas ir Nedolas. Baltarusiai išsaugojo patarlę: „Piktieji prašė trijų dienų, bet trejus metus neišgyvensi! Piktininkai keliauja po pasaulį ir apsigyvena visuomenėse; lygiai taip pat, remiantis populiariais posakiais: „Bėdos ateina ne viena“, „Bėdos ateina eilėmis“. Ukrainiečių „Dieve, jie tave sumušė! - nelaimės palinkėjimas, „piktajam“ - į pragarą. „Pasigailėk, mama, žiūrėk, čia tavo sūnus su duonos gabalėliu ir pagaliuku, jis išėjo iš namų ir eina palei riedančius akmenis – kur akys žiūri, o piktosios dvasios – sielvarto palydovai, apsivynioja. ant kaklo, šnabždėdamas į ausis: „Mes tavęs nepaliksime! (A.M. Remizovas. „Į jūrą-vandenyną“).

IGOSHA – susijęs su kikimore; negyvas gimęs kūdikis, neišnešiotas kūdikis, persileidęs, keistuolis be rankų ir kojų, kuris apsigyvena trobelėje ir trikdo namiškius savo išdaigomis.

ICHETIK yra piktoji dvasia iš merkanų šeimos. Kaip ir vanduo, ichetik gyvena upėse ir kituose vandens telkiniuose. Pagal savo funkcijas jis yra undinio padėjėjas (undinis be jo turi daug padėjėjų – pavyzdžiui, undinės ir šišigi). Ichetik atlieka visus smulkesnius darbus – nuplauna krantus, ardo tiltus, užlieja pasėlius. Išvaizda jis panašus į mermeno, bet nedaug išaugo. Kaip ir visi nemirėliai, jis mėgsta žaisti kortomis ir gerti alų. Miega nuo rudens Nikita iki pavasario Nikita.

KAŠMANAS – žmogus, kurį aplenkė goblinas – praranda prasmę ir atmintį.

KARAKONJALS (karakonjuly, karakonjo) - tarp pietų slavų, vandens demonai. Jie Kalėdų laikotarpiu išlenda iš vandens arba iš urvų ir nešvarių vietų. Jie pasirodo kaip arkliai su žmogaus galva ir dviem rankomis arba sparnais; nuogi žmonės, apaugę spygliais; gauruoti raudoni arba juodi demonai su uodegomis ir ragais; žmogeliukai, viliojantys žmones ant ledo; šuns, avies, veršelio arba gauruoto, raguoto ir uodeguoto žmogaus pavidalu. „Buvo tikima, kad po vidurnakčio jie puola žmones, joja iki pirmojo gaidžio ar pirmojo asilo šauksmo, varo žmones po kaimą, laukus, upės pakrante. Jie bijo ugnies, geležies, badnyako pelenų, duonos, druskos ir kt. (N.I. Tolstojus).

KARACHUN (korochun, kerechun, krachun) - piktoji dvasia (baltarusių, korochun - "staigi mirtis jauname amžiuje, traukuliai, piktoji dvasia, sutrumpinanti gyvenimą", rusiškas karačunas - "mirtis", "mirtis", "piktoji dvasia") . Karačunas taip pat vadinamas žiemos saulėgrįža ir su ja susijusi šventė – Kalėdos (Užkarpatėje krachun – kalėdinis pyragas). Pavadinimas Koročunas yra artimas pavadinimams Kert ir Krak, kurie žymi slavišką Cityvrat. Tarp chorutanų ir kroatų žodis „Kert“ vartojamas kaip „ugnis“ yra posakis: „Ne visi eisime į Kertą, kai kurie pateks į pragarą“. „Baltu kailiniu, basas, purtydamas savo baltus pasišiaušusius plaukus, purtydamas didelę žilę barzdą, Korochunas trenkia pagaliu į kelmą – suskamba įsiutę eyuzi, šerkšnas braižo nagais, oras trūkinėja ir lūžta“ (A.M. Remizovas „Pasakos“).

KLADOVIK (sandėliukas) – dvasia, sauganti žemėje užkastus lobius ir vertybes. Šiaurėje jie vadina jį „sandėliu“ ir atpažįsta, kad yra du sargybiniai: „layun“, taip pravardžiuojamas, nes pirmą kartą bandęs pavogti lobį jis virsta haskiu; kitas – „kutenas“, saugantis lobį baltasparnio kutenančio šarkos paukščio pavidalu.

KLETNIK – taip Baltarusijoje vadinamas namų narvų ir sandėliukų prižiūrėtojas. Tai vienas iš braunio kiemo slapyvardžių, aiškiai nurodantis erdvę, kurioje pagerbiama braunio galia ir jam aukojamos aukos. Visiems namų seniūnams padeda namų ir kiemo prižiūrėtojai. Jų darbas kai kur nelaikomas savarankišku, ir viskas visiškai priskiriama vienam „šeimininkui“. Kitose vietose gudriai išskiriami kiekvienos buities dvasios darbai.

KOLOVERTYŠAS – raganos padėjėjas. „Ant stogo sėdėjo pilka pelėda - prakeiktas paukštis, o prie vištos kojos, prie durų, sėdėjo Rotatorius, liūdnas: kelnaitės, o ne kelnaitės, trumpos ir margos, su nukritusiu, tuščiu, suglebusiu pasėliu... Tai yra derlius, jis surenka viską, ką ragana gaus: sviestą, grietinėlę - ir pieną, visą grobį. Gūžys pilnas ir velkasi paskui raganą, o namie iš gūžės išima viską, kaip iš maišo, o ragana valgo: sviestą, grietinėlę ir pieną... - Ragana mane iš šuns padarė. , gudriai: atsivedė mūsų šuo Šumka - Vilkai suėdė Šumką! - ragana užėmė vietą, kur gulėjo Šumkos šuniukai, sušnibždėjo, nusitempė mane į trobelę galiniame kampe po virykle, o po septynių dienų išėjau į pasaulį. Aš esu Kolovertyšas, kaip šuns sūnus...“ (A.M. Remizovas. „Pasakos“).

KORGORUSHY (kolovershi) - Rytų slavų mitologijoje rudinio padėjėjai; Jos atrodo kaip katės, dažniausiai juodos, todėl juodą katę matant kyla nemėgstama ir baimė. Pagal pietų rusų tikėjimus, atsargas ir pinigus jie savininkui atneša iš kitų namų, vagia iš po nosies neatsargiam kaimynui. Dėl šios priežasties kiemai dažniausiai ginčijasi. Per šiuos kivirčus korgoruškai plepa, daužo indus ir viską namuose apverčia aukštyn kojomis.

CRIKS-VARAKS – mitinė būtybė, vaiko verksmo personifikacija. Jei vaikas rėkia, reikia nešti į tvartą ir sūpuojant sakyti: „Crixus-varaxes! eik už stačių kalnų, už tamsių miškų nuo kūdikio tokio ir tokio. Krixa yra verksmas. Varaksa yra vėjo maišas. „Crix-varaxes šuoliavo iš už stačių kalnų, įkopė į kunigo sodą, nukirto kunigo šuniui uodegą, įlindo į avietinį lopinėlį, ten nupjovė šuniui uodegą, žaidė su uodega“ (A.M. Remizovas. „Pasakos“) ).

KURENT yra demonas. Vieną dieną milžinas ir Kurentas ginčijosi, kuris iš jų turėtų turėti baltą šviesą. Jie ilgai kovojo, iškasė visą žemę kojomis ir padarė ją tokią, kokia ji yra dabar: ten, kur anksčiau buvo plačios lygumos, iškilo aukšti kalnai ir gilios bedugnės. Nei vienas, nei kitas neįveikė priešo. Tada Kurentas paėmė vynmedį ir suspaudė taip stipriai, kad iš jo išsiveržė vynas; Šiuo vynu jis apsvaigino vyrą tuo metu, kai jis sėdėjo ant aukšto kalno prie Dievo stalo (čia yra alegorija, nurodanti būdą, kaip geriant alkoholį ir rūkant iš baltaodžio atimti jėgas). Netrukus Dievas grįžo ir pamatė prie stalo snūduriuojantį vyrą; Dievas supyko ir stipria ranka numetė jį nuo kalno, todėl jis ilgus metus gulėjo sulaužytas ir pusgyvas. Kai žmogus atsigavo, jėgos dingo: jis negalėjo nei peršokti per jūrą, nei nusileisti į žemės gelmes, nei pakilti iki dangiško stalo. Taigi Kurentas užvaldė pasaulį ir žmogų, o nuo to laiko žmonės tapo silpni ir maži (išlaisvinus žmogų nuo šių ydų, jis sugrąžins į ankstesnes jėgas ir dieviškus sugebėjimus). Kai kuriose srityse tai yra gudrus ir linksmas demonas, kuris grodamas arfa ir vamzdžiu gydo ligas ir priverčia visus šokti be poilsio.

ICE (ice) – šiaudų dvasia. Kaip ir daugelis slavų mitologijos dvasių, Ledinė miega žiemą. Pabunda tik atėjus pavasariui. Vasarą jis nemiega ir laukia vasaros pabaigos, kad įliptų į šviežią šiaudų krūvą ir užmigtų (jis yra gamtos, augalų pasaulio žiemos miego personifikacija; mieguistas ir tinginys kartais vadinamas jo vardas). Niekas jo niekada nematė. Kartais tik karštą popietę šiauduose kas nors šiugždės ir pasigirs kažkieno atodūsis. „Nuo pernykščių šiaudų pradėjo murkti šiaudų demonas, sutraiškytas šiltų šiaudų. Ir pieva atsiliepė, dūzgė, ir visas krantas spragtelėjo, dejavo ir kaukėjo, ir miškas pradėjo čiulbėti kaip laumžirgis“ (A.M. Remizovas. „Į jūrą-okeaną“).

LESAVKI - miško dvasios, girininko artimieji, seni vyrai ir moterys. Jie atrodo kaip ežiai. Kaip ir miškininkas, jie mėgsta išdaigauti ir žaisti. Dažniausiai lervos miega labai trumpą laiką: nuo vasaros pabaigos iki rudens vidurio. Tarp olončų jų tankiuose ir nesugadintuose miškuose gyvena „miško seniūnai“ ar „tėvai“, kurie vilioja vaikus į mišką, bet kokiu tikslu juos ten laiko ir kuo maitina, žinantys negali pasakyti. „Seni vyrai ir moterys - Lesavki sėdi praėjusių metų lapuose, griebia už rankų, šokinėja per mišką, švilpia per visą mišką, be galvos, be uodegos, šokinėja, taip jie švilpia“ (A.M. Remizovas. „Į jūrą- Vandenynas“).

MIŠKO DVASIOS – iš pradžių jos buvo vaizduojamos tokia forma: gauruoti padarai su ožkos kojomis, barzda ir ragais, primenantys senovės pasaulio satyrus ir faunus. Jei jie apsirengę, tada avikailiais; Šie avikailiai nėra prisijuosę diržu ir laisvai plevėsuoja vėjyje, kaip drumstas laukinio medžiotojo apsiaustas. Vėliau jie gavo tinkamus vardus.

GOBBLE (laisvas, jadas, miškas, teisus, lešakas, miško žmogus, miškininkas, lapė, polisun, švaistiklis, vagis, vos, laukinis mažas valstietis, tsmok, karalius su auksiniais ragais, miško karalius, miško valdovas) - miško blogis dvasios, pilnas ir neribotas miško savininkas: visi gyvūnai ir paukščiai yra jo jurisdikcijoje ir jam paklūsta be atsako. Goblinas nuo kitų dvasių skiriasi ypatingomis savybėmis, būdingomis tik jam: jei jis eina per mišką, jis yra aukštas kaip aukščiausi medžiai. Kijevo ir Černigovo provincijose buvo skiriamos lapės ir lauko darbininkai; pirmieji buvo vaizduojami kaip pilkšvos ir peleninės spalvos milžinai, o antriesiems buvo sakoma, kad jie lygūs lauke augančių javų aukščiui, o nuėmus derlių jie sumažėjo ir tapo mažyčiai kaip ražiena. Kaip ir visos griaustinio dvasios, goblinas gali įgauti įvairius vaizdus ir taip priartėti prie vilkolakių. Dažniausiai tai yra stambus vyras, tačiau net ir tokiu žmogišku pavidalu jis išlaiko demoniškas savybes: jis dėvi avikailį, bet, kaip visada su piktosiomis dvasiomis, jis nėra prisijuosęs diržu ir apvyniotas kairiuoju apvadu virš dešinės. . Goblinas veržiasi per savo miškus kaip išprotėjęs, nepaprastai greitai ir visada be kepurės. Jo antakiai ir blakstienos nesimato, bet aiškiai matosi, kad jis yra karno ausys (nėra dešinės ausies), kad plaukai ant galvos sušukuoti į kairę pusę. Jis taip pat vaizduojamas kaip turintis vieną akį, o tai rodo jo giminingumą kiklopams milžinams. Turėdamas galimybę apsiversti, goblinas dažnai apsimeta praeiviu su kuprine ant pečių. Jei goblinas atrodo nuogas, nesunku pastebėti, koks jis panašus į visuotinai priimtą velnio įvaizdį: ant galvos yra ragai, ožkos kojos, galva ir visa apatinė kūno dalis gauruoti, surišti kasomis. , pleišto formos ožkos barzda, ilgais nagais ant rankų. Baltarusijoje jis vadinamas miško krešuliu, kuris naikina šeimininkų gyvulius, naktimis čiulpia pieną iš karvių ir daro laukus nederlingus. Vladimiro provincijoje goblinas buvo vadinamas laukiniu valstiečiu. Netoli Riazanės jie tiki, kad miškuose gyvena karaliai auksiniais ragais. Leshy ne tiek kenkia žmonėms, kiek vaidina išdaigas ir juokauja ir šiuo atveju yra gana panašūs į savo braunų giminaičius. Jie žaidžia grubias išdaigas, kaip ir dera nerangiems miško gyventojams, ir piktai juokauja. Labiausiai paplitę išdykimo būdai – nuvesti žmogų į tankmę tokioje vietoje, iš kurios nėra galimybės išeiti, arba į akis įleisti miglą, kuris jį visiškai supainios, o pasiklydęs žmogus suksis aplink mišką. ilgam laikui. Tačiau goblinas vis tiek neveda žmonių į tiesioginę mirtį. Goblinas baudžia žmones už necenzūrinius žodžius ir keiksmus.

LISTINAS – sena akla dvasia, Lesovkų vadas, jo žmona ir padėjėja – Baba Listina. Jie nėra tokie triukšmingi ir vikrūs kaip miškai, jie sėdi lapų krūvoje prie kelmo ar dauboje ir įsakinėja, kas kada turi šnibždėti. Rudenį iš pradžių pasigirsta lengvas šnabždesys - tai Listinas ir Listina konsultuoja ir paskirsto darbus pastoliams. O tada ošimas ir triukšmas, apvalūs kritusių lapų šokiai, kilnumas, groja miškai. „Kurmis žiurkė Listinas praeis pro medį ir šiurpins jo lapus, nebijok: Listinas nėra baisus. Listinas mėgsta tik gąsdinti“ (A.M. Remizovas. „Pasakos“).

KARŠTINĖ (karščiavimas, karščiuojantis vilioklis, manya, krikštatėvis, gera moteris, teta, draugas, vaikas, drebantis, nešnabždantis, drebantis, drebantis, barškantis, drebantis, traškantis, drebantis, baisus, Ledey, ponia, šaltkrėtis, šaltkrėtis, patinimas, studenka, podrozhe, žiema, slegianti, slegianti, slegianti, slegianti, grynuša, maitinama krūtimi, kurčia, kurčia, lomeya, lomenya, sausa, kaulų laužytoja, apkūni, apkūni, putli, išpūsta, patinusi, pageltusi, gelta, želtunitsa,,, svirduliuojantis, atrodo, ugnis, Nevea, Nava, Navier, šokis-vitsa, sausumas, sausumas, žiovulys, jaga, mieguistas, blyškus, šviesus, pavasaris, lapuočių, vandeningas, mėlynas, karščiavimas, mėšlo vabalas, mėšlo vabalas, verpstė, pelkė- nitsa, akmeninis) - piktos ir bjaurios mergelės pavidalo vaiduoklis: sustingęs, badaujantis, jaučiantis nuolatinį alkį, kartais net aklas ir berankis; „Velnias, kuris išretino akis, geležines rankas ir kupranugarių plaukus... daryti piktus nešvarius triukus žmonėms ir išdžiovinti moterų kaulus, išdžiovinti pieną ir nužudyti kūdikį ir aptemdyti akis. žmonių, susilpninti raumenis“ (senas sąmokslas). Karščiavimas – devynios ar dvylika sparnuotų seserų; jie gyvena tamsiuose pragaro požemiuose. Viena iš jų – vyriausia – įsakinėja savo seserims ir siunčia jas į žemę kankinti žmonių rasės: „degink ir drebink kūną, sutraišk baltus kaulus“. Sausio antrąją Šaltis arba Žiema išvaro juos kartu su piktosiomis dvasiomis iš pragaro, o karštligės ieško prieglobsčio šiltuose nameliuose ir puola „kaltuosius“. Toks įsitikinimas kyla dėl tų peršalimų ir šaltkrėtis, kurie taip dažnai būna šaltuoju žiemos sezonu. Karščiavimas turi savo pavadinimus ir apibūdina, su kokiais kankinimais kiekvienas iš jų kankina pacientą (žr. aukščiau: pavyzdžiui, kaulų laužytojas - „kaip stipri audra laužo medį, taip pat laužo kaulus ir nugarą“; pageltimas ar gelta - tai „virsta“ žmogus geltonas, kaip spalva lauke“). Neveah (mirštančioji) yra seniausia visų karštligių sesuo. Norėdami atsikratyti karščiavimo, galite užsidėti gyvatės šliaužtinuką (iš duobės išropojusį gyvatės jauniklį), nenusiėmus jo naktį ar pirtyje. „Ir jie stingsta ir badauja – per kaimą bėga Karvės mirtis ir Vesnyanka-Podosennitsa su keturiasdešimčia seserų, sena moteris balta drobule šaukia balsą. Jie padarė daug bėdų - jei vilkas juos suės, tada mėšlo pelė apsimes esanti po meu, tada mėšlo pelė tave pagaus kieme, tada nušoks nuo verpstės ir įšoks į suktuką - Verpstė, tada iššoks iš pelkės kauburio - Bolotnicos: sugadins galvijus, ištrauks skaistalus iš baltų veidų, įkiš strėles į nugarą, sukabins pirštus ant rankų, purto kūną“ (A.M. Remizovas „Pasakos“).

PIEVA - pievų dvasia, žole apsirengęs mažas žalias žmogeliukas, padeda pjauti žolę šienapjūtės metu. Laikomas lauko darbininko (lauko) vaiku. Bėga per pievas ir gaudo paukščius kaip maistą savo tėvams. Jis labai supyksta, kai pjovimas praleidžiamas - suvaro žolę į laukinį augimą ir taip pina, kad negalima nupjauti ar suplėšyti; ir net išdžiovina žolę ant šaknies. Jei tokiam šienavimui atvažiuoja šienapjovės, suplėšo pynes.

LYAD (chemoras, igrets, juodasis juokdarys, Likhnovets, bummer) - velnias.

SKRAUTĖ – žmogus, virš kurio praskriejo piktoji dvasia – tikrai išprotės.

BABY-MARAS - įsikurti trobelėse; jų įvaizdyje perkūnijos dvasių idėja susilieja su išėjusiųjų šešėliais.

MARA (Marukha) – išėjusiųjų sielos; tapatus kikimorams, t.y. tai kūdikiai, kurie mirė nekrikštyti arba buvo prakeikti savo tėvų, todėl pateko į piktųjų dvasių valdžią. Rusijoje tai senos mažos moteriškos būtybės, kurios sėdi ant krosnies, naktimis verpia siūlus, o visi šnabždasi ir šokinėja, mėto į žmones plytas. Poshekhonye Mara yra graži, aukšta mergina, apsirengusi baltai, ji laikoma lauko dvasia. Oloneco provincijoje mara yra nematomas padaras, gyvenantis namuose, be braunio, turintis akivaizdžių kikimoros požymių (naktį sukasi ant verpimo rato, kurį pamiršo palaiminti, plėšia kuodelį, supainioja siūlus). Tarp šiaurinių didžiųjų rusų mara yra niūrus vaiduoklis, kuris dieną nematomas sėdi už krosnies, o naktimis išlenda išdaigų su verpstėmis, verpimo rateliu ir verptais siūlais.

MEZHEVIKAS yra pievų žolės brolis, toks pat mažas, apsirengęs žole, bet ne žalias, o juodas. Jis bėga palei sieną, saugo ją, kaip ir jo brolis, ieškodamas maisto laukuose gyvenančiam tėvui. Jis baudžia pažeidusius ribą, nelegaliai ją peržengusius, įrenginėja ir taiso žymeklius, padeda darbštiems laukų šeimininkams. Bet jei randa ant ribos miegantį žmogų, jis atsiremia į jį, suriša kaklą žole ir pasmaugia.

MORA – piktoji ligos ir mirties dvasia; Serbijoje ir Juodkalnijoje ji pripažįstama kaip demoniška dvasia, kuri išskrenda iš raganos kandžių pavidalu (visuotinai priimtas sielos atvaizdas), naktį „spaudžia ir traiško“ mieguistuosius ir „kvėpuoja už burnos“. “

RYTO KARVE (Cow or Comrade's Death, juodligė) – galvijų maras; bjauri senutė, kurios rankos laiko grėblį; ji pati retai užsuka į kaimus, o didžiąją dalį atveža nematyta. Jis pasireiškia daugiausia rudenį ir ankstyvą pavasarį, kai galvijai pradeda kentėti dėl maisto trūkumo ir blogo oro. Karvės mirtis dažnai įgauna juodo šuns ar karvės pavidalą ir, vaikščiodama tarp bandų, užkrečia galvijus. Tomsko provincijoje juodligė buvo vaizduojama kaip aukštas, gauruotas vyras su kanopomis ant kojų; jis gyvena kalnuose ir išeina iš ten, girdėdamas keiksmus: „nudegink!“, „Sutepk tave!

JŪROS ŽMONĖS (faraonai) – Ukrainoje apie juos sakoma – „pusė žmogaus ir pusė šonkaulio“. Kai jūra banguoja, jūros žmonės išplaukia į paviršių ir dainuoja dainas. Kitose vietose šie jūros žmonės vadinami faraonais, maišant senovės legendą apie jūros žmones su bibline legenda apie faraono kariuomenę, paskendusią Juodosios jūros bangose. Jie sako, kad šie žmonės turi žuvies uodegas ir gali numatyti ateitį.

SAMANOS - mažytė žalios ar rudos spalvos dvasia, gyvena samanose, baudžia tuos, kurie uogauja netinkamu metu. Mokhovoy aplenkia visus, kurie pateko gilyn į tankmę. Tai arba nuves į vietą, iš kurios sunku išlipti, arba privers toje pačioje vietoje suktis aplink mišką. Paprastai Mokhovoy neveda žmonių į mirtį, o tik kankina juos ir paleidžia.

NAV (Navier, Navy) - iš pradžių - žemesnis pasaulis slavų trijų lygių pasaulėžiūroje. Vėlyvojoje slavų mitologijoje mirties įsikūnijimas. Senovės Rusijos paminkluose Navieras yra miręs žmogus. Susijęs nepriklausomos dievybės vardas yra lenkų dievų sąraše. Tarp kitų slavų tautų tai yra visa klasė mitologinių būtybių, susijusių su mirtimi. Galicijoje sklando legenda apie laimingus žmones „Rahmanas“, gyvenančius už juodųjų jūrų. Pietų Rusijoje šie žmonės vadinami navais, didžioji diena, kurią jie švenčia, yra Navsky arba Rusal. Bulgarų Navi yra piktosios dvasios, dvylika burtininkų, kurie čiulpia kraują iš gimdančių moterų. Tarp bulgarų berniukai, gimę negyvi arba mirštantys be krikšto, tampa dvasių vaiduokliais. „Karinio jūrų laivyno dieną, Radunicoje, jie čia švęsdavo mirusiųjų „šaukimus“ (P.I. Melnikovas-Pečerskis. „Miške“).

UNDEAD – būtybės be kūno ir sielos – viskas, kas negyvena kaip žmogus, bet turi žmogaus išvaizdą. Šis žodis buvo sudarytas iš veiksmažodžio „gyventi“ su neigiama dalele „ne“ ir savo reikšme tiesiogiai atitinka Moraną (mirtį) ir plačiai paplitusias ligas, žinomas tarp slavų bendruoju maro pavadinimu. Nemirėliai turi daug veidų. Tipiška rusų patarlė: „Nemirėliai neturi savo išvaizdos, jie vaikšto persirengę“. Daugelis su nemirėliais susijusių veikėjų vardų yra siejami su jų buveine: goblinas, polevikas, omutnikas ir kt. Išoriniai būdingi požymiai apima nenormalias (žmonėms) apraiškas: užkimęs balsas, kaukimas, judėjimo greitis, išvaizdos pasikeitimas. Nemirėlių požiūris į žmones yra dviprasmiškas: yra piktavališkų demonų, yra ir gero linkinčių. „Čia nemirėlis apėjo seną eglę ir klaidžioja – mėlyni plaukai svyra. Tyliai juda, stumdo purvą per samanas ir pelkę, gurkšnį pelkės vandens, eina laukas, eina kitas, nerimtas nemirėlis, be sielos, be formos. Arba peržengs kaip meška, tada nurims tyliau nei tylus žvėris, tada pasklis į krūmą, tada perdegs ugnimi, tada kaip senas nudžiūvo kojos - saugokis, iškraipys ! - tada drąsus berniukas ir vėl, kaip lenta, yra - kaliausė su kaliausė“ (A.M. Remizovas. „Į jūrą-vandenyną“).

NIKOLA (Mikola) – dvasios pavadinimas, vėliau atėjęs iki šventojo Nikolajaus (gr. Nikolajus – iš „Nike“ ir „Laosas“ – tautų nugalėtojas), kuris liaudyje laikomas visų darbininkų globėju. Iš pietų slavų Nikola yra miško dvasia, laisvai gyvenanti miške (be kuolo...). „Ir nusileis gailestingasis Nikola, atims geležį ir pastatys draudimą nuo žemės iki dangaus ir tris paauksuotus raktus, ir jis įmes tuos raktus į Vandenyno jūrą; (Okijano jūroje) guli alatyro akmuo: pagal mano žodį neturėtum gulėti ant akmens ir neplaukioti raktų“ (burta).

NOCHKI (nichki) – moteriškos mitinės būtybės, kurios naktimis, ypač penktadieniais, trobelėse beldžiasi ir išdaigas; Moterys bijo, kad neišverstų visų linų, ir slepia nuo jų pakulas. Identiškas marukhas.

NIGHTNIGHTS (kriksas) - nakties dvasios-demonai. Jie puola daugiausia naujagimius prieš krikštą. Tai neapibrėžto tipo padaras. Kartais jos pasirodo kaip moterys ilgais plaukais juodais drabužiais. Po mirties moterys raganos, kurios nesusilaukė vaikų, tampa nakturnistėmis. „Mamos, bijodamos kandžių, saugo, kad po saulėlydžio nepaliktų sauskelnių kieme, neišeitų iš namų ir nenešiotų vaiko; tuščio lopšio nepalikite atviro ir nesūpinkite, lopšiui naudokite įvairius amuletus (augalus, adatą ir pan.); nemauda vaikų ir neskalbia sauskelnių bei skalbinių „naktiniame“ (likdavo nakvoti) vandenyje“ (S.M. Tolstaya).

OBILUHA – spiritas, saugantis sėklas ir pasėlius, atsakingas už derliaus kiekį ir kokybę.

OVINNIKAS (Gumennik, Podovinnik) yra pati blogiausia namų dvasios: jam sunku įtikti ir pažeminti, jei jis supyksta ir netenka kantrybės. Jo akys švyti karštomis anglimis, kaip katės, o jis pats atrodo kaip didžiulis katinas, kiemo šuns dydžio, visas juodas ir gauruotas. Jis moka loti ir juokiasi kaip velnias. Jam buvo liepta sėsti po sodu duobėje, kad būtų galima stebėti drožlių klojimo tvarką, stebėti laiką ir laiką, kada ir kaip užlieti tvartą, o neleisti to daryti per didžiąsias šventes. Jei supyks, tai mess tarp grotų anglis ir tegul visas tvartas užsiima ir dega. Ši dvasia gyvena tvarte; gauruotas, o viena ranka plika ir ilgesnė už kitą. Jis baudžia plika ranka, svaidydamas šilumą į nenuskintus neatsargių šeimininkų gabalėlius. Šios dvasios akys yra įvairiaspalvės, jo kailis išvirkščias; ramiu oru jis miega. Jis retai ištiesia savo pūkuotą ranką, kad pasakytų merginoms apie turtus. Velykų sekmadienio rytą mergina įkiša ranką į tvarto langą: jei dvasia nepaliečia rankos, eis kaip mergaitė, plika ranka ištekės už vargšo, jei gauruota ranka paliečia tvartas, ji ištekės už turtingo vyro.

OGUMENNIK (beaneris) - dvasia, gyvenanti ant kuliamųjų (kuliamos tai vieta, kur jie kulia, taip pat tvartas suspaustai duonai) ir tvartuose; nors ir laikoma namų dvasia, ji labai pikta: ją sunku nuraminti. Jei pyksti – nepadės nei kryžiai visuose kampuose, nei maldos, nei ikonos – tai rugsėjo 4-ąją saugok klojimą su pokeriu rankose prieš Agatoną Ogumenniką. Kai kur, sako, galima jį nuraminti, jei atneši pyragų ir gaidį: gaidžiui ant slenksčio nupjaunama galva ir visuose kampuose apšlakstoma krauju. „Eiti į kuliamą ir atnešti šiaudų glėbį buvo laikoma viena griežčiausių bausmių, nes naktį neinama į kuliamą, baiminantis pakliūti į kuliamosios gniaužtus...“ (Visus metus) rusiškas žemės ūkio kalendorius).

PILNAS – namų dvasia, ypatingas tinginumas (dirbti – prakaituoti, tingėti – lieknėti).

PLANETARIAI – mitinės būtybės, gyvenančios lietaus ir krušos debesyse, kontroliuojančios debesų judėjimą, kritulius, vėją ir orą. Krikščionybės plitimo laikotarpiu buvo priduriama, kad jais paverčiami vaikai, kurie mirė nekrikštyti, buvo išmesti ar motinos atsiųsti, nunuodyti ar nužudyti; paskendę žmonės, pakarti žmonės ir kiti nešvarūs mirusieji, deivių vaikai ir strigonai (vamzdžiai). Tuo tarpu krikščionybės pripažinimas, kad egzistuoja įvairios dievybės, dvasios, angelai, arkangelai ir kt., tai yra, ne žmonės (nekūniški), kalba apie krikščionybės politeizmo pripažinimą ir šios religijos priskyrimą pagonybei. Dvigubai mąstantys žmonės galėjo tapti ir planetieriais, kurie per perkūniją ar audrą nukeliaudavo į dangų. Kartais planetos krisdavo ant žemės iš debesų kartu su lietumi arba eidavo į žemę ištiesinti nutrūkusios virvės. Planeta gali nusileisti ant kaimo ribos, nuvažiuoti į artimiausią kaimą ir paprašyti pirmojo sutikto žmogaus juodos karvės pieno ir juodos vištos kiaušinio, o tada grįžti prie sienos ir iš ten kartu su rūkas, pakilo į savo debesį. Planetininkai buvo draugiški sutiktiems žmonėms ir įspėjo juos apie audras ir krušą. Manoma, kad planetos minta debesyse esančiais miltais, kuriuos žmonės meta į vėją arba į ugnį, kad apsisaugotų nuo krušos. Taip pat būtų galima vadinti paprastus žmones, kurie mokėjo nuspėti orą ir išvyti debesis iš savo kaimo (smailiais geležiniais įrankiais, specialiu varlei ir gyvatei atskirti skirta lazda, specialiu burtažodžiu-malda ir pan.). planetos.

PAKEITIMAS – kartais marai vietoj pagrobto vaiko pakeičia savo vaiką. Toks permainas išsiskiria piktu charakteriu: jis gudrus, laukinis, neįprastai stiprus, rijingas ir garsus, džiaugiasi kiekviena nelaime, neištaria nė žodžio – kol to nepriverčia kokia nors grėsmė ar gudrumas, o tada jo balsas skamba kaip seno žmogaus. Kur apsigyvena, atneša į tą namą nelaimę: serga gyvuliai, sugenda ir griūna būstas, žlunga verslas. Jis turi polinkį muzikai, kurį atskleidžia ir greita sėkmė šiame mene, ir nuostabi grojimo galia: kai jis groja kokiu nors instrumentu, tada visi – žmonės, gyvūnai ir net negyvi dalykai – atsiduoda nevaldomam šokiui. Norint sužinoti, ar vaikas tikrai permainas, reikia užkurti ugnį ir užvirti vandenį kiaušinio lukšte, tada persirengėjas sušunka: „Man sena kaip senoji giria, o kiaušinių lukštuose virtų dar nemačiau!“ - ir tada dingsta.

LAUKAS – dvasia, paskirta saugoti javų laukus. Lauko darbininko išvaizda liaudies mitologijoje miglota. Kai kuriose vietose jis atrodo kaip bjaurus, mažas žmogus. Dėl savo malonaus, bet išdykusio nusiteikimo lauko darbininkas turi daug bendrų bruožų su brauniu, tačiau pagal pačių išdaigų pobūdį jis panašus į gobliną: taip pat nuveda jį nuo kelio, į pelkę ir ypač šaiposi iš girtų artojų. Lauko darbuotojai, skirtingai nei kitos piktosios dvasios, turi mėgstamą paros laiką – vidurdienį. Kaip ir visos nešvarios dvasios, lauko darbuotojai yra kyšininkai, išdidūs ir kaprizingi. „Dar vienas senolis – klestėjo didžiulėje stepėje vidury plunksnų žolės, kur palaidoti gervės ir drakonai su galvomis, o aukštai apsiginklavusio žmogaus su ietimi kartu nesimato: ten senis palaidojo save žemėje. iki juosmens ir ištveria, kaip jį graužia palaidas kirminas, o jis valgo tik mažus sliekus, kurie įstoja į burną; ir šis atsiskyrėlis vadinamas senuoju Poleviku, ir jam penki šimtai metų“ iš „Dievo valios valandos“).

LAUKO SENELIS (lauko žolė, grikiai, zhytsen) - gyvoji dvasia; Vasaros pusę metų gyvena laukuose. Kai javai sunoksta ir kaimo žmonės pradeda juos pjauti ar šienauti, lauko darbininkas bėga nuo pjautuvo ir dalgio sūpynių ir pasislepia tose varpose, kurios dar lieka ant šaknies; kartu su paskutinėmis nupjautomis kukurūzų varpais patenka į javapjūtės rankas ir paskutiniame derliaus pluošte atnešama į kuliamą arba į ūkininko namus. Šis pjūvis yra aprengtas kaip lėlė ir dedamas į garbės vietą, po atvaizdais. Jie tiki, kad jos buvimas namuose atneša Dievo palaiminimą savininkui, jo šeimai ir klėtims.

POLYSUN (Lisun, Lisovik) – miškų valdovas, kurį liaudies fantazija vaizduoja gauruotą ir ožkos kojomis. Identiškas vilkų piemeniui.

TRAVELER – dvasia, kuri prisideda prie žmogiškųjų reikalų ir jų sėkmės.

VĖLUOKLIS (vaiduoklis) – mirusio ar nesančio būtybės siela, kurią gali pamatyti gyvas žmogus. Įprasta buveinė – apleistuose namuose ir kapinėse arba miške, šalia saugomo lobio. Jis gali ateiti pas žmogų į namus ir pareikalauti iš jo kokių nors paslaugų. Vaiduoklis skaidrus, nemeta šešėlių. Vienintelis būdas nuo jo pabėgti – bėgti neatsigręždamas, numirsi.

PROKUDY - vienas iš namų dvasių slapyvardžių; nesąžiningi, negirdintys, pokštininkai.

PUSCHEVIK yra miško dvasia, gyvenanti neįžengiamame miške. „Visas judėjimas čia tarsi sustojo; Kiekvienas riksmas mane gąsdina iki drebėjimo ir žąsies odos. Vėjo siūbuoti medžių kamienai trinasi vienas į kitą ir girgžda tokia jėga, kad stebinčiajam sukelia aštrų skausmą po širdimi. Čia visus apima skausmingos vienatvės ir nenugalimo siaubo jausmas, nesvarbu, kokias pastangas jis deda dėl savęs. Čia visi yra pasibaisėję savo menkavertiškumu ir bejėgiškumu“ (S.V. Maksimovas. „Kryžiaus nešvarumas, nežinomybė ir galia“).

RUGIAI – dvasia gyvenanti ant rugių juostelių. Visa augalų karalystė senovės žmogui atrodė kaip stichijų dvasių įsikūnijimas, kurios, derindamos savo egzistavimą su medžiais, krūmais ir žolelėmis (apsivilkdamos žalius drabužius), taip įgavo miško, lauko ar gyvų genijų charakterį. Rzhanitsa padarykite skylutes - mažo colio pločio takus rugiuose, išilgai kurių išpjaunamos visos ausys.

SARAINIKAS – kiemo dvasia, kurios gyvenamoji vieta yra tvartas. Kaip ir kitos kiemo dvasios: Ovinnikas, Kletnikas, Ogumennikas, Khlevnikas, Barnas, tada jos būna taikios, tada be jokios aiškios priežasties pradeda išdaigauti, kvailioti, sukeldamos nuolatinius rūpesčius ir akivaizdžius nuostolius buityje. Tokiais atvejais jie imasi ryžtingų priemonių ir, užuot prisirišę prie meilės ir malonumo, pradeda atvirą kovą su juo.

SATANAIL (Šėtonas) - slavų legendose piktoji dvasia. Vardas Satanaelis siekia krikščionių Šėtoną, tačiau Satanaelio funkcija siejama su archajiškomis dualistinėmis mitologijomis. Dualistinėje kosmogonijoje Satanail yra dievo demiurgo priešininkas. Viduramžių pietų slavų ir rusų „Tiberiado jūros pasakoje“ Tiberiado ežeras Palestinoje pristatomas kaip pagrindinis beribis vandenynas. Dievas nusileidžia oru į jūrą ir mato Satanailą, plūduriuojantį Gogolio pavidalu. Satanail vadina save dievu, bet pripažįsta tikrąjį Dievą kaip „Viešpats virš visų viešpačių“. Dievas liepia Satanailui pasinerti į dugną ir ištraukti smėlį bei titnagą. Dievas išbarstė smėlį virš jūros, sukurdamas žemę, bet sulaužė titnagą, dešiniąją dalį pasiliko sau, o kairę atidavė Satanailui. Smaugdamas lazda į titnagą, Dievas sukūrė angelus ir arkangelus, o Šėtonas – savo demonišką armiją. „...Magai pasakojo, kaip Dievas nusiprausė pirtyje, prakaitavo ir nusišluostė skudurėliu, kurį numetė iš dangaus į žemę. Šėtonas pradėjo ginčytis su Dievu, kas iš jos turėtų sukurti žmogų (jis pats sukūrė kūną, Dievas įdėjo sielą). Nuo to laiko kūnas lieka žemėje, o siela po mirties eina pas Dievą“ („Pasakojimas apie praėjusius metus“).

MIRTIS yra mitinė būtybė; Rusijos paminkluose (senoviniuose rankraščiuose, sienų tapyboje ir populiariuose spaudiniuose) Mirtis vaizduojama kaip pabaisa, jungianti žmogaus ir gyvūno panašumus, arba kaip sausas, kauluotas žmogaus skeletas su apnuogintais dantimis ir įdubusia nosimi, todėl žmonės ją vadina snukiu. . Mirtis buvo pripažinta nešvaria, pikta jėga, todėl ir kalboje, ir tikėjimuose ji artima tamsos (naktis) ir šalčio (žiema) sampratai. „...Staiga jį pasitiko senutė, toks lieknas ir baisus, nešinas pilnu krepšiu peilių, ir pjūklų, ir įvairių kirvių, ir atsirėmęs dalgiu... Mirtis (tai ji buvo) ir pasakė:“ Mane siuntė Viešpats, kad paimčiau tavo sielą! (E.V. Barsovos rinktinė. „Kareivis ir mirtis“).

SKUBĖKITE IR ERGOTS – tai dvasios, skatinančios žmogaus reikalus.

SPRYYA (Agility) – judrumo, vikrumo dvasia, kuri gimsta su žmogumi ir miršta kartu su juo, arba persiduoda kitam. Kad ir kokia būtų to ar kito žmogaus dvasia, taip jam sekasi gyvenime. Ši dvasia padeda, padeda. Jei burtas pereina kitam asmeniui, tai akivaizdu, jie sako: „Jam atėjo antra jaunystė“.

BAIMĖ (Rah) – rusų sąmoksluose minimas mitologinis personažas, ugningo vėjo – karšto vėjo įsikūnijimas. Nuo seniausių laikų vėjai buvo įasmeninami kaip originalūs padarai. Populiariuose spaudiniuose vėjas ir „audringa dvasia“ vaizduojami kaip sparnuotos žmonių galvos, pučiančios iš debesų. Remiantis populiariu įsitikinimu, žiemos pūgas sukelia nešvarios dvasios; bėgdami per laukus pučia į kumščius.

SCARED (Scaremonger) – namų dvasios, kurios naktį šurmuliuoja ir beldžiasi, pasirodo arba kaip lengvi, erdvūs vaiduokliai, arba įgauna įvairių gyvūnų pavidalą.

SUSEDKO – Visoje miškingoje Rusijos šiaurėje, dėl jos noriai gyventi kartu su stačiatikiais Rusijos žmonėmis, pyragas vadinamas Susedko ir Batan. „- O kaimynas -... Kikimoros vyras - toks senas... Visas apaugęs... mažas, tik skruostų krūva... o jie gyvena trobelėje, galvijų kieme... jie eik visur... Pas arklius .. Jei jis myli arklius, deda į juos šieną... ir šukuoja, glosto... Ir visa širdimi mačiau naktį... ten nebuvo nė vieno. trobelė... Taip tyliai. Ir girdžiu, kaip kažkas aštriai siuva ant krosnies viršaus. O ji pati gulėjo ant grindų... Vos pasuko galvą... ir nuo sijos lengvai ant grindų nušoko pilka katė...“ (E. Čestniakovas. „Įvyko“).

KHAPUNAS (Slammer, Grabber, Kidnapper) – nežinoma ir nematoma būtybė, Vakarų slavų mitologijos veikėjas. Jeigu žmogus kažkur dingsta, vadinasi, tai nematomo pagrobėjo darbas. Kur jis jį nuveža ir ką su juo daro, niekas nežino. Spėjama, kad jis gali pasirodyti valkatos, elgetos, kareivio pavidalu; „Leika, nerasdama savo vyro smuklėje ir nekviesdama jo į kiemą, susikibo rankomis, staugė ir rėkė, kad kareiviu pasirodęs Chapunas jį išsivežė“ (O.M. Somovas. „Pasakos“. lobių“).

KHLEVNIKAS – kiemo dvasia, gyvenanti tvarte. Jis pavadintas pagal savo buveinę. Arklidėje tvarko ir išdaigas žaidžia. Jis taip pat yra braunio asistentas, kaip ir kitos kiemo dvasios: Barn, Bannik, Ovinnik.

KHOVALA (hovalo) - dvasia su dvylika akių, kurios, eidamos per kaimą, apšviečia jį kaip ugnies spindesį. Daugiaakio žaibo personifikacija, kuriai suteiktas vardas Khovala (iš „khovat“ - paslėpti, palaidoti), nes slepiasi tamsiame debesyje; Prisiminkime, kad Viy, identiškas šiai dvasiai, nešioja tvarstį ant nuolat degančių akių. Khowala mėgsta gyventi ten, kur palaidotas lobis. „Khowala pakilo iš šilto tvarto, pakėlė sunkius akių vokus ir, paniręs į sunkias sulenktas ausis, apšvietė dvylika akmeninių akių ir liepsnojo. Ir khovala liepsnojo, kaitino tvankų dangų. Atrodė, kad ten gaisras, ten dangus suskils į gabalus ir baigsis balta šviesa“ (A.M. Remizovas. „Į jūrą-okeaną“).

KHODOY - blogis demonas; blogai - bėda.

VELNIAS (hitnik, merek, strėlė, lyad, švaistiklis, kostoder, kozheder. Lame, Antipas be kulnų) - piktoji dvasia, negyvoji, kurios buvimo žemėje tikslas yra supainioti žmonių giminę su pagunda ir suvilioti klastą; Be to, žmonės gundomi pagal tiesioginius tamsos kunigaikščio arba paties šėtono įsakymus. Jie vaizduojami kaip juodi, gauruoti ir padengti kailiu, su dviem ragais viršugalvyje ir ilga uodega. Kai kurie teigia, kad velniai yra aštriagalviai, kaip pelėdos, ir daugelis yra įsitikinę, kad šios dvasios tikrai yra luošos. Jie susilaužė kojas dar prieš žmogaus sukūrimą, kai iš dangaus griuvo visa demonų gauja. Mėgstamiausia velnių pramoga – lošti kortomis ir kauliukais. Velniai arba išdaigos, griebiasi įvairių pokštų, kurie pagal savo prigimtį visada yra blogi, arba pridaro tiesioginį blogį įvairiomis formomis ir, beje, ligų pavidalu. Kad palengvintų jų veiklą, jiems suteiktas transformacijų gebėjimas. Dažniausiai jie įgauna juodos katės arba juodo šuns įvaizdį. Likusios transformacijos vyksta eilės tvarka: kiaulė, arklys, gyvatė, vilkas, kiškis, voverė, pelė, varlė, žuvis (geriausia lydeka), šarka. Tačiau jie nedrįsta pavirsti karve, gaidžiu, balandžiu ir asilu. Regioninėse tarmėse velnias vadinamas hitniku, apie jį sakoma, kad jis vagia viską, kas paguldyta be palaiminimo. Yra daugybė istorijų, kuriose aukso turėjimas priskiriamas velniams, todėl Jėzus žydus vadino velnio sūnumis dėl perdėtos meilės auksui. Liaudies pasakose velnias dažnai yra įgudęs kalvis, su kuriuo dera jo juoda išvaizda ir buvimas suodžiais apaugusiuose ir pragariškomis liepsnomis degančiuose urvuose.

DEMONAI – moteriškos lyties demonai, kurių charakteris sutampa su debesų, vandens ir miško žmonomis bei mergelėmis.

VELNIŲ ARKLĖ – šamas, kuriuo dažniausiai joja varnėnas; Kai kuriose vietovėse šios žuvies valgyti nerekomenduojama. Pagauto šamo nereikėtų barti, kad vanduo jo neišgirstų ir nepasiryžtų už tai atkeršyti.

WOOLLY - naktinis demonas. Galima daryti prielaidą, kad braunis vadinamas vilnoniu. Žmonės tiki, kad braunis visas apaugęs stora vilna ir minkštais pūkais; net delnai ir padai apaugę plaukais, tik veidas prie akių ir nosies plikas. Pūkuotasis naktį delnu glosto miegančius, o jie jaučia, kaip jo ranka vilnonė. Jei jis glosto švelnia ir šilta ranka, tai pranašauja laimę, bet jei jis glosto šalta ir šeriuota ranka, bus dar blogiau.

SHISH – braunis, demonas, piktoji dvasia, dažniausiai gyvenanti tvartuose. Daugeliui žmonių žinomas posakis: „Šiš tau!“, kuris atitinka nemalonų norą. Šiš savo vestuves žaidžia tuo metu, kai viesulai keliuose kelia dulkes kolonoje. Tai tie patys šišai, kurie klaidina ortodoksus. Supykę jie siunčia į Šišą įkyrius ir nemalonius žmones. Galiausiai, „girti kūgiai“ atsiranda žmonėms, kurie prisigėrė iki delirium tremens (į pragarą). Vardas Šiša taip pat priskiriamas kiekvienam naujienų nešėjui ir ausinei senąja šio žodžio prasme, kai „šišai“ buvo žvalgai ir šnipai, o kai „už šišimorizmą“ (kaip rašė aktuose) buvo suteikiami dvarai, be to. į atlyginimus, už suteiktas paslaugas šnipinėjant. „Šišas buvo nuogas nuo gimimo, jo kiemas tuščias, nebuvo gyvulių ir nebuvo kam uždaryti... Šišo nuosavybė buvo medinis puodas ir kiaulienos ragas su tabaku. Buvo du netikri katilai, bet jie sudegė iki žemės“ (B. Šerginas. „Šišovo nelaimės“).

SHISHIGA (Shishigan) - braunis, piktoji dvasia ir slankiojantis žmogus, švaistiklis, toks pat kaip ir Šišas. Protingos šeimininkės vakare prie viryklės pasistato lėkštę duonos ir stiklinę pieno – taip gali nuraminti šašlykus. Kai kur šišigiai suprantami kaip mažos, neramios dvasios, kurios stengiasi patekti į rankas, kai žmogus ką nors daro skubėdamas. „...Šišiga apdengs tave uodega, o tu išnyksi, ir kad ir kiek ieškotum, jie tavęs neras, o tu nerasi savęs...“ (A.M. Remizovas. „Nenumušamas tamburinas “).

ŠYŠKO – nešvari dvasia.

SHULIKUNS (šilikunai, šulukunai, šlikunai) – sezoniniai demonai, chuliganai. Šulikunai, siejami su vandens ir ugnies stichijomis, Kūčių vakarą (kartais Ignoto dieną) pasirodo iš kamino, o Epifaniją grįžta po vandeniu. Jie laksto gatvėmis, dažnai su karštomis anglimis ant geležinės keptuvės ar geležiniu kabliu rankose, kuriuo gali sugriebti žmones („užkabink ir degins“), arba joja ant arklių, troikų, stupų ar „ karštos“ krosnys. Jie dažnai būna kumščio ūgio, kartais didesni, gali turėti arklio kojas ir smailią galvą, iš jų burnos sklido ugnis, dėvi baltus naminius kaftanus su varčiomis ir smailomis skrybėlėmis. Kalėdų vakarą šulikunai būriuojasi kryžkelėse ar prie ledo duobių, jų taip pat sutinkama miške, erzina girtuoklius, juos sukasi ir stumdo į purvą, nepadarydami didelės žalos, tačiau gali įvilioti į ledo duobę ir nuskęsti. juos upėje. Kai kur šulikunai į narvą nešdavo verpimo ratuką su kuodeliu ir verpstę, kad galėtų verpti šilką. Šulikunai sugeba pavogti verpalus iš tingių verpėjų, tykoti ir atimti viską, kas turėtų būti be palaiminimo, patekti į namus ir tvartus, vogti ar pavogti reikmenis. Pagal Vologdos įsitikinimus, mamų prakeikti ar sunaikinti kūdikiai tampa šulikunais. Dažnai gyvena apleistose ir tuščiose trobose, visada kooperatyvuose, bet gali patekti ir į trobą (jei šeimininkė neapsaugo duonos kryžiumi), tada sunku juos išvaryti. Rusijos šiaurėje shulikuns yra Kalėdų mamyčių vardas.

Žmogui nežinoma dvasios prigimtis, juo labiau viso Dievo esmės prigimtis. Dievas sukūrė žmogų pagal savo panašumą, o tai reiškia, kad Dangiškasis Tėvas, taip pat Dievo Sūnus ir Šventoji Dvasia iš esmės yra trejopi: Dievo Kūnas, Siela ir Dvasia, ir visa tai yra dvasinio pobūdžio, kad yra, ne materialus. Žmogaus siela ir dvasia taip pat yra ne materialios, o dvasinės prigimties. Materialiai yra kažkas, ką žmogus gali nustatyti savo kūnui priklausančiais organais arba instrumentais. Materialus ir dvasinis viskas yra kartu visoje egzistencijos esmėje, tačiau atskirti to žmogui, skirtingai nei angelams, per gyvenimą žemėje neįmanoma. Dievas padalijo egzistenciją žmogui.

Dievo Dvasia yra „gyvą teikianti“, kuri gali sukurti viską, įskaitant gyvybę per Dievo Žodį („ir Dievas pasakė: tebūna šviesa“), ir žmonių gyvenimą, skirtingai nei gyvūnus, sukūrė įkvėpdama. Matyt, tik įkvėpus Dievą suteikiamas amžinasis gyvenimas, kurį Adomas ir Ieva gavo kurdami, bet prarado po nuopuolio. Žmogui viso to suprasti neįmanoma. Žmogaus dvasia yra protinga ir gali kurti, bet ne „gyvybę teikianti“, bet gali sukurti gyvybę tik susijungdama į žmogaus visumą: vyras + žmona ir pagimdyti palikuonyje gyvybę per Dievo programą į esmę (organizmas). žmonių) pradinio kūrimo metu.

Visiška Šventosios Dvasios samprata žmonėms niekada nebus įmanoma, bet mes vis tiek galime kažkaip priartėti prie jos supratimo. Žmonės apie tai kalba įvairiai, todėl kai kurie sako, kad jei hebrajišką žodį „ruach“ arba graikišką žodį „pneumos“ išversite tiksliai į rusų kalbą, tai reikš energiją, galią, jėgą „Tačiau tai teisinga pasakyti, kad Dvasia Dievas, savo įtakoje viskam, naudoja energiją, kuri patenka į Jo esmę ir yra Jo nulemta.

Energija nustatoma pagal A. Einšteino formulę M = E/C, kur masė realybėje yra ne kas kita, kaip energija, priklausanti nuo šviesos greičio kvadrato. Masė atsiranda tik sąveikaujant įvairioms „E/C“ būsenoms tarpusavyje. Remiantis Biblija, galime pasakyti, kad yra nesuprantamas regionas, išsiskiriantis iš visos sukurtosios egzistencijos, kuriame gyvena Dievas. Tai yra Dievo buvimo sritis, apie kurią apaštalas Paulius sako, kad Dievas „gyvena neprieinamoje šviesoje, kurios niekas nemato ir nemato“ (1 Tim. 6:16).

Todėl nagrinėdami šios A. Einšteino formulės dešiniąją pusę, kuri mums plačiau atskleidžia Dievą Jo egzistavimu, darome įdomią išvadą. Medžiaga yra Dievo turimos energijos (DVASIOS) darinys, veikiantis kaip objektas nustatant atskaitos sistemą su būdingu šviesos greičiu. Be to, viskas, kas sukurta, yra nauja energija, kuri turi dvi savo egzistavimo formas: uždarą judėjime (pavyzdžiui, atomas, turintis savo vidinį pasaulį) ir sklindantis (elektromagnetinis laukas). Visa tai atlieka Dievo Dvasia ir Jo valdo.

Laikas nesusijęs su visko, kas egzistuoja, begalybe, o tik su tuo, kas yra begalybėje, kas priklauso Dievui. Laikas ir erdvė priklauso tik medžiagai. Begalybė yra Dievo nustatyta ir slypi Jame. Suvokus viską, kas egzistuoja kaip įvairias energijos egzistencijos formas, kyla mintis, kad pati energija negali būti suskirstyta į šias formas, bet tai gali įvykti veikiama Dievo Dvasios, kuri yra visatos fizinių dėsnių kūrėja.

Žmogaus protas (gebėjimas operuoti žiniomis), taip pat kompiuteriai turi ribojančias galimybes tiek informacijos apdorojimo greičiu, tiek atminties talpa, bet pas Dievą visa tai yra neribota. Žmogus mąsto, mąsto žodžiais, bet visa tai riboja žmogaus gyvenimo veiklą ir jo galimybes. Manau, kad Dievas savo protinėje veikloje veikia ištisomis sąvokomis, turinčiomis daug milžiniškos egzistencijos informacijos.

Žmogus savo gyvenime keičiasi ne tik kūnu, bet ir žiniomis, įsitikinimais, tai yra dvasiškai, taip pat keičiasi ir dvasiškai. Nuolatiniai pokyčiai yra netobulumo ženklas, bet Dievas visada yra tas pats. Šventajame Rašte yra daug įrodymų apie dieviškąjį nekintamumą, pavyzdžiui: „Aš esu Viešpats, aš nesikeičiau“. (Mal. 3:6); „Dievas nėra žmogus, kad meluotų, nei žmogaus sūnus, kad pasikeistų“ (Sk. 23:19). Tačiau Dievo nekintamumas nereiškia, kad Jis yra nepajudinamas. Šventasis Raštas sako, kad Dievas yra gyvybė ir Dievas turi gyvenimo dinamiškumą. Šv. Grigalius Teologas apie tai kalba taip: „Dievybė nepaklūsta permainoms ir permainoms, nes nėra nieko, kas būtų geresnis už Jį ir į ką galėtų virsti“.

Pagal Bibliją Dievas pasakė, ir mes kartojame, kad Dangiškasis Tėvas pagimdė savo Dievo Sūnų. Tačiau žmonėms sunku suprasti, kaip tėvas gali pagimdyti vaiką, nes... moteris motina pagimdo vaikus. Atsakymą į tai mums duoda Biblija, jos pradžia, kur sakoma, kad Dievas sukūrė moterį iš vyro šonkaulio. Dievas paėmė dalį žmogaus kūno ir iš tos dalies sukūrė kitą žmogų. Dievui nieko nėra neįmanomo, todėl galime sakyti, kad ši dalis padėjo kurti, nes joje buvo tam reikalingi duomenys. Taigi Dievas sukūrė savo Sūnų iš savęs. Dievas Sūnus yra Dievo atskirta dalis. Taip pat Šventoji Dvasia yra Dievo dalis. Kiekvieno esmė turi savo būties kryptį. Tačiau visi Trys yra atskiri individai, susivieniję savo veiksmuose pagal Dangiškojo Tėvo valią. Todėl žodis „viengimis“ (Jono 3:16) kalba apie didžiulę Dievo Sūnaus esmę. Dievo Sūnus ir Šventoji Dvasia yra kiekvienas Dievas savo esme, bet visi kuria pagal Tėvo valią.

Atsiliepimai

Biblijos pradžia yra šumerų pasakų plagiatas. Hebrajų Biblijoje vyrai monopolizavo Visagalio lyties nustatymą. Norėdami įrodyti savo pirmagimystę, jie iškraipė pirmojo vyro išvaizdą. Manoma, kad tai buvo vyras, o moteris buvo sukurta iš jo šonkaulio. Tai buvo žydų pranašų bandymas pažeminti moteris. Tarp šumerų, tikrų ir pirmųjų autorių, dievai lipdė žmones, maišydami molį ne su vandeniu, o su nugalėto dievo krauju, ir jie neteikė seksualinių prioritetų. Deivės Tiomat kūnas tapo Žemės ir dangaus kūnų atsiradimo šaltiniu. Moterų viršenybė buvo įtvirtinta ankstyvojoje šumerų karalysčių istorijoje. Karalienė visada buvo moteris. Karalius buvo simboliškai paskirtas vieneriems metams, o vėliau iškilmingai paaukotas. Laikui bėgant šis ritualas moterų gailestingumo dėka tapo simboliniu.