Սեխմետ (Սախմետ; Սախմա, Սախմի, Սախմա, Սախմե, Սեխմե) - եգիպտական պանթեոնում, Արևի (ջերմության), պատերազմի, բժշկության և բժշկողների կործանարար էներգիայի աստվածուհի, մարդկանց պաշտպան, թագավորների հովանավոր: Նույնականացվում է Ռայի բոցավառ աչքով կամ Արեգակնային էներգիայի ելքային ուժերի հետ:
Դեմիուրգ աստվածներից մեկի կինը, բուսականության աստված Նեֆերտումի և Իմհոտեպի մայրը: Մեմֆիսի աստվածային եռյակի մի մասը՝ Պտահ, Սեխմեթ, Նեֆերտում - նրանց է նվիրված տաճարը Կառնակի հյուսիսում:
Նրան պատկերում էին սլացիկ կին՝ առյուծի գլուխով և արևի սկավառակով։ Երբեմն նրան պատկերում էին վառվող նետերով։ Այլ տարբերակներում նրա հատկանիշները ներառում են նաև կյանքի խաչը «Անխ», գավազան «Ուաջ» պապիրուսի ցողունի տեսքով՝ հավերժական կյանքի խորհրդանիշ, սուրը՝ աստվածների թշնամիների դեմ պատերազմի զենք:
Նրան բնորոշ են այնպիսի հատկություններ, ինչպիսիք են խստությունը, ուժը, ռազմատենչությունը, ագրեսիվությունը, կենտրոնացումը, կենտրոնացումը: Նրա գլխավոր կենդանին, ինչպես երևում է պատկերից, առյուծ էր՝ կրակի ևս մեկ խորհրդանիշ:
Աստվածային գործառույթները ըստ հին գաղափարների.
- Այն ներկայացնում է հոգևոր սկզբունքի կործանարար ազդեցությունները վերահսկելու ուժը, որը դիմադրում է խավարին: Սեխմեթը ոչ միայն ուղղորդում է պատժող ձեռքը, այլեւ չեզոքացնում է ավերածությունները։ Առասպելները նկարագրում են նրա ռազմատենչ գծերը։
- Մարդկանց պաշտպան.
- Բուժիչ դերը ոչնչացման և թշնամիների դեմ պայքարի տեսքով (արտաքին և ներքին): Նա համարվում է բժիշկների և քահանա-բուժողների հովանավորը։ Նա նավատորմի օգնական էր կործանիչ օձ Ապեպի հետ մարտերում:
Sekhmet Energy Channel
Այս ալիքի լիազորությունները.
- Կանանց ալիք է։
- Օգնում է դառնալ ավելի ուժեղ ֆիզիկապես և մտավոր: Շրջապատողները դա կզգան ու հարգանքով կամ վախով կվերաբերվեն նման կնոջը՝ կախված նրա հակումներից։
- Այս էներգիան հատկապես օգտակար կլինի տղամարդկանց պարտականությունները կատարող կանանց համար (զինվորներ, իրավապահ մարմիններ, ոստիկաններ, իրավաբաններ, դատավորներ և այլ մասնագիտություններ):
- Հեռուստաալիքը մի կողմից օգնում է պատրաստվել, լինել զուսպ, կենտրոնացած ու ակտիվ, բայց միևնույն ժամանակ չկորցնել քո արժեքավոր կանացի որակները։
- Հարմար է միայնակության դժվար շրջան ապրող կամ ամուսնալուծված կանանց, միայնակ մայրերի, կանանց համար, որոնց ամուսինները մշտապես խաղում են:
- Այն շատ հարմար է անհատականության բազմաթիվ գծերի զարգացման համար, եթե ցանկանում եք զարգացնել դրանք, բայց ինչ-ինչ պատճառներով դրանք չունեք: Մշակվում են որակներ՝ կենտրոնացում, ակտիվություն, ուժ, վճռականություն, որոշակիություն, ռացիոնալություն, արագ որոշումներ կայացնել, հոգեբանական կայունություն։
- Սակրալ կենտրոնը (Svadhisthana chakra), արևային պլեքսուս չակրան (Manipura chakra) և կոկորդի կենտրոնը (Vishuddha chakra) ակտիվանում և բացվում են:
- Զարգացնում է լավ խոսակցական, պատճառաբանված խոսքը, դաստիարակում է մտքերը։
Կապուղու հետ կապի հնարավոր նշաններ՝ ինտենսիվ թրթռում մարմնում, էներգիայի խցանումներ ձեռքերում, էներգիայի վերևից իջնում, էներգիայով լիցքավորում։
Լրացուցիչ տեղեկություն:Աշխատում է միայն կանանց հետ, նախընտրելի է կամային, ուժեղ և ակտիվ, բռունցք ունեցող անհատների համար:
Էներգետիկ կապը տեղի է ունենում տեխնոլոգիայի միջոցով: Ալիքը տրվում է ընդմիշտ։
Սեխմետի պաշտամունք
Այն տարածված էր ողջ Եգիպտոսում, սակայն պաշտամունքի և աղոթքի հիմնական կենտրոններն էին Հելիոպոլիսը և Մեմֆիսը։ Աստվածուհու տաճարները գտնվում էին Կարնակում: Նրանք կառուցվել են անապատի եզրին՝ առյուծների հպարտությունների բնակավայրում։ Այն նույնացվել է Առյուծ համաստեղության Regulus աստղի հետ։
Ժանտախտի համաճարակի ժամանակ փարավոն Ամենհոտեպ III-ը հրամայեց պատրաստել աստվածուհու յոթ հարյուր արձաններ՝ նրա զայրույթը մեղմելու համար՝ դադարեցնելու հիվանդություններն ու մահը:
Սեխմետի տոնը համարվում էր հունվարի 7-ը, որն ընկնում է արևոտ օրերի ավելացման ժամանակաշրջանում։ Հաճախ նույնացվում է Մութ աստվածուհու հետ:
Տաճարի սրբավայրերից մեկում գտնվում է Սեխմետի ամենաարտահայտիչ արձաններից մեկը՝ տղամարդուց մի փոքր բարձր, վերևում արևային սկավառակով։
Էպիտետներ:«Հզոր», «Մեծ», «Անապատի տիրուհի», «Կյանքի տիրուհի»՝ որպես հիվանդությունների և դրանց բուժման տիրուհի:
Սեխմետի կատաղության առասպելը
Աստծուն Ռա դուր չէր գալիս, որ մարդիկ իրենց չափազանց կամային էին պահում. նրանք չէին հարգում աստվածներին, նրանք սպանում էին միմյանց: Նա զայրացած աչքը վարդակից պոկեց ու շպրտեց դեպի ժողովուրդը։ Օդում Ռայի աչքը փոխեց իր ձևը և վերածվեց աստվածուհի Սեխմետի: Այս աստվածուհին սկսեց մահկանացուների արյունոտ կոտորածը, նա սպանեց մարդկանց և խժռեց նրանց: Տեսնելով դա՝ Ռան վախեցավ, որ կարող է ոչնչացնել ողջ մարդկային ցեղը։
Սուր քարով վնասել է իրեն, իրենից արյուն է բաց թողել, խառնել թունդ գինու հետ ու լցնել գետնին։ Սեխմեթը թռավ կողքով և տեսավ արյան լիճ, ընկավ դրա վրա և սկսեց խմել, որից հետո քնեց։
Հին Եգիպտոսի ամենակարևոր առյուծ աստվածուհին
Սեխմետը պաշտվել է հին Եգիպտոսի պատմության բոլոր ժամանակաշրջաններում, ներառյալ հունահռոմեական դարաշրջանը:
Նրա անունը, որը կարող է թարգմանվել որպես «հզոր», «հզոր» կամ «հզոր», առաջին անգամ հայտնվում է Բուրգի տեքստերում:
Նոր Թագավորության դարաշրջանում նրա ընդհանուր անվանումն էր «Մեծ Սեխմեթ, սիրելի Պտահը»: Նրա ամենակարևոր պաշտամունքային կենտրոնը Մեմֆիսն էր, որտեղ նրան երկրպագում էին որպես Պտահի կին և Նեֆերտումի մայր:
Նոր Թագավորությունում Սեխմետը վերադարձավ մայր աստվածուհու իր դերին: Նույն ժամանակաշրջանում առաջին անգամ տեղեկություններ են հայտնվում Սեխմետի և Մութի միջև կապի մասին, որը մեծարվում էր որպես «Մեծ մայր աստվածուհի» և Ամունի կինը։ Դա, հավանաբար, տեղի ունեցավ այն պատճառով, որ Թեբեը դարձավ երկրի գլխավոր քաղաքը, և կարիք կար գաղափարապես կապելու ինչպես նոր, այնպես էլ հին մայրաքաղաքները, ինչպես նաև նրանց բնորոշ կրոնական ավանդույթներն ու հավատալիքները: Ի վերջո, Սեխմետի պաշտամունքն իրականում ամբողջությամբ միաձուլվեց Մութի պաշտամունքի հետ, որի ձևերից մեկը նա դարձավ:
Նոր Թագավորության ժամանակ Սեխմետը հիմնականում համարվում էր մեծ աստվածուհիների ագրեսիվ կողմը՝ սկզբում Հաթորը, հետո Մութը և վերջապես Իսիսը:
Վերջին շրջանում կրկին շեշտը դրվեց դրա կործանարար կողմի վրա։ Սեխմեթը տարբեր տեքստերում հայտնվում է որպես թշնամիներին կործանող, ինչպես նաև որպես մեկը, ով պետք է հանգստացնել հատուկ ծեսերի և տոնակատարությունների միջոցով, սովորաբար ներառյալ ալկոհոլի (գարեջուր) օգտագործումը:
Եգիպտական պատերազմի աստվածուհի, այրելով փարավոնի թշնամիներին
Սեխմեթը սերտորեն կապված էր թագավորության հետ։ Նրան հաճախ նկարագրում էին որպես Մահեսի մայր՝ ահեղ առյուծի աստծու, որը փարավոնի հովանավորն էր։
Քանի որ հին եգիպտացիները հավատում էին, որ Սեխմեթը կրակ է փչում իր թշնամիների վրա, շատ եգիպտական փարավոններ նրան որդեգրում են որպես պատերազմի աստվածուհի և մարտերում սեփական ուժի խորհրդանիշ:
19-րդ դինաստիայի փարավոն Ռամսես II-ը (մոտ 1279-1212 մ.թ.ա.) պնդում էր, որ Սեխմեթը իր հետ է եղել իր մարտակառքով Կադեշի ճակատամարտում՝ իր կրակոտ շնչով այրելով թշնամու մարտիկներին:
Բայց ոչ միայն կրակն էր նրա զենքը, նա իր աղեղով ոչնչացրեց թշնամիներին: Եգիպտական պանթեոնի բոլոր Աղեղնավոր աստվածուհիներից Սեխմետն ամենավախենալին էր: Նրա «յոթ նետերը» անձնավորված էին որպես յոթ սուրհանդակներ, որոնք բերեցին ժանտախտ և ավերածություններ։
XII դինաստիայի Սենուսրեթ III (մ.թ.ա. մոտ 1878-1841 թթ.) փարավոնը օրհներգերից մեկում կոչվում է նա, ով նետ է արձակում, ինչպես անում է Սեխմեթը։
Եգիպտոսի կառավարիչները ջանք ու ծախսեր չէին խնայում այս աստվածուհու բարեհաճությունն ապահովելու համար։ Կրաքարային ռելիեֆի մի հատված մեզ է հասել Դաշուրի հովտային տաճարից IV դինաստիայի փարավոն Սնեֆրուի (մ.թ.ա. մոտ 2613-2589 թթ.), ով բուրգերի մեծ շինարարն էր: Ռելիեֆի վրա Եգիպտոսի տիրակալի գլուխը գտնվում է առյուծ աստվածուհու՝ ըստ երեւույթին Սեխմետի դեմքի կողքին։ Երկրային տիրակալը, ասես, ներշնչում է աստվածային կյանքի ուժը, որը բխում է աստվածուհու բերանից:
5-րդ դինաստիայի Սահուրե փարավոնի օրոք (մ.թ.ա. մոտ 2487-2475 թթ.) Աբուսիրում Սեխմեթի պատվին կառուցվել է սրբավայր-տաճար։
Փարավոն Ամենհոտեպ III - Սեխմետի երկրպագու
Այնուամենայնիվ, 18-րդ դինաստիայի փարավոն Ամենհոտեպ III-ը (մ.թ.ա. մոտ 1402-1364 թթ.) ապացուցեց, որ աստվածուհու ամենակրքոտ երկրպագուն է։ Սեխմետի ավելի քան 700 արձաններ տեղադրվել են Ամունի մեծ տաճարից հարավ՝ Կարնակում, Մութ գոտում՝ Աշերու լճի ափին, ինչպես նաև արևմտյան Թեբեում գտնվող փարավոնի (Կոմ էլ Հեյտան) մեռելոցի տաճարում։
Երկար ժամանակ ենթադրվում էր, որ փարավոնն ինքն է պատվիրել երկու վայրերում էլ արձաններ տեղադրել, բայց այսօր գիտնականների մեծ մասը կարծում է, որ սկզբում բոլոր արձանները կանգնած են եղել Կոմ էլ Հեյթանի մահարձանի տաճարի մոտ: Այնտեղ նրանք կազմեցին Ամենհոտեփի քանդակագործական հիմնական ծրագրի մի մասը:
Այս մեծ արձանները (երբեմն ավելի քան 2 մետր բարձրություն) փորագրված են սև գրանիտից կամ դիորիտից: Քարի կարծրությունը, որից պատրաստված են արձանները, դրանց քանակն ակնհայտորեն խոսում է հին եգիպտացի արհեստավորների կողմից կատարվող վիթխարի քարահատման աշխատանքի մասին։
Արձանները պատկերում են առյուծ աստվածուհուն նստած կամ կանգնած։ Մի ձեռքում նա սովորաբար պահում է անկը՝ կյանքի խորհրդանիշ, մյուսում երբեմն գավազան՝ պապիրուսի ծիլերի տեսքով՝ առողջության և Ստորին Եգիպտոսի խորհրդանիշ:
Հետագայում այդ արձաններից մի քանիսը ապամոնտաժվեցին իրենց սկզբնական վայրերից և տեղադրվեցին եգիպտական այլ տաճարներում և սրբավայրերում (դրանցից շատերը հայտնվեցին աշխարհի եգիպտագիտական թանգարաններում):
Եգիպտագետները, մասնավորապես ֆրանսիացիները, ենթադրում են, որ սկզբում տաճարում տեղադրվել են 365 առյուծ աստվածուհիների երկու շարք արձաններ։ Յուրաքանչյուր արձանի առջև կատարվող ամենօրյա ծեսերը հետևում էին աստղերի շարժումներին և արևի ընթացքին: Նեղոսի հովիտը կախված էր այս բնական երևույթների վիճակից, որոնք որոշում էին մեծ գետի վարարման ժամանակը և ժամանակը։ Ամենհոտեպ III-ը, ըստ երևույթին, կարծում էր, որ այս կերպ ապահովվում է տիեզերքի օրենքն ու կարգը՝ մաաթը:
Նա նաև հավանաբար հույս ուներ, որ աստվածուհու արձանների նման համակենտրոնացումը երկիրը կպաշտպանի արտաքին թշնամիներից, համաճարակներից և բերքի ձախողումից:
Բժիշկների բուժող և հովանավոր
Եթե ժանտախտը հասավ Եգիպտոս, ասում էին, որ այն կրում էր «սուրհանդակ Սեխմեթը»: Եգիպտացիները կարծում էին, որ եթե Սեխմետը կարող է հիվանդություն ուղարկել, ապա նա է նաև, ով կարող է պաշտպանել դրանցից և բուժել հիվանդության դեպքում։
Նա ուներ ժանտախտը պաշտպանելու զորություն և կարող էր իրեն դրսևորել որպես բժշկական աստվածություն և բժշկության աստվածուհի՝ ստանալով «կյանքի տիրուհի» անվանումը։
Այսպիսով, Սախմետի քահանաները կապված էին բժշկության և մոգության հետ, և աստվածուհին ինքը սկսեց համարվել բժիշկների հովանավոր սուրբը: Նրա քահանաները համարվում էին բժշկական փորձագետներ և որակյալ բժիշկներ։ Պապիրուսներից մեկը, օրինակ, այս քահանաներին վերագրում է սրտի մանրամասն իմացություն։
Հիվանդի ապաքինման աղոթքներով Սեխմետին դիմելը բուժման ողջ գործընթացի անբաժանելի մասն էր՝ բժշկի (քահանայի) գործնական գործողությունների հետ մեկտեղ, որը նույնպես աստվածուհու հովանավորության տակ էր։
Ինչպես եգիպտացիները հավատում էին, աստվածուհու ամուլետներն ու պատկերները կարող էին նպաստել վերականգնմանը: Օրինակ, Աբուսիրում գտնվող Սահուրա տաճարի պատին նրա պատկերն օժտված էր կախարդական և հրաշքով տառապողներին բուժելու ունակությամբ:
Քանի որ Սեխմետը գերակշռող ագրեսիվ և վտանգավոր գծեր ունի, նրա պատկերները բնականաբար կարող են վախի կամ անհանգստության զգացումներ առաջացնել: Եվ ոչ միայն հին եգիպտացիների շրջանում։ Հայտնի Սեխմետի արձանը, որն այժմ գտնվում է Կառնակի Պտահի տաճարում, կոտրվել է 20-րդ դարի սկզբին տեղի բնակիչների կողմից, ովքեր վախենում էին, որ այն կարող է վնասել իրենց երեխաներին:
Սեխմետը և «հեռավոր» աստվածուհին
Եգիպտական առասպելները տարբեր վարկածներով պարունակում են պատմություն «հեռավոր» աստվածուհու մասին, ով առյուծի կերպարանքով փախել է Նուբիա, որը հետագայում վերադարձվել է Եգիպտոս: Նման սյուժե է պարունակում Մեհիթի մասին պատմությունները, որին բռնել և վերադարձրել է Օնուրիս աստվածը, ով դարձել է նրա ամուսինը։ Տեֆնուտը՝ խոնավության աստվածուհին, նույնպես Նուբիայից հետ է բերել օդի աստված Շուն։
Նման պատմություն կա Սեխմետի մասին. Զայրացած առյուծ աստվածուհին փախավ Նուբիա։ Նրա հայրը՝ Ռա աստվածը, փորձում է դստերը վերադարձնել Եգիպտոս։ Սակայն կատաղած Սեխմեթը սպանում էր յուրաքանչյուր սուրհանդակի, ով համարձակվում էր մոտենալ իրեն։
Հետո աստվածները առյուծին հանգստացնելու համար օգտագործում են երաժշտություն ու պար։ Հիացած բարձր երաժշտությունից ու աստվածների պարային շարժումներից՝ Սեխմետը սուզվում է Նեղոսի ջրերը՝ առաջին շեմքի մոտ և վերածվում գեղեցկուհու։ Այս առասպելի այլ վարկածների համաձայն՝ նա հարբում է և վերածվում խաղաղ Բաստետի կամ Հաթորի։
Ամեն տարի, ջրհեղեղի ժամանակ, եգիպտացիներն անցկացնում էին «Արբեցման փառատոն», որի նպատակն էր կատաղած արևային առյուծին վերածել խաղաղ աստվածուհու: Այստեղ աստվածաբանները որոշակի զուգահեռներ օգտագործեցին ջրհեղեղի ժամանակ ջրի սկզբի և արյան գույնի գարեջրի միջև, որը աստվածները թափեցին Սեխմետին խաբելու համար:
Այս տոնակատարությունը, որի ժամանակ եգիպտացիները ալկոհոլ էին խմում և զվարճանում, մարմնավորում էր բնության հավերժական վերածննդի առասպելի գյուղատնտեսական տարբերակը: Արյունը և գարեջուրը (գինին) սերտորեն կապված էին եգիպտական դիցաբանության մեջ:
Սեխմետի պատկերագրություն. աստվածուհի առյուծի գլխով
Նրան սովորաբար պատկերում են առյուծի գլխով կին։ Նոր Թագավորությունում նա ձեռք բերեց արևի սկավառակը, ուրեուսը, անկխ նշանը և պապիրուսի գավազանը որպես ատրիբուտներ։
Երբեմն, երբ շեշտը դրվում է Հաթորի հետ նրա կապի վրա, նրան պատկերում են սիստրումը՝ Հաթոր աստվածուհու երաժշտական գործիքը ձեռքին։
Որպես պատերազմի աստվածուհի, Ռայի, Օսիրիսի, փարավոնի և ողջ Եգիպտոսի պաշտպանը, նա երբեմն դանակներ (դաշույններ) է պահում իր կռիվներում:
Նա հաճախ կրում է երկար պարիկ, որը որոշակիորեն հավասարակշռում է արևի սկավառակը նրա գլխին:
Երկար զգեստը, որը կրում էր աստվածուհին, հաճախ կարմիր գույն ունի: Կարմիրը մի կողմից Կարմիր թագի գույնն էր և Ստորին Եգիպտոսի խորհրդանիշը, մյուս կողմից՝ կարմիրը արյան գույնն էր՝ ընդգծելով աստվածուհու ռազմատենչ էությունը։
Երբեմն աստվածուհու յուրաքանչյուր կրծքի վրա վարդ էր պատկերված. դրանք Լեոյի համաստեղության աստղագիտական խորհրդանիշն էին:
Այնուամենայնիվ, ընդհանուր առմամբ, Սեխմետի պատկերները դժվար է տարբերել առյուծագլուխ աստվածուհիներից, որոնք ունեն նմանատիպ պատկերագրություն:
Հին եգիպտական հուշարձանների Էրմիտաժի հավաքածուն, որը կազմում է մոտ 7500 առարկա, փոքր է Լուվրի, Բրիտանական թանգարանի կամ Մետրոպոլիտեն թանգարանի հավաքածուների համեմատ, բայց այն ընդգրկում է Եգիպտոսի պատմության բոլոր հիմնական ժամանակաշրջանները և ներառում է մի շարք հետաքրքիր և կարևոր բաներ: նախատոհմական շրջանից (մ.թ.ա. 4-րդ հազարամյակ) մինչև հռոմեական տիրապետության ժամանակները։ Նրա պատմությունը յուրօրինակ է, քանի որ ի սկզբանե Էրմիտաժը հետաքրքրություն չի ցուցաբերել հին արևելյան, մասնավորապես եգիպտական, Գիտությունների ակադեմիան 1825 թվականին ձեռք է բերել Ֆրանչեսկո Կաստիլիոնեի հավաքածուն (մոտ 1200 հուշարձան), որի հիման վրա ստեղծվել է Եգիպտոսի թանգարանը որպես Կունստկամերայի մի մասը։ Էրմիտաժում այն ժամանակ կային ընդամենը մի քանի պատահական եգիպտական առարկաներ և մոտ 250 սկարաբաներ, որոնք գնված էին նույն Կաստիլիոնեից: 1852 թվականին Նոր Էրմիտաժի շենքի բացումից հետո որպես համընդհանուր հանրային թանգարան, եգիպտական թանգարանի հուշարձանների մեծ մասը փոխանցվեց դրան, որոնց հավաքածուն այս պահին նկատելիորեն ընդլայնվել էր նվերների և մասնավոր հավաքածուներից իրերի ձեռքբերման շնորհիվ։ ; 1881 թվականին Կունստկամերայից մնացած հուշարձանները տեղափոխվեցին։
Սև գրանիտից փորագրված Մութ-Սոխմետ աստվածուհու հսկայական տաճարային արձանը ներառված է Էրմիտաժի հավաքածուի գլուխգործոցների պատկերասրահում։ Սոխմետը վեհաշուք նստած է բարձր մեջքով խորանարդաձեւ գահի վրա։ Սկզբում աստվածուհու գլուխը պսակված էր արևային սկավառակով՝ սուրբ կոբրայով։ Առյուծի մանուկը սահուն կերպով անցնում է եռամաս պարիկի թելերի։ Սոխմետի սլացիկ կազմվածքը՝ հագած կիպ, մարմինը գրկած զգեստով, հանդիսավոր կերպով ուղղվել է։ Աստվածուհու ձեռքերը հանգիստ պառկած են նրա ծնկների վրա, ձախում կյանքի նշանն է «անխ»՝ աղեղով կապված մեծ օղակի տեսքով։ Գահի ճակատային մասում տեղադրված են հիերոգլիֆային արձանագրությունների երկու սյուներ, որոնք պարունակում են Ամենհոտեպ III թագավորի տիտղոսը։ Սոխմետը (բառացի՝ «Հզոր») աստվածների մեջ պատվավոր տեղ էր զբաղեցնում։ Ահեղ առյուծը հարգվում էր որպես կիզիչ արևի և պատերազմի կատաղության աստվածուհի և համարվում էր Ռա աստծո դուստրը: Նա ուներ մարդկանց հիվանդացնելու և բուժելու զորություն: Նա բժիշկների հովանավորն էր
Մութ-Սոխմետ աստվածուհու արձանը Հին Եգիպտոս 14-րդ դարի կեսեր։ մ.թ.ա. Նոր Թագավորություն, XVIII դինաստիայի գրանիտե Մութ-Սոխմետի տաճար Թեբեում
2-րդ հազարամյակի տեղափոխման կապակցությամբ մ.թ.ա. Հին Եգիպտոսի մայրաքաղաք Մեմֆիսից հարավ մինչև Թեբե, աստվածուհի Սոխմետը նույնացվում էր տեղի Մուտի հետ (հին եգիպտական «մուտ» - մայր), որը պատկերված էր որպես օդապարիկ: Թեբայի աստվածների եռյակը ներառում էր Ամոն-Ռա աստվածը, նրա կինը՝ Մութ-Սոխմեթը և նրանց որդին՝ լուսնի աստված Խոնսուն։ Այս եռյակի գտնվելու վայրը համարվում էր Թեբեի մի համալիր, որն այսօր կոչվում է Կառնակի տաճար։ Արձանը գալիս է Մութ-Սոխմեթ տաճարից՝ սկզբնապես զարդարված աստվածուհու 574 երկմետրանոց պատկերներով։ Հայտնի ռուս ճանապարհորդ, գրող Ա.Ս. Նորովը (1795-1869) սրբավայրի ավերակներում գտավ Մութ-Սոխմետի այս արձանը և գնեց այն։ Արձանի բարձրությունը հասնում է երկու մետրի։ Թանգարանի աշխատակիցները պնդում են, որ արյունը կարող է հայտնվել արձանի ծնկներին՝ որպես երկրի կյանքում տեղի ունեցող դժվար իրադարձությունների նշան։ Վերջին անգամ Էրմիտաժի աշխատակիցները դա նկատել են 1991 թվականին՝ ԽՍՀՄ փլուզման նախօրեին։
Քաղաքապետ Ամենեմհեբը կնոջ և մոր հետ Հին Եգիպտոս XIV դարի վերջ - XIII դարի սկիզբ: մ.թ.ա. Նոր Թագավորություն, XVIII - XIX դինաստիայի գրանիտե Ամենեմհեբի գերեզմանը Դրարա Աբու էլ-Նագա Թեբանի նեկրոպոլիսում Ստացել է 1852 թվականին Մ. Լեյխտենբերգի նվերը
Թեբեի քաղաքապետի կերպարը կնոջ և մոր հետ Նոր Թագավորության միակ մոնումենտալ ընտանեկան խումբն է Էրմիտաժում։ Այն ներկայացնում է հետմառնա արվեստը բարեփոխիչ Ախենատենի թագավորի իրավահաջորդների օրոք կամ ավելի ուշ։ Մոխրագույն գրանիտի մեկ բլոկից փորագրված են երեք ֆիգուրներ՝ մեծ գլուխներով՝ պարիկներով: Կենտրոնում ներկայացված է, դատելով հագուստի հիերոգլիֆային մակագրությունից, «թագավորի գլխավոր գրագիրը, նրա սիրելին... Քաղաքի հանգուցյալ արքայազնի (այսինքն՝ Թեբե) Ամունի ամբարների գլուխը, Կալոյից ծնված Ամենեմհեբը։ »: Նա կրում է այս ժամանակին բնորոշ հանդիսավոր զգեստ՝ լայն ծալքավոր թեւերով վերնաշապիկ և երկար գոգնոց։
Քաղաքապետ Ամենեմհեբը կնոջ և մոր հետ մանրամասնում է Հին Եգիպտոսը XIV դարի վերջ - XIII դարի սկիզբ: մ.թ.ա. Նոր Թագավորություն, XVIII - XIX դինաստիայի գրանիտե Ամենեմհեբի գերեզմանը Դրարա Աբու էլ-Նագա Թեբանի նեկրոպոլիսում Ստացել է 1852 թվականին Մ. Լեյխտենբերգի նվերը
Ամենեմհեբի աջ կողմում նստած է նրա մայրը՝ «Ամունի երգչուհին, տան տիրուհին, հանգուցյալ Կալոն...»։ Թեբեի քաղաքապետի ձախ կողմում նրա կինն է՝ Հաթոր աստվածուհու տաճարի ավագ քրմուհին, «Ամոնի երգիչը», «հանգուցյալ Թայզենեֆերտը»։ Կանայք իրենց ձեռքերը դնում են Ամենեմհեբի ուսերին, մի ժեստ, որը փոխանցում է ընտանեկան ջերմություն: Ավանդույթի համաձայն՝ բոլոր երեք լայն, կլոր, մի փոքր հարթեցված դեմքերը միանգամայն նույնն են։ Նրբագեղ հագուստի բարակ թափանցիկ ծալքավոր գործվածքների ծալքերը փոխանցելու համար փորագրողները օգտագործում են խորը փորագրություն՝ ոչնչացնելով քարի մակերեսի ամբողջականությունը: Քաղաքապետ Ամենեմհեբի գերեզմանը գտնվում է Թեբեի Նեղոսի արևմտյան ափին գտնվող Դրա Աբու էլ-Նագայում: Քանդակագործական խումբը պարունակում է տեքստեր, որոնք թվագրվում են Մեռյալների Գրքի ժամանակով:
Ipi Stele Հին Եգիպտոս 14-րդ դարի երկրորդ կես. մ.թ.ա. Նոր Թագավորություն, XVIII դինաստիայի կրաքար
Թութանհամոն թագավորի «արքայական գրագրի», «աջ կողմում գտնվող երկրպագուի» ստելան, «արքայական տնտեսության մեծ մենեջեր» Իփին Էրմիտաժի հավաքածուի հին եգիպտական քանդակի ամենավառ գործերից է։ Կրաքարե սալաքարի գրեթե ողջ մակերեսը զբաղեցնում է արժանապատիվ Իպիի տեսարանը, որը երկրպագում է զմռսման աստծու և մահացածների հովանավոր Անուբիսի արձանը: Ձախ կողմում գահին նստում է շնագլուխ Անուբիսը։ Աստծո պատմուճանը կապված է գոտիով, իսկ վիզը զարդարված է կրկնակի վզնոցով։ Աջ ձեռքով Անուբիսը օղակից բռնում է կյանքի նշանը՝ «անխ», իսկ ձախ ձեռքով «եղել» ձողով այն երկարում է դեպի իրեն քայլող Իփին։ Իփին պատկերված է ծիսական բարդ հագուստով՝ լայն թեւերով վերնաշապիկով և երկար գոգնոցով։ Աղոթքի ժամանակ բարձրացված ձեռքերի ժեստը բնորոշ է երկրպագուների պատկերներին ( մարդու արձան՝ պատրաստված փափուկ ժայռերիցքար, տեղադրվել է տաճարում՝ այն տեղադրողի համար աղոթելու համար):Անուբիսի և մարդու պատկերների տարբեր մեկնաբանությունները ընդգծում են, որ Իփին կանգնած է աստվածության առաջ։ Իպիի կերպարը շատ ավելի նուրբ մոդելավորված է, մինչդեռ Անուբիսի կերպարը ավանդաբար հարթ է, նրա ուրվագծերի գծագրությունը գրաֆիկական է և չոր։ Մահացածների աստծո արձանի դիմաց զոհասեղան է՝ ծիսական ըմպելիքների համար նախատեսված անոթով և լոտոսի երկու կապած բողբոջներով։ Ստելի վրա նախնական գունավորումը հիանալի պահպանվել է, այն պահպանվել է քարի վրա ավելի քան երկու հազար տարի և արվել է, ըստ կանոնի, հանքային ներկերով։ Անուբիսի կերպարի գունային սխեմայի մեջ գերակշռում են աստվածներին բնորոշ գույները՝ կապույտը և կանաչը, որոնց ներկերը ստացվել են լապիս լազուլիից և մալաքիտից։ Հաստարանի արձանագրությունները պարունակում են Իփիի զոհաբերության բանաձեւը, անունը եւ տիտղոսները։
Craterisk Եգիպտոս I-V դդ. ապակի փչելը գալիս է Գոլիցինի հավաքածուից։
Կլեոպատրա թագուհու արձանը Հին Եգիպտոս 1-ին դար։ մ.թ.ա. Պտղոմեյան դինաստիայի բազալտ Ստացել է 1929 թվականին Պետերհոֆի պալատից։
Կլեոպատրա Յոթերորդը հին աշխարհի ամենահայտնի անձնավորություններից է։ Նա ուներ ավելի քան քսան տարի թագավորելու և Եգիպտոսի վերջին թագուհին դառնալու դերը։ Նա պատմության մեջ մտավ իր կանացի հմայքի և Հուլիոս Կեսարի և Մարկ Անտոնիի հետ ունեցած սիրավեպի շնորհիվ: Երկուսից էլ երեխաներ ուներ։ Թագուհու ողբերգական մահը ռոմանտիկ աուրա ավելացրեց նրա կերպարին, որը մնացել է նրա հետ հազարավոր տարիներ։ Թագուհու արձանը զարդարում է Էրմիտաժի դահլիճը։ Կլեոպատրա թագուհու արձանը յուրահատուկ գլուխգործոց է, որը հավաքածուի մարգարիտն է։
Կլեոպատրա թագուհու արձանը Հին Եգիպտոս 1-ին դար։ մ.թ.ա. Պտղոմեոսների դինաստիայի բազալտը ձեռք է բերվել 1929 թվականին Պետերհոֆի պալատից
Մշտական ցուցադրությունը ցուցադրում է Հին Եգիպտոսի մշակույթի զարգացման հիմնական հանգրվանները: Հին թագավորությունը ներկայացված է 5-6-րդ դինաստիաների ազնվականների դամբարանների պատի ռելիեֆների բեկորներով, ինչպես նաև պաշտամունքային առարկաներով՝ ստիլներով, ծառաների փայտե արձանիկներով, մասնավոր արձանիկներով։ Նոր թագավորությանը բնորոշ են քանդակները, ստելները և գեղարվեստական արհեստները։
Դամբարանների նսեմացումը ռելիեֆային պատկերների առումով, որը հաջորդեց Հին Թագավորության վերջում, հանգեցրեց քարե սալերի՝ գերեզմանների պատկերներով, հիմնականում ճաշի տեսարանների տարածմանը: Արձանների վրա պարունակվող կանոնական արձանագրությունները ներառում են այսպես կոչված «զոհաբերական բանաձևը», երբեմն «կենդանիներին դիմելու բանաձևը», կոթողների տերերի և նրանց հարազատների անուններն ու տիտղոսները, որոնք հաճախ պատկերված են նրանց հետ հուշարձանների վրա:
Սթիլները միայն դամբարանի մի մասն էին։ Դրանք տեղադրվել են տարբեր աստվածներին նվիրված տաճարներում։ Այսպիսով, Միջին Թագավորության հսկայական թվով ստելներ գալիս են Աբիդոսից՝ մահացած Օսիրիսի աստծո պաշտամունքի վայրից: Այս քաղաքում յուրաքանչյուր եգիպտացի ցանկանում էր ունենալ իր հուշահամալիրը` լինի դա կոթող, արձան, արձանիկ, թե փոքրիկ նմանություն մատուռի:
Հին Եգիպտոսի աստվածները. Օսիրիսը և Իսիս Օսիրիսը անդրաշխարհի տիրակալն է: Իսիսը Հորուսի հետ.
Օսիրիսի աստծո արձանը
Օսիրիսը վերածննդի աստվածն է, անդրաշխարհի արքան հին եգիպտական դիցաբանության մեջ: Երբեմն Օսիրիսին պատկերում էին ցլի գլխով։ Թագավորելով Եգիպտոսում՝ Օսիրիսը մարդկանց սովորեցնում էր գյուղատնտեսություն, այգեգործություն և գինեգործություն, սակայն սպանվեց իր եղբոր՝ Սեթ աստվածի կողմից, ով ցանկանում էր կառավարել նրա փոխարեն։ Օսիրիսի կինը՝ քույր Իսիսը, գտավ նրա դիակը և սկսեց ողբալ նրան քրոջ՝ Նեփթիսի հետ միասին։ Ռան, խղճալով, ուղարկում է շնագլուխ Անուբիս աստծուն, որը հավաքել է Օսիրիսի ցրված (կամ, ըստ մեկ այլ վարկածի, Սեթի կողմից կտրված) մասերը, զմռսել է մարմինը և բարուրել այն։ Իսիսը, բազեի տեսքով, իջավ Օսիրիսի դիակի վրա և, հրաշքով հղիանալով նրանից, ծնեց որդի՝ Հորուսին։ Հորուսը բեղմնավորվել և ծնվել է, որպեսզի գործի որպես բնական վրիժառու իր հոր մահվան համար: Միաժամանակ նա իրեն համարում է վերջինիս միակ օրինական ժառանգը։ Երկար դատավարությունից հետո Հորուսը ճանաչվում է որպես Օսիրիսի օրինական ժառանգորդը և ստանում թագավորությունը։ Նա վերակենդանացնում է Օսիրիսին՝ թույլ տալով նրան կուլ տալ իր աչքը։ Այնուամենայնիվ, Օսիրիսը չի վերադառնում երկիր և մնում է մահացածների թագավոր՝ թողնելով Հորուսին կառավարել ողջերի թագավորությունը։
Սեխմետ- պատերազմի աստվածուհի և կիզիչ արևը: Ռայի դուստրը, նրա սարսափելի աչքը: Նա պատկերված էր առյուծի կերպարանքով։ Երբեմն նույնացվում է Թեֆնուտի և Հաթորի հետ:
Սեխմետը, որին անվանում էին «հզոր» և «Ռայի բոց», համարվում էր ծայրահեղ վտանգավոր աստվածուհի, և, հետևաբար, շատ կարևոր էր նրա բարեհաճությունը շահել։ Ի վերջո, Սեխմետը «կատաղության մեջ գտնվող Ռայի աչքն է», աստվածային բարկությունը առյուծի կերպարանքով: Նրա պատկերներից շատերը պահպանվել են մինչ օրս:
Սեխմետը գիտեր ինչպես ուժեղ տպավորություն թողնել թե՛ մարդկանց, թե՛ աստվածների վրա։ Պտահի և Նեֆերտումի հետ առյուծ աստվածուհին մտավ Հին Եգիպտոսի գլխավոր աստվածային եռյակներից մեկը, որը երկրպագում էին Մեմֆիսում։
Նրա պատկերները
Որպես եգիպտական պանթեոնի ամենահին աստվածուհիներից մեկը՝ Սեխմետը բոլոր դարաշրջաններում պատկերված է եղել նույն կերպ՝ առյուծի կերպարանքով կամ ավելի հաճախ՝ առյուծի գլխով կնոջ կերպարանքով՝ հագնված առյուծի տեսքով։ ավանդական նեղ ուղիղ զգեստ երկու ժապավենով: Սկզբում նա ոչ մի ատրիբուտ չուներ, սակայն Նոր Թագավորությունում եգիպտացիները նրան օժտեցին անկխ խաչով և պապիրուսի ցողունի տեսքով գավազանով։ Մեմֆիսում այս աստվածուհուն հաճախ պատկերում էին Պտահի կողքին՝ նրանք համարվում էին շատ հզոր զույգ։ Հաստատվելով՝ Սեխմետը սկսեց սիրալիր կատվի կերպարանք ունենալ, որն ավելի մոտեցրեց նրան Բաստ աստվածուհուն։
Եգիպտագետները ենթադրում են, որ երկդիմի Սեխմեթ/Բաստը խորհրդանշում է սիրո երկու կողմերը՝ կործանարար և ստեղծագործ: Այս աստվածուհին կործանիչ է դառնում, երբ Ռան նրան ուղարկում է մեղավոր մարդկանց պատժելու, իսկ հետո նա կատարում է նրա հրահանգները՝ առանց նվազագույն խղճահարության։ Սեխմետի նետերը խոցում են նրա թշնամիներին, իսկ մահացու տաք անապատի քամին նրա շունչն է։
Աստվածուհու պատկերների մեծ մասը գտնվում է Մեմֆիսի տարածքում: Ամենհոտեպ III-ի հրամանով Կարնակի Մութ տաճարում կանգնեցված արձանը լիալուսնի ժամանակ ողողվել է գիշերային լուսատուի գունատ ճառագայթներով, իսկ հետո աստվածուհու կախարդական դեմքը կարծես կենդանացել է։
Առասպելներ Սեխմետի մասին
Հզոր, վառվող կրակ. Սեխմետի այլաբանական անունները սարսափելի են հնչում: Ռա՝ արարիչ աստվածը, առյուծ աստվածուհուն օժտեց սարսափելի զորությամբ, քանի որ նա էր, ով վերջ դրեց մարդկային ապստամբությանը։ Սեխմետի մասին առասպելները առասպելներ են ահեղ աստվածուհու մասին:
Սեխմետը կապված է հին եգիպտական դիցաբանության կարևորագույն ցիկլերից մեկի՝ արևային ցիկլի հետ։ Նրա գլխավոր հերոսը Ռան է՝ ստեղծողն ու լուսավորիչը, առանց որի աշխարհը չէր տեսնի օրվա լույսը։ Բայց ժամանակն անցավ, և Ռան ծերացավ...
Սեխմետ - արևային ցիկլի հերոսուհի
Այս պատմության մեջ ամեն ինչ սկսվեց Ռայի իշխանության թուլացումից։ Որոշ աստվածներ, ցանկանալով զբաղեցնել նրա տեղը, ակնկալում էին, որ Ռա, թագավորելուց հոգնած, գահը կզիջի նրանց։ Նրա դեմ ապստամբեց նույնիսկ ժողովուրդը։ Եվ խաղաղություն չկար ո՛չ երկնքում, ո՛չ էլ երկրի վրա... Ռան խորհուրդ է խնդրել Էնեադի ամենաիմաստուն աստվածներին, և նրանք առաջարկել են նրան կարգուկանոն հաստատել երկրի վրա՝ այնտեղ ուղարկելով Սեխմետին։ Աստվածուհին՝ «Ռայի աչքը», հնազանդվեց՝ իրական ջարդ անելով արեգակնային աստծո իշխանությունը վերականգնելու համար։ Մարդկանց ոչնչացումը խայտառակեց Ռային, և նա հիշեց Սեխմետին՝ ցանկանալով վերջ դնել ապստամբ մարդկության ոչնչացմանը։ Զարմանալի չէ, որ այդ ժամանակվանից մարդիկ չեն կարողանում հաղթահարել սարսափելի առյուծ աստվածուհու հանդեպ ունեցած վախը։
Սեխմետ, «հեռավոր աստվածուհի»
Այս դրվագի հետ է կապված «հեռավոր աստվածուհու» լեգենդը։ Զայրացած Սեխմետը շարունակեց զայրանալ և զայրանալ. նա չկարողացավ հանգստանալ և վերադառնալ Ռա: Համառ կնոջը հանգստացնելու համար հարկավոր էր խորամանկ աստված Թոթի ողջ հնարամտությունը և որսորդ Օնուրիսի ճարտարությունը։ Համատեղ ջանքերով վերջապես «հեռավորը» հետ բերվեց, և եգիպտացիներն այս իրադարձությունը կապեցին քամու այն կենսատու շունչով, որը ամեն տարվա սկզբին բերում էր Նեղոսի ջրհեղեղը։ Այսպիսով, ի նշան իրենց երախտագիտության, մարդիկ տարվա առաջին ամիսն անվանեցին Թոթ աստծո անունով։
Նա, ում առաջ դողում են աստվածները, մարդիկ և չարը
Սակայն ոչ միայն Սեխմետն ուներ կործանարար ուժ։ Երբ գերագույն աստված Ռա այս աստվածուհուն իր աչքը դրեց երկրի վրա՝ մարդկանց ապստամբությունը ճնշելու համար, նա նրան օժտեց անխորտակելի ուժով և կույր հնազանդություն ներշնչեց նրա հրամաններին: Աստվածային կամքը կատարելու համար Հզորը (ինչպես Սեխմետը կոչվում էր մարդկանց կողմից) նրան օգնության կանչեց ցածր ոգիների հորդաները՝ սարսափելի և արյունարբու արարածներ, որոնց ոչ ոք, նույնիսկ ինքը՝ Ռան, չէր կարող կանգնեցնել: Այս ոգիները, բոլոր առումներով հնազանդվելով Սեխմետի հրամաններին, հարձակվեցին ապստամբների և ապստամբների վրա: Ոչինչ չէր կարող դիմակայել այս սարսափելի արարածներին:
Այնուամենայնիվ, մարդկանց հաջողվեց օգուտ քաղել դրանից՝ աստվածուհու և նրա օգնականների կործանարար էներգիան իրենց օգտին դարձնելով և նրանց դարձնելով իրենց զենքը։ Ի վերջո, պարզվեց, որ Սեխմետի օգնականները նույնքան անողոք պատերազմ էին մղում հիվանդությունների, համաճարակների, բնական աղետների և պատերազմների դեմ: Այս չարիքների ոչնչացումը իսկական փրկություն էր մարդկանց համար։ Այդ պատճառով բուժիչները, որոնց մեծ մասը առյուծ աստվածուհու քահանաներն էին, ջերմեռանդորեն աղոթեցին Սեխմետին։ Զարմանալի չէ, որ հին եգիպտական ասացվածքն ասում է. «Ով սպանել գիտի, կարող է նաև բուժել»։ Մեմֆիսի բժիշկներին, ինչպես նաև հենց աստվածուհուն, սովորական եգիպտացիները զգուշավոր ակնածանքով էին վերաբերվում։ Սեխմետի ամուլետները՝ ամուլետներ հիվանդության դեմ, նույնպես վկայում են այն մասին, որ ահեղ աստվածուհին նաև պաշտպանն է եղել նրան երկրպագողների համար:
Մեմֆիսի եռյակ
Հին Եգիպտոսում կային հինգ մեծ եռյակներ (աստվածային ընտանիքներ), որոնցից մեկը Սեխմեթն էր, նրա ամուսինը՝ Պթահը և որդի Նեֆերթումը։ Այս աստվածային եռյակը երկրպագում էին Մեմֆիսում: Այս քաղաքում, որը գտնվում է Նեղոսի դելտայում, Պտահը համարվում էր արարիչ աստված, ով իր մտքերի ուժով ստեղծեց ամեն ինչ կենդանի և ոչ կենդանի: Պարզ է, որ Թռչունը մեծ հարգանք էր վայելում: Նեֆերտումը, Պտահի և Սեխմետի որդին, «լոտոսի բողբոջն» էր, որը Ռան կրում էր դեմքի մոտ իր թագավորության հենց սկզբից: Այս գեղեցիկ պատկերն անմիջականորեն կապված է արարչագործության առասպելի հետ։ Սկզբում Սեխմեթը, Պտահը և Նեֆերտումը միմյանց հետ կապ չունեցող պաշտամունքների առարկաներ էին, սակայն Նոր Թագավորությունում Մեմֆիսի հոգևորականները դրանք միավորեցին եռյակի մեջ:
Դաժան առյուծ կամ սիրալիր կատու
Սեխմետ աստվածուհու սարսափելի էության պատճառով մարդիկ շատ վաղ նրան նմանեցնում էին ագրեսիվ առյուծի: Անապատը Սեխմետի ժառանգությունն է, և այստեղ միանգամայն հնարավոր է նրան հանդիպել գիշատիչ գազանի կերպարանքով, որը թափառում է սնունդ փնտրելու համար: Բայց աստվածուհին երկերեսանի է, և, հանգստանալով, վերածվել է խաղաղասեր կատվի։ Այս դեպքում հին եգիպտացիները Սեխմետին մոտեցրել են Բաստ աստվածուհուն և երբեմն նույնիսկ նույնացրել նրան։
Տիղմ և արյուն
Հիշելով կատաղած Սեխմետ աստվածուհու կողմից երկրի վրա իրականացված կոտորածը, մարդիկ նույնացնում էին Նեղոսի ջրհեղեղը, որն իր ջրերում կարմրավուն տիղմ էր տեղափոխում աստվածային առյուծի անխոհեմ թափած արյան հետ: Երբ այս «արյունը» ջրհեղեղից հետո մնաց ցամաքում, այն վերածվեց մեծ գետի հովտի սև բերրի հողի, որը կերակրում էր ողջ Հին Եգիպտոսի բնակչությանը: Այսպիսով, դաշտերը մշակելով՝ եգիպտացիներն այժմ բոլոր իրավունքներն ունեին ասելու, որ իրենց հացը վաստակել են քրտինքով ու արյունով։
Սեխմետի պաշտամունք
Սեխմետ աստվածուհու պաշտամունքը արագորեն տարածվեց ողջ Եգիպտոսում: Եվ եթե Մեմֆիսում նա ամենանշանակալի էր, ապա Թեբեը երկրորդ տեղում էր, հատկապես այն բանից հետո, երբ Նոր Թագավորության փարավոնների ազդեցության տակ քաղաքական կենտրոնը տեղափոխվեց այս քաղաք։
Հետազոտողները կարծում են, որ Սեխմետի պաշտամունքը ծագել է Լետոպոլիսում։ Հենց սկզբում աստվածուհին մտերմացավ Մահես աստծու հետ, ով ամեն ինչով նման էր իրեն, և մեկ այլ լետո-պոլե առյուծի՝ Մենխիտի հետ։ Սեխմետի իմաստուն և խաղաղ մարմնավորումը նույնացվում էր Բաստի՝ կատու աստվածուհու հետ, որի պաշտամունքը ծաղկում էր Բուբաստիսում։ Դրանով է բացատրվում այն փաստը, որ Բաստի որդին համարվող Մահեսը նույնպես Սեխմեթի որդին էր։ Նոր Թագավորության հոգևորականները, ըստ երևույթին, ցանկանալով պարզաբանել այս իրավիճակը, որն իսկապես բավականին շփոթեցնող էր, Սեխմեթին տեղ տվեց Հին Եգիպտոսի կարևորագույն եռյակներից մեկում՝ միավորելով նրան Պտահի և Նեֆերտումի հետ։
730 Սեխմետի արձաններ!
Մութ աստվածուհու սրբավայրը Կարնակում բաղկացած էր մի քանի տաճարներից, որոնք պահպանվում էին Սեխմետի արձանների տպավորիչ հավաքածուով. հնագետները հայտնաբերել են 498 արձաններ և բեկորներ, բայց ենթադրվում է, որ դրանք ընդհանուր առմամբ 730-ն են: Այս թիվը կապված էր հին եգիպտական տարվա օրերի քանակի հետ։ Դրանցից 365 արձանները պատկերել են Սեխմետին նստած, իսկ 365-ը՝ կանգնած։ Ըստ երևույթին, դրանք հավաքվել են ամբողջ երկրից՝ Ալեքսանդրիայից մինչև Ասուան, և այստեղ տեղադրվել Ուշ ժամանակաշրջանի փարավոններից մեկի պատվերով: Լավագույն արձանները պատրաստվել են Ամենհոտեպ III-ի արհեստանոցներում։
Սեխմետը և փարավոնը
Չնայած իր սարսափելի տեսքին, Սեխմետը պաշտպանող աստվածուհի էր: Նրա հովանավորությունը հիմնականում վայելում էր փարավոնը, որին առյուծը աջակցում էր մարտերում: Ուստի հաճախ կան պատկերներ՝ թե՛ քանդակային, թե՛ պատկերավոր, որտեղ Սեխմեթը կրծքով կերակրում է փոքրիկ փարավոնին: Թագավորի և գիշատիչ աստվածուհու նման սերտ կապը նպաստեց տիրակալի իշխանության ամրապնդմանը: Սեխմետի արձանները ծածկված են գրություններով, որոնցում ասվում է, որ թագավորը գտնվում է «մեծի» և «ահեղի» պաշտպանության ներքո։ Երբ վտանգը չափազանց մեծ էր, փարավոնը Ռայի պես սարսափելի առյուծ ուղարկեց՝ հարձակվելու իր թշնամիների վրա։ Նույնիսկ Ախենաթենը՝ նոր միաստվածական գաղափարները ավանդական պաշտամունքից գերադասող տիրակալը, կարծում էր, որ աստվածուհու հովանավորությունն ու աջակցությունն ունի։ Բայց Աթենը՝ միակ աստվածը, որին հարգում էր այս «հերետիկոս» փարավոնը, դժվար թե թույլ տար նրա միջամտությունը։
Սեխմեթը Կարնակում
Կարնակ քաղաքն այն վայրերից էր, որտեղ առանձնահատուկ եռանդով պաշտում էին առյուծ աստվածուհուն։ Պտահի տաճարն այստեղ կանգնած է այն պահից, երբ Նոր Թագավորության փարավոնների որոշմամբ, որոնք հենց այս վայրերի բնիկներն էին, իշխանությունները հաստատվեցին Թեբեում։ Մեմֆիսի հոգևորականները այս աստծուն կապում էին Սեխմեթի հետ, և դրա արդյունքում Փթահի տաճարում, որը կանգնեցրել էր Թութմոս III փարավոնը (XVIII դինաստիա), նրանք բնականաբար միավորվեցին աստվածային եռյակի մեջ, որը ներառում էր նաև Նեֆերտումը։ Այս եռյակին նվիրված սրբավայրը բաժանված է երեք մատուռների։ Կենտրոնական մատուռը նվիրված է Պտահին, իսկ ճիշտը նվիրված է նրա պարեդրային՝ «Պտահի սիրելի մեծ Սեխմեթին»։ Այստեղ դեռ կանգուն է աստվածուհու դիորիտային հիասքանչ արձանը: Եվ վերջապես երրորդ մատուռը նվիրված է Պտահի և Սեխմետի որդուն՝ բուսականության աստված Նեֆերտումին։
Սեխմետի էպիտետները՝ կապ ողջ Եգիպտոսի հետ
Հին եգիպտական Սեխմետի պաշտամունքի տարածումը լավագույնս զգացվում է Կառնակի տաճարում: Այստեղ դուք կարող եք տեսնել բազմաթիվ արձաններ, որոնք փորագրված են էպիտետներով, որոնք կապում են աստվածուհուն իր պաշտպանած քաղաքների, գյուղերի կամ բնակավայրերի հետ: Այս քաղաքներից ոմանք (որոնց մասին մենք այսօր ավելին ոչինչ չգիտենք) ըստ երևույթին պատվիրել են այս արձանները, որպեսզի դրանք տեղադրեն Քառնակի սուրբ հողում: Դրանով բնակիչները կարող էին վստահ լինել, որ հարգանքի տուրք են մատուցում աստվածուհուն ամենակարևոր վայրում՝ Եգիպտոսի քաղաքական և հոգևոր կենտրոնում։
Անբարենպաստ օրեր
Սեխմետին պետք էր մեծարել, և դա պետք է արվեր հատկապես եռանդով անբարենպաստ օրերին։ Դեկանները՝ կենդանակերպի երրորդները, հնարավորություն են տվել ոչ միայն օրը բաժանել ժամերի, այլև որոշել բարենպաստ և անբարենպաստ օրերի անխուսափելի սկիզբը: Թե կոնկրետ որ օրը համարվում էր, կախված էր դրա հետ կապված դիցաբանական իրադարձություններից: Ժողովուրդը պետք է շատ ուշադիր հետևեր օրացույցին։ Օրինակ, տարեվերջի հինգ էպագոմենալ օրերը, որոնք Թոթը շահեց, որպեսզի Նուտը կարողանա ծնել հինգ աստված (ներառյալ Իսիսը), համարվում էին չափազանց վտանգավոր։ Այս օրերի ընթացքում ամեն ինչ կարող էր պատահել, և այդ պատճառով մարդկանց խորհուրդ տրվեց չլքել իրենց տները և աղոթել Սեխմետին, որը խորթ չէր ողորմության համար: Եթե այս աստվածուհուն բավական ջերմեռանդորեն և անկեղծորեն աղոթեին, նա կարող էր մեղմացնել իր կործանարար բոցը և վերածվել ոչ թե առյուծի, այլ կատվի:
Սեխմետի խորաքանդակներ
Եթե Սեխմետի լավագույն արձանները ստեղծվել են Թեբեում, ապա լավագույն հարթաքանդակները, ընդհակառակը, ցուցադրվում են Աբիդոսի Սեթի I տաճարում: Այնտեղ խիտ ավազաքարից կառուցված պատի վրա պատկերված է առյուծ աստվածուհի, որը աջ ձեռքով պաշտպանում է իր դիմաց նստած Պտահին։ Հոյակապ պատկերագրական կոմպոզիցիան պատկանում է հին եգիպտական քանդակագործների գլուխգործոցներին:
Հին եգիպտական դիցաբանության կերպար, Մեմֆիս քաղաքի հովանավոր, կիզիչ արևի և պատերազմի աստվածուհի:
Առասպելաբանություն
Սեխմեթ անունը թարգմանաբար նշանակում է «Հզոր մեկը»: Աստվածուհուն անվանում էին նաև «Անապատի տիկին», «Մեծ» և «Հզոր»։ Առյուծը համարվում էր աստվածուհու սուրբ կենդանին, իսկ ինքը՝ Սեխմետը, պատկերված էր առյուծի գլխով կին։ Մյուս կատվայինները նույնպես համարվում էին Սեխմետի նախաձեռնողներ։ Առյուծի գլխի պատճառով աստվածուհին նույնացվում էր Բաստետի հետ՝ գեղեցիկ կանանց, զվարճանքի և պտղաբերության աստվածուհին, որը պատկերված էր որպես կատվի գլխով կամ կատու կնոջ: Բաստետը պատկերված էր նաև առյուծի գլխով, բայց այս տեսքով նա սկսեց ագրեսիվ սկիզբ արտահայտել։
Աստվածուհու պաշտամունքի կենտրոնը Մեմֆիս քաղաքն էր։ Ձմռան կեսին, երբ արևոտ օրը սկսեց շատանալ, Սեխմետ աստվածուհուն տոն էր նվիրվում։
Սեխմետի «պարտականությունները» տարածվում են պատերազմի և արևի կործանարար ջերմության վրա: Սեխմետի գլխի սկավառակը վկայում է աստվածուհու կապի մասին Արեգակի էներգիայի և ջերմության հետ: Աստվածուհին պատասխանատու է նաև բուժման համար և ունի մոգության օգնությամբ բուժելու և հիվանդություններ առաջացնելու հատկություն, իսկ Հին Եգիպտոսում բժիշկները համարվում էին Սեխմետի քահանաներ։
Աստվածուհուն անվանում են Ռայի՝ արևի աստծու սպառնացող աչքը։ Ըստ լեգենդի՝ Սեխմետն ի սկզբանե եղել է Հաթոր աստվածուհին՝ կանացիության, սիրո, պարի և զվարճանքի հովանավորը: Այնուամենայնիվ, այն ժամանակ Ամոն Ռան բարկացավ մարդկանց վրա, քանի որ նրանք դադարեցին հնազանդվել նրան, և որոշեց պատժել անհնազանդներին: Դա անելու համար Ռան Հաթորին վերածեց Սեխմետի՝ չար առյուծի:
Այս տեսքով աստվածուհին սկսեց զանգվածաբար բնաջնջել մարդկանց ու խեղդել երկիրը արյան մեջ։ Ռան սարսափեց այս տեսարանից և մտափոխվեց բոլոր մարդկանց սպանելու մասին։ Հաջորդ օրը Աստված Սեխմետին հարբեցրեց հազար սափոր արյունով կարմիր գարեջուրով, որը առյուծ աստվածուհին շփոթեց արյան հետ և դրանով իսկ փրկեց մարդկային ցեղը վերջնական կործանումից:
Սեխմետ աստվածուհու կերպարն անկանխատեսելի էր, և նրան կառավարել հնարավոր չէր։ Միևնույն ժամանակ կատաղած Սեխմեթը համարվում էր փարավոնի թիկնապահը։ Իրենք՝ փարավոններին համեմատում էին Սեխմեթի հետ։ Այս աստվածուհին զբաղվում էր աստվածների թշնամիների ոչնչացմամբ, իսկ փարավոնը համարվում էր նաև Եգիպտոսի պաշտպանը արտաքին հակառակորդներից։ Այրվող սլաքները պատկերված էին որպես Սեխմետ սպանողի հատկանիշ։
Չնայած այն հանգամանքին, որ Սեխմետը դաժանորեն վարվում էր մարդկանց հետ Ռայի հրամանով, աստվածուհին համարվում է մարդկային ցեղի պաշտպանը և աշխարհի պահապանը: Վտանգի պահերին հին եգիպտացիները դիմեցին Սեխմեթին։ Համաճարակներն ու համաճարակները վերագրվում էին Սեխմետի զայրույթին։ Երբ Ամենհոտեպ III-ի օրոք Եգիպտոսում ժանտախտի համաճարակ տարածվեց, փարավոնը հրամայեց պատրաստել Սեխմետի յոթ հարյուր արձաններ, որպեսզի աստվածուհին իր զայրույթը փոխի ողորմության:
Եգիպտական ստեղծման առասպելները պնդում են, որ Սեխմետը ստեղծել է ասիացիներին և լիբիացիներին: Աստվածուհու տաճարները կառուցվել են անապատների եզրին, որտեղ բնակվում էին վայրի առյուծներ՝ Սեխմետի կենդանիներ: Հելիոպոլիսում կար նաև աստվածուհու տաճար, և հենց այս տաճարի ներսում էին ապրում սուրբ առյուծները։
Աստվածուհու կենսագրության մանրամասները բացահայտված են բազմաթիվ հին եգիպտական տեքստերում, այդ թվում՝ «Երկրի գիրքը», «Դարպասների գիրքը», «Քարանձավների գիրքը», «Բուրգային տեքստերը» և այլն:
Ընտանիք
Սեխմետի ամուսինը Պտահն է՝ արարիչ աստվածը։ Պտահը պատկերված էր որպես ամուր փաթաթված տղամարդ՝ ձեռքերին գավազանով: Ենթադրվում էր, որ Պտահը ստեղծված աշխարհից այն կողմ է: Պտահը համարվում էր հոգիների արարիչը, մյուս աստվածների տիրակալը, երկրի ու երկնքի տիրակալը։ Պտահի պաշտամունքի կենտրոնը, ինչպես Սեխմետի պաշտամունքը, գտնվում էր Մեմֆիսում։ Մեմֆիսում գտնվող Պտահի տաճարը գտնվում էր քաղաքի պարիսպներից դուրս՝ դրանով իսկ ընդգծելով անձամբ աստծո խորհրդավոր էությունը:
Պտահից Սեխմետ աստվածուհին ծնեց Նեֆերտումին՝ բուսականության աստծուն։ Այս աստվածը պատկերված էր որպես երիտասարդ, որի գլխից լոտոսի ծաղիկ էր աճում, կամ որպես լոտոսի ծաղիկի վրա նստած երեխա։ Աստված պատկերվում էր նաև առյուծի կամ առյուծի գլխով երիտասարդի տեսքով։
- Սեխմեթը «Եգիպտոս» անիմացիոն սերիալի կերպար է։ Այնտեղ աստվածուհին պատկերված է առյուծի գլխով կին։ Հերոսուհին ձեռքերի վրա մետաղական ձեռնոցներ ունի, իսկ ոտքերը պաշտպանված են ծնկների բարձիկներով։ Նա մանուշակագույն կիսաշրջազգեստով է գնացքով և տոպով։ Անիմացիոն սերիալում պատկերված են նաև Հին Եգիպտոսի այլ աստվածներ, օրինակ, և որոնց, ըստ սյուժեի, չի սիրում Սեխմետը:
- Սեխմետ աստվածուհու տաճարը ներկա է «Assassin Creed» համակարգչային խաղում Իմաու վայրում: Այնտեղ կարող եք ստանձնել «Մահ բերող» որոնումը, որի ավարտից հետո հերոսը ստանում է Սեխմետի զգեստը: Նաև այս խաղում դուք կարող եք անցնել թեստ, որի ընթացքում դուք պետք է կռվեք աստվածուհի Սեխմետի հետ:
- Հանրաճանաչ մշակույթում Սեխմետի կերպարի տարածվածության պատճառով աստվածուհին բազմաթիվ երկրպագուներ ունի։ Երկրպագուները ստեղծում են արվեստ, որը պատկերում է աստվածուհուն ամենատարբեր ձևերով, և նույնիսկ գրում են ֆան-ֆանտաստիկա՝ Սեխմետի մասնակցությամբ:
Սեխմետի արձանը Էրմիտաժում - Պետերբուրգի Էրմիտաժի պետական թանգարանում պահվում է Սեխմետ աստվածուհու հսկայական տաճարային արձանը, որը քանդակված է սև գրանիտից: Արձանը թվագրվում է մ.թ.ա 14-րդ դարի կեսերին։
