Кажуть, що найдавніша у світі релігія – це культ предків, а стосунки з богами почали розвиватися дещо пізніше. І до цього дня в неоязичництві та в багатьох політеїстичних релігіях по всьому світу предкам віддають честь. Предків вихваляють, ритуальним чином повертають їм борги, приносять їм жертви тощо. Крім того, деякі групи шанують і оточують умилостивними ритуалами (іншими словами, знаходять гідними поклоніння) духів землі, рослин, тварин та інших сфер життя. До них можуть звертатися зі словами, що свідчать про поклоніння: «Як ти прекрасний!», або «Будь ласка, допоможи мені!», або «Будь до мене прихильний: я знаю, що твої добрі побажання мають силу». Але це не має на увазі віри в те, що сутності такого роду божественні.
За подібними словами стоїть лише переконання в тому, що ці духи гідні і мають такі можливості, яких у людини немає. Таким чином, благоговіння перед незримими, але ніжно улюбленими сутностями не зводиться до поклоніння лише богам, хоча людині з монотеїстичним складом розуму це може здатися диким: якщо його бентежить навіть служіння кільком богам, крім Вищого з Вищих, то що вже говорити про шанування сутностей , яких і богами назвати не можна! І, тим щонайменше, світ буквально кишить духами, чимало з яких прагнуть спілкуватися з нами, навіть якщо ми можемо їх бачити і чути. Ось лише деякі з них:
* Пращури. Коли ми чуємо слово «предки», то насамперед приходять кровні родичі старших поколінь, які померли до нас. Справді, це і є душі предків в основному та повсякденному розумінні. Але існують і предки іншого. Це предки не по крові, а за духом – люди, які надихають вас своїми книгами, чи відважними вчинками, чи якимось іншим похвальним прикладом. Вшановувати їх як предків за ті чи інші видатні дії - цілком прийнятно і доречно. Якщо ви належите до якоїсь релігійної традиції, ордену, деномінації або професії чи ремеслу, секрети якого передаються з покоління в покоління, то вашим попередникам по цій лінії теж можна віддавати почесті як предкам і звертатися до них за допомогою та підтримкою. Аналогічне правило працює і в тому випадку, якщо ви ставитеся до якоїсь особливої демографічної групи, що існує в тому чи іншому вигляді з давніх-давен, - групі, зв'язок з якою характеризує вас (а можливо, і інших представників цієї групи) набагато повніше і значно, ніж приналежність до вашого біологічного роду.
* Духи місцевості. Стародавні римляни мали поняття «genusloci», тобто «дух місця». У скандинавській та німецькій традиції подібні сутності називаються «landvaettir» – «духи місцевості». «Маленький народець» кельтської традиції – це теж скоріше ландветтир, а не ельфи. Синтоїсти ж вірять, що духами живуть буквально в кожному камінчику, в кожному дереві і кожній травинки. Кожна місцевість має свій дух (у тому числі й міста, хоча тут, як правило, роль духу місцевості виконує дух самого міста). Тілом такому духу служить сама плоть землі - ґрунт та її скельне ложе. Цей дух відчуває все, що відбувається на його ділянці, - або, точніше, може відчувати, якщо захоче: деякі з ландветтирів просто ігнорують те, що вважають неважливим, а деякі велику частину часу проводять у сплячці. Одні охоче йдуть на контакт із людьми, якщо ті намагаються з ними спілкуватися; інші, навпаки, не звертають на людей жодної уваги. Оскільки в наші дні мало хто проживає все своє життя на одному місці, відносини з ландветтирами у нас часто виявляються недовговічними, і тих з них, хто любить спілкуватися з людьми, це засмучує, тому що вони набагато давніші за нас і ще пам'ятають, як була справа у минулі часи. Якщо ви зумієте подружитися з духами своєї землі, даруючи їм любов, діючи цілеспрямовано і наполегливо і проявляючи щедрість у підношеннях, вони будуть захищати вашу власність, попереджати про вторгнення сторонніх і забезпечувати родючість грунту, а також дадуть вам можливість випробувати справжнє. До цієї ж категорії можна віднести і сутностей, що діють у більш дрібних масштабах, - духів старих будівель, а також будинкових, відомих у різних традиціях під різними іменами (від римських ларів до кельтських брауні). Домовики загалом доброзичливі; як правило, вони зберігають і захищають будинок і всіх його мешканців... але тільки за умови, що з ними зважають і надають їм повагу тим чи іншим способом.
* Духи стихій. Земля, Вода, Повітря та Вогонь – основні чотири «стихії» у неоязичництві. Можна витлумачити їх, зокрема, як три стани матерії (твердий, рідкий, газоподібний) та енергію. Їм приписується безліч різних відповідностей чи понять, символами яких вони є. І кожна з цих стихій має свої духи. Духам стихій важко довго утримувати увагу на одному предметі, і від людини вони відстоять далі, ніж боги чи інші духи, антропоморфніші; влаштовані вони простіше, проте далеко не дурні. Вони можуть набувати найрізноманітніших форм. Наприклад, серед духів Води зустрічаються озерні та річкові, болотяні та морські. Деякі стихійні духи дуже маленькі і живуть недовго, інші, навпаки, такі великі й могутні, що їх можна небезпідставно прийняти за богів. Деякі споріднені з духами місцевості (до речі, духи місцевості іноді розглядаються як один з різновидів стихійних духів Землі), і де-не-де місцеві жителі приносили дари їхнім фізичним «тілам» і просять у них благословення. Один із прикладів тому - римський бог річки Тибр, якому поклонялися люди, що жили на її берегах. Ще приклади - боги озера Байкал, найглибшого озера планети, яке місцеві жителі здавна шанували як священне; гавайська богиня Пеле, будинком якої вважався вулкан Кілауеа; та Ганга, богиня священної індійської річки. Підтримуючи стосунки з духами стихій, можна глибше зрозуміти природу відповідної стихії та отримати допомогу в роботі і з нею самою, і з якостями, які з нею пов'язані. (Наприклад, дух Вогню може прискорювати ваш обмін речовин, захищати ваше житло від вогню або допомагати вам знайти хоробрість.)
*Духи рослин та тварин. Тут потрібно провести різницю між життєвою силою та особистістю якоїсь певної рослини чи тварини (ось цього конкретного собаки, он того дуба чи цього конкретного кущика подорожника), з одного боку, і великим духом-прабатьком цілого біологічного виду (Дідусем Вовком, Бабусею Полин'ю) ) - з іншого. Духи-прабатьки - дуже старі і мудрі, і про їхні незвичайні сили нерідко згадується в міфах і народних казках (згадаймо, наприклад, Бузинну Матінку з казки Ганса Християна Андерсена). Якщо вони погодяться з вами спілкуватися, то виявляться корисними в багатьох різних сферах - від зміцнення фізичного здоров'я до здобуття духовної мудрості. Крім того, вони самі по собі підтримують стосунки з богами, а тому можуть виступати посередниками між людиною і божеством. Слід пам'ятати, що деякі духи-прабатьки тварин і рослин добровільно присвятили себе людству і забезпечують його їжею - частково з власних інтересів, але переважно з любові до людей. До цієї категорії належать парфуми худоби та продовольчих рослин. У нашій традиції їх називають Праотцями та Праматерями. Ми до цього дня залежимо від їхньої доброї волі, хоча частково й порушуємо негласний договір із ними, використовуючи екологічно шкідливі сільськогосподарські методи. Багато людей, які працюють із духами тварин і рослин, повідомляють, що ті найвище цінують не речові підношення, а дії, присвячені їхньому благополуччю. Так, наприклад, ці парфуми можуть вимагати, щоб ви більш усвідомлено ставилися до свого харчування і до природи взагалі – і відповідним чином змінили свої звички. Той факт, що люди їдять рослини та тварин, їх зазвичай не бентежить: такий природний порядок речей. Однак вони вимагають, щоб люди виявляли доброту та повагу до тих істот, які забезпечують нам їжу.
*Напівбоги і «майже боги». До цієї групи можна віднести родичів і слуг богів, які поступаються їм у могутності, але, проте, наділених великою силою та мудрістю та гідних поваги. Однак тут ми знову вступаємо на хибний ґрунт питання про те, де проходить кордон між богами та тими, кого богом назвати не можна. Як уже говорилося, чітко провести цей кордон неможливо, і це чиста правда. Є сутності, однозначно божественні, а є такі, яких безперечно не можна зарахувати до богів, але між ними пролягає до образливого велика «сіра зона». Тому я зазвичай називаю «духами» всіх безтілесних сутностей, від божества і далі вниз по всіх ієрархічних сходах. Багато побутові язичницькі визначення, що розмежовують «богів» і «не богів», спираються не стільки на продуману систему, скільки на особисту практику: «богами» визнаються лише ті, кому вважає за потрібне поклонятися дана конкретна людина, а решта відходить у категорію «не богів» ». Але я намагаюся не проводити таких чітких відмінностей і керуюся критерієм одного мого друга: «Якщо хтось більший, старший і мудріший за мене настільки, що я ніколи з ним не зрівняюся, то я звертаюся з ним як з божеством».
Все навколо - справді живе
Отже, ми підійшли впритул до питання про анімізм - одне з понять, яке згадувалося у розділі, присвяченій визначенням термінів. Анімістичного світогляду дотримуються дуже і дуже багато (хоч і не всі) політеїсти. Всі стародавні політеїстичні релігії визнавали, що природний світ населений великою кількістю духів, і в більшості традицій ці природні духи в тій чи іншій мірі включалися в пантеон (незалежно від того, як їх згодом стали класифікувати вчені). З погляду аніміста, все в природі – живе: не тільки рослини та тварини, а й водоймища, каміння, гори та сама земля у нас під ногами. Багато рукотворних предметів - теж живі. У давні часи на виготовлення будь-якого міцного предмета людина витрачала багато годин зосередженої роботи, і в результаті цей предмет оживав завдяки вкладеній увазі та енергії його творця. І в наші дні предмети, виготовлені вручну, теж можуть набувати душі та життєвої сили. Щоправда, деяким із них (але не всім) потрібна постійна людська увага і потім, інакше вони цю життєву силу втратить. Так чи інакше, в давнину не існувало масового виробництва, продукти якого, схоже, начисто позбавлені будь-якої душі. Тому людям у ті часи, мабуть, навіть не спадало на думку, що можна виготовити якусь річ настільки відчужено, що вона не отримає жодної крихти особистої уваги і в результаті так і залишиться неживою.
Але решта світу, крім цього пластикового мотлоху, безперечно живий. Анімістична думка - це особливий погляд на речі, багато в чому відмінний від звичайного. Хоча, зрозуміло, можна собі уявити людину, яка розуміє, що все на світі - живе і що всі речі - це взаємопов'язані між собою частинки життя, але при цьому все ж таки не любить природний світ і не піклується про його благополуччя. Найдавніші письмові джерела, що оповідають про ранніх релігіях Заходу, свідчать, що поклонінню духам місцевості й природи у період приділялася величезну увагу, але пізніші язичницькі релігії, що виникли порівняно незадовго до приходу християнства, були по суті своєї городскими. Вони знайшла відбиток боротьба цивілізації з дикою природою (остання на той момент нерідко брала гору), і божества, що виступали за цивілізації, стали користуватися набагато більшою любов'ю, ніж ті, які підтримували природу і природні процеси. Стародавні люди, як і ми, намагалися позбавитися цієї дихотомії, але з інших позицій, ніж це здається розумним у наші дні. З їхньої точки зору, цивілізація мала завдати природі смертельного удару, щоб цей конфлікт вирішився благополучно. Але світ змінився, а, отже, і ми повинні переглянути і переоцінити свої духовні відносини з Природою, причому не тільки з її богами, а й незліченними «молодшими» духами, що її населяють.
Очевидно, що близько півстоліття тому боги та духи природи стали звертатися до людей набагато частіше та активніше, ніж раніше. І особисто я сумніваюся, що такий «раптовий» інтерес природних духів до людства (що протягом століть нехтував ними) суто випадковий. Ймовірно, вони діють з міркувань самозахисту, намагаючись повернути нас до здоровішої рівноваги, перш ніж ми наробимо непоправних помилок. Анімізм навіть більшою мірою, ніж політеїзм, схиляє до того, щоб навчитися любити і захищати все живе, що нас оточує, і усвідомлювати самого себе як невід'ємну частину єдиної життєвої мережі, яку ми дуже легко можемо зашкодити, якщо, як і раніше, будемо діяти грубо і сліпо.
З погляду переконаного аніміста, всі важливі рішення, пов'язані з великими змінами у долі тієї чи іншої місцевості, рослини чи тварини, слід було б попередньо обговорювати з їхніми духами. З приводу серйозних генетичних модифікацій бажано було б радитися з видовими духами-прабатьками рослин і тварин, яких можуть торкнутися ці зміни. Умови утримання худоби, за ідеєю, повинні відповідати первісному договору про самопожертву в обмін на повагу, яку ми колись уклали з духами-прабатьками цих видів тварин. Те саме стосується і продовольчих рослин, духів яких ми шануємо як своїх Праотців і Праматерів і доля яких нерозривно пов'язана з нашою. Перш ніж приступати до забудови будь-якої ділянки, розробки копальні або інших незворотних змін ландшафту, варто було б по-доброму обговорити свої плани з духом місцевості, якого ми збираємося таким чином потривожити, а містобудівну діяльність краще було б вести під наглядом духу міста. . Матеріали, які ми вилучаємо з надр землі, слід було б заміщати будь-якими відповідними підношеннями, обговоривши їх характер із місцевими земними духами. Перш ніж будувати греблі і повертати річки, не завадило б прислухатися до думки духу самої річки, а заразом і духу моря, в яке вона впадає. На таких переговорах боги можуть діяти як посередники, виступаючи від імені тієї чи іншої сторони, залежно від своїх переваг та функцій.
Зрозуміло, це схоже на опис якогось фантастичного світу, якому ніколи втілитись у реальність. Але будь-яка людина може почати керуватися цими правилами у своєму приватному житті – нехай навіть потроху та поступово. Зрештою, саме з цього і починаються великі зміни – з перших маленьких кроків. Почніть з їжі, яку ви їсте, з тварин, яких ви утримуєте (нехай навіть тільки заради компанії), з ліків, які ви приймаєте (якщо вони мають рослинне або тваринне походження), із самої землі, на якій ви живете (або з духу міста). Є багато книг про те, як за це взятися. Але навіть якщо ви й не готові до якихось радикальних змін, мені здається, що будь-якому язичнику буде корисно час від часу звертатися до такого способу життя хоча б ненадовго – просто з освітньою метою. Він допомагає не просто зрозуміти розумом, а відчути нутром, наскільки тісно пов'язане між собою все живе.
Рейвен Кальдера
Дмитро Лео вчить; існує природне «відмінність духів» і є надприродний «дар розрізнення духів». Опубліковано на веб-порталі
Природне виявлення духів омани
Найпростіша перевірка на виявлення духу помилки, це тест на визнання людиною Ісуса Христа, що прийшов у тілі.
1Ів.4:1-3 Улюблені! не всякому духу вірте, але відчувайте духівЧи від Бога вони, тому що багато лжепророків з'явилося у світі. Духа Божого (і духа помилки) дізнавайтеся так: всякий дух, який сповідує Ісуса Христа, що прийшов у тілі, є від Бога; а всякий дух, який не сповідує Ісуса Христа, що прийшов у тілі, не є від Бога, але це дух антихриста, про який ви чули, що він прийде і тепер є вже у світі.
Це не просто сповідання того, що Він прийшов, але що Він прийшов саме в тілі. Святий Дух підтвердить писання: Іван.1:14 І Слово стало тілом, і мешкало з нами, повне благодаті та істини; і ми бачили славу Його, славу, як Єдинородного від Отця. Дух помилки не сповідуватиме це. Дуже важливо розпізнавати духа, що стоїть за людиною, це збереже і нас, і тих, хто навколо нас. Кожна нова людина має бути випробувана та пройти цю перевірку.
1Тим.4:1 Дух же ясно говорить, що в останні часи відступлять деякі від віри, слухаючи духів спокусниківі вченням бісівським
Дар розрізнення (розпізнавання) духів
1Кор.12:10 іншому чудотвору, іншому пророцтво, іншому розрізнення духів, іншому різні мови, іншому тлумачення мов.
розрізнення [діА-крІсіс] - розрізнення, відмінність, здатність відрізняти одне від одного. Це слово має цікаве значення. [ДіА] - означає; через. [крІсіс] – означає; перевіряти, випробовувати, розрізняти, розділяти. Це дар провести людину «через випробування, перевірку» та з'ясувати якого він духу. Святий Дух дає цей дар на допомогу церкві, щоб виявити лжеапостолів, лжепророків, лжевчителів, лжебратів тощо.
Судячи з того, що пастора поставлені Богом охоронцями над церквою, вони одні з перших наділяються цим даром. Безумовно, кожен із нас може мати це духовне чуття – «дар розрізнення духів». Це погано, коли серед нас з'являється невідома людина «гість» і каже неправильні речі, а слухачі легко погоджуються і вважають це правдою. Дуже добре, коли церква легко розпізнає духа, що стоїть за «гостем» і не погоджується з брехнею. Ми не повинні говорити амінь на кожне твердження, коли перед нами стоїть невідома чи неперевірена людина. Амінь – це наше визнання істинності сказаного і того, що ми це приймаємо і з цим повністю погоджуємось.
Звідки надходить розрізнення?
Говорячи про дар розрізнення духів ми говоримо про розрізнення, що приходить від Святого Духа, а не від того, що ми бачимо і чуємо. Люди часто плутають ці речі. Людина дивиться на інших і намагається візуально відчути, «хороша» людина чи «погана». Якщо людина говорить правильно, солодко і красиво, - значить це добре. Якщо ж людина похмура, каже якісь дивні речі, значить це (начебто) погано. Це не правильний метод для оцінки духу, тому що духи не обов'язково мають говорити погані та неправильні речі. Вони легко можуть говорити правду.
Деян.16:16-18 Сталося, що, коли ми йшли до молитовного дому, зустрілася нам одна служниця, одержима духом віщувальним, яка через пророцтво доставляла великий прибуток панам своїм. Ідучи за Павлом і за нами, вона кричала, кажучи: ці люди – раби Бога Всевишнього, які сповіщають нам шлях спасіння. Це вона робила багато днів. Павло, обурившись, обернувся і сказав до духа: Ім'ям Ісуса Христа наказую тобі вийти з неї. І [дух] вийшов тієї ж миті.
Не думайте що, якщо людина знає таємниці або сказала вам правду про вас, значить, вона вже не потребує перевірки. Усі потребують перевірки, - особливо неперевірені люди. Духи помилки будуть говорити правду, щоб усі повірили їм, а потім непомітно «підкинуть» брехню. На цьому трапилося чимало служителів, і вони опинилися потім в омані, після чого їх служіння було зруйновано.
Духи пророцтва (пророкування)
Служниця, що йде за Павлом, кричала правду; ці люди – раби Бога Всевишнього, які сповіщають нам шлях спасіння, але він розпізнав, що це був нечистий дух, тому й вигнав його. Це дуже легко спокуситися і повірити духові, що стоїть за людиною. Коли перед тобою стоїть людина і говорить твої таємниці, це вселяє довіру до людини. Чи не правда?
Звідки ж духи знають наші таємниці?
Пророк Джон Пол Джексон знайшов відповідь на це запитання. Ось що він розповідає в одному із семінарів пророчого інституту.
Перша зустріч з духом пророцтва
Це було давно, я був підлітком, я не ніс жодних служінь у церкві і не знав ще про своє пророче покликання. Одного разу в аеропорту мене хапає за руку незнайома жінка і каже; У тебе є дар і ти обрана людина, але ти не використовуєш цей дар у християнстві, ти обмежений у християнстві. Ти можеш досягти великих успіхів. Я не християнка, але мій пан дає мені велику силу та владу. Якщо ти хочеш, я допоможу тобі стати досконалішим і не бути обмеженим.” Я відповів; 'Я служу хлопцеві, який створив твого хлопця, тому я нічим не обмежений.' Вона розгнівалася і пішла.
Я запитав себе. Звідки вона знала про мої дари?
Друга зустріч з духом пророцтва
Інший раз я потрапив у ще цікавішу ситуацію. Будучи хлопцем, я шукав собі роботу. Я зайшов в одну будівлю і вирішив дізнатися у секретаря, чи можу я знайти там роботу. Коли я зайшов до кімнати, жінка мені каже; Ти маєш особливий дар і покликання. Ти можеш дати мені твої години на хвилинку. Я зняв годинник і дав їй. За хвилину вона продовжила; Ти приїхав до цього міста з північної частини країни, і в тебе там залишилася твоя дівчина не високого зросту з темним волоссям і вона тобі написала листа, через два дні ти його отримаєш. Ця дівчина буде твоєю дружиною. Вона закінчила і віддала мені годинник. Я розвернувся і вийшов із цього кабінету, викинувши годинник у скриньку, я пішов додому. Через два дні до мене прийшов лист від моєї дівчини, яка жила в північній частині країни, яка була не високого зросту і мала темне волосся.< br />Я запитав себе. Звідки вона знала про мої дари, дівчину і лист?
Ці дари від Бога чи диявола?
Одного разу я пішов на свято Нью-Ейдж, щоб молитися там і заважати їхнім справам. Я проходив повз столики, де сиділи медіуми, екстрасенси, провісники і молився в дусі про себе. Проходячи повз один стіл, я почув, як Господь сказав мені; "це підробка", я йшов далі, Господь сказав мені; «Це підробка», я підійшов до наступного столика, і Господь сказав мені; «а це справжній дар». Я сказав у відповідь; «Ні Господь, я не згоден, це не може бути Твоїм даром». Господь відповів; «Син заспокойся, ти просто не розумієш, що таке дар. Ти думаєш, що дар – це одкровення, але ти маєш знати, що дар – це здатність приймати одкровення».
З того дня я почав досліджувати цю сферу, молитися, питати і дійшов таких висновків.
1. Більшість екстрасенсів і провісників не мають жодних здібностей, але просто обманюють простодушних людей і говорять їм брехню.
2. Бог наділяє людей дарами, одних від народження, інших при хрещенні у Святому Дусі. Ті, хто народився вище і наповнився Святим Духом, стали служити Господу і маючи цей дар, були здатні отримувати одкровення від Духа. Ті, хто не прийшов до Ісуса або пішов назад у світ, маючи дар, мають здатність отримувати одкровення, але не від Господа, а від бісівських духів.
Дар – це здатність отримувати одкровення. Дар – це антена на телевізорі. Людина це телевізор, антена це дар, одкровення, це радіо хвилі.
Таким чином, навколо нас ходять тисячі людей, які мають дари від Господа, але вони не приходять до Нього, а використовують ці дари на шкоду собі та іншим. Багато людей стали заручниками демонів, тому що вони залучилися до духовного світу і стали їм служити. Ось тому деякі ворожбити та провісники можуть безпомилково розповісти нам про наше минуле і притому про приховані таємні речі. Бог закликав їх від народження, але вони зробили у своєму житті неправильний вибір і не приєдналися до Божої сім'ї. Але дар це здатність і тому вони можуть щось чути чи бачити, чи відчувати. Вони мертві для Святого Духа, і вони не чують Його голосу, але це на руку бісам, які починають використовувати цих людей для царства темряви.
Як жінка секретарка могла дізнатися такі точності про мене?
Дуже просто. У духовному світі є демонічна мережа обміну інформацією. Жінка мала дар отримувати одкровення ззовні, тому, як тільки я увійшов туди, демони відкрили їй, що я обдарований і на мені є Боже покликання.
Звідки вони знали?
Інші демони бачили, як через мене в церкві вивільнялися певні дари.
Звідки вони знали про майбутнє?
Просто вони знають писання та волю Божу для життя будь-якої людини. Все це написано у Біблії. Фактично вони не знали, що буде в майбутньому, але вони використовували Божі обітниці про нас.
Як вони дізналися про мою країну, дівчину та лист?
Зверніть увагу, що це були події! Ось секрет. Коли вона попросила мого годинника, вона зв'язалася через цей предмет з демонічною мережею і отримала відомості про мене. Демони передали те, що вони бачили. Моя дівчина, її колір волосся і те, що вона писала мені листа. З тієї частини країни лист йде приблизно два дні. Ось звідки вона знала, що написано листа, і він прийде до мене через два дні.
Але в цих відомостях було те, що демони не могли знати і вони припустилися помилки. Ця дівчина не стала моєю дружиною. Я одружився з іншою дівчиною і в неї інший колір волосся. Демони що неспроможні бачити майбутнє. Демони не знають майбутнього щодо вас, крім того, що вони могли почути десь. Наприклад, духи не знають, якою буде дружина. Майбутнє відкриває лише Святий Дух.
Що ж нам робити?
Коли перед нами стоїть неперевірена людина і претендує на володіння даром пророчим, ми повинні бути обережними. Пророчий дар є даром Святого Духа. Пророковий дар – це підробка від Диявола. Прояви «пророцтва» і «віщування» дуже схожі, і нам потрібно мати дар розпізнавання духів, щоб безпомилково знати, хто перед нами стоїть, і хто нам зараз говорить.
Ісус знав, що в людях і яким духом вони водилися. Він міг сказати учням, що вони зараз не тим духом живуть (Лк.9:55). Він міг побачити за Петром Сатану, який говорив через нього (Матв.16:23) і зупинити його. Ісус знав, хто стоїть за Іудою Іскаріотом. Ісус знав усе про всіх.
Висновки
- Існує природний «відмінність духів» і є надприродний «дар розрізнення духів».
- Найпростіша перевірка виявлення духу помилки, це тест на визнання людиною, що Ісус Христос прийшов у тілі. Це не просто сповідання того, що Він прийшов, але що Він прийшов саме в тілі. Святий Дух підтвердить писання: Іван.1:14 І Слово стало тілом, і мешкало з нами, повне благодаті та істини; і ми бачили славу Його, славу, як Єдинородного від Отця. Дух помилки не сповідуватиме це. Кожна нова людина має бути випробувана та пройти цю перевірку.
- Дар розрізнення парфумів. Це дар провести людину «через випробування, перевірку» та з'ясувати якого він духу. Святий Дух дає цей дар на допомогу церкві, щоб виявити лжебратів тощо.
- Говорячи про дар розрізнення духів ми говоримо про розрізнення, що приходить від Святого Духа, а не від того, що ми бачимо і чуємо. Не думайте що, якщо людина знає таємниці або сказала вам правду про вас, значить, вона вже не потребує перевірки. Усі потребують перевірки – особливо нові люди.
- Духи помилки будуть говорити правду, щоб усі повірили їм, а потім непомітно «підкинуть» брехню. На цьому трапилося чимало служителів, і вони опинилися потім в омані, після чого їх служіння було зруйновано.
- прот. Владислав Свєшніков
- Слово про чуттєве та про духовне бачення духів
Що таке розрізнення духів?
Одне з найяскравіших свідчень про розрізнення духів як про особливе зустрічаємо у посланні апостола Павла до Коринтян ().
Необхідність у такому Даруванні пов'язана з тим, що сатана, будучи за природою ангелом, так само як і керовані ним злі духи, здатний, за Божим припущенням, приймати на себе личину доброго. Крім того, він може прийняти на себе образ душі прославленого Церквою святого або образ звичайної людини. Своєчасне розпізнавання демона перешкоджає властива людям гріховність і пов'язана з гріхом духовна сліпота.
Обдурити людину бісам буває особливо легко саме тоді, коли сама людина має гріховний внутрішній настрій на зустріч із таємничим, надприродним. Аскетична література надає нам безліч прикладів, що демонструють, як на приводу у злих духів йшли навіть досвідчені в духовній боротьбі подвижники.
Нерідко під дією демонів, які вели мову від імені Бога, люди відступали від віри, організовували єретичні секти і навіть нові релігійні культи.
Як реагувати на явища духів, не знаючи їхньої справжньої приналежності?
Пам'ятаючи слова апостола Павла про те, що і сатана іноді «набуває вигляду Ангела світла» (), не варто відразу довіряти себе духу, що з'явився. Ставши учасником явлення духів, перше, що доречно виконати, - зібратися, осінити себе хресним знаменням і звернутися з молитвою до Господа. Надалі, наскільки це можливо, необхідно звернутися за рекомендацією до духовного наставника.
Лише упорядкована людина, яка має духовну мудрість, духовний зір, здатна визначити приналежність того чи іншого духу: чи ангел він, чи демон.
Існує чимало різноманітних духів та нежиті у слов'янській міфології. Саме походження нечисті в народних легендах пов'язується зі старозавітним міфом про занепалих ангелів, які втомилися славити бога: скинуті з неба, вони потрапляли хтось у воду, хтось у ліс, хтось у поле, хтось у дім.
АНЧУТКА - злий дух, пізніший час - одне з російських назві креслять. Анчутка пов'язаний із водою і водночас літає; іноді Анчутку називають водяним, болотяним: живе у болоті. Має крила. Звичайні його епітети - "безп'ятий", "роговий", "безпалий" - означають приналежність до нечистої сили. У казках він безп'ятий, бо вовк йому відкусив п'яту.
АУКА - лісовий дух, споріднений дідька. Так само, як і лісовик, любить пустувати і жартувати, людей по лісі водити. Крикнеш у лісі – з усіх боків «аукнет». Можна, однак, визволятись із біди, промовивши улюблену приказку всіх лісовиків: «Ішов, знайшов, втратив». Але один раз на рік усі способи боротьби з лісовими парфумами виявляються марними - 4 жовтня, коли лісовики дратуються. «Ауку, чай, знаєте? Аука в хатинці живе, а хата у нього із золотим мохом, а вода у нього цілий рік від весняного льоду, помело в нього - ведмедова лапа, жваво виходить дим із труби, і в морози тепло у Ауки... Аука витівковий: знає багато мудрих докук, балагура, мавпочку зробить, колесом перевернеться і хоче палякати, бо страшно. Та на те він Аука, щоб лякати» (А.М. Ремізов. «До Моря-Океану»).
БАБАЙ – злий нічний дух. Живе він у заростях очерету, а вночі під вікнами бродить, шумить, шкребеться, у вікна стукає. Бабаєм лякають маленьких дітей, які не хочуть лягати спати. Про нього кажуть, що ходить він із великою торбинкою ночами під вікнами, знайде неслухняну дитину і в ліс забере. «Ай, бай, бай, бай, Не ходи, старий, Бабай, Коням сіна не давай. Коні сіна не їдять, Всі на Мишеньку дивляться. Мишко спить ночами І росте щогодини. Ай, бай, бай, бай, Не ходи ти до нас, Бабай» (колискова пісня).
Баган - дух-покровитель рогатої худоби, він охороняє їх від хворобливих нападів і множить приплід, а у разі гніву свого творить самок безплідними або вбиває ягнят і телят при їх народженні. Білоруси відокремлюють для нього в коров'ячих та овечих хлівах особливе місце і влаштовують маленькі ясла, наповнені сіном: тут і поселяється баган. Сеном з його ясел вони годують корову, що отелілася, як цілющими ліками.
Байовик (банник, лазник, байник, лазневий) - нечистий дух з нежиті, який поселяється у будь-якій лазні за кам'янкою, всього ж частіше під полком, на якому зазвичай паряться. Усьому російському народу відомий він за злого недоброхота. «Немає зліше банника, та немає його добрішого», - кажуть у корінній Новгородчині, але твердо вірять у його готовність шкодити і суворо дотримуються правил угодництва та підлещування. Вважають, що баєннік завжди миється після всіх, а тому четвертої зміни або четвертої пари всі бояться: «він» накинеться, кидатиметься гарячим камінням, плескатиметься окропом; якщо не втечеш уміючи, тобто. задом наперед, він може зовсім зашпарити. Ця година (тобто після трьох змін) дух вважає своїм і дозволяє митися тільки чортам: для людей же банна пара належить близько 5-7 годин пополудні. Баєннік прагне володіти лазнею нероздільно і буває незадоволений всяким, хто зазіхнув на його права, хоча б і тимчасово. Знаючи про те, рідкісний мандрівник, захоплений уночі, наважиться шукати тут притулку. Так як на баєнніку лежить прямий обов'язок видаляти з лазні чад, то в його праві наводити чад на тих, ким він незадоволений. Запобігають розташування баєнніку тим, що приносять йому частування зі шматка житнього хліба, круто посипаного великою сіллю. А щоб назавжди відібрати в нього силу, йому дарують чорну курку. Баєннік намагається бути невидимим, хоча деякі запевняють, що бачили його і що він старий, як і всі духи, йому схожі: недарма ж вони прожили на білому світі таку незліченну кількість років.
Баєчник (перебаєчник) - злий домашній дух. З'являється байкар після розказаних на ніч страшних історій про всяку нечисть. Ходить босим, щоб не чути було, як він стоїть над людиною із простягнутими над головою руками (хоче дізнатися, страшно чи ні). Розводитиме руками доти, доки розказане не присниться, і людина не прокинеться в холодному поті. Якщо в цей час запалити лучину, можна побачити тіні, що тікають, це він. На відміну від будинкового, краще з ним не замовляти, можна небезпечно захворіти. У хаті їх чотири-п'ять. Найстрашніший - вусатий батіг, у нього вуса замінюють руки. Захиститися від батогу можна закляттям, але воно забуте.
БАРАБАШКА - персонаж, який з'явився зовсім недавно. Живе зазвичай у міських квартирах. Любить пустувати - стукає, шумить, посуд скидає зі столу, фарбу розіллє, газ запалить, предмети всякі рухає і кидає. Вважає за краще жити в тих сім'ях, де є діти. Бачити його – ніхто не бачив. З тими, хто йому сподобається, охоче розмовляє - відповідає стукотом на всі запитання. За типом характеру можна віднести його до будинкових-доможилів: до добрих господарів ставиться по-доброму, злих не терпить.
БАЮНОК (Кот-баюн) - домовий дух, казкар, нічний, пісняр колисковий. Іноді він виступає у вигляді Кота-баюна: «У лукомор'я дуб зелений; /Златий ланцюг на дубі тому:/І вдень, і вночі кіт учений /Все ходить по колу навколо; /Йде праворуч - пісня заводить, ліворуч - казку говорить» (А.С. Пушкін «Руслан і Людмила»).
БЕЗИ - в слов'янській міфології злі духи, які повсюдно живуть на Землі, немає їх тільки на небі (Небеса). Саме в цьому сенсі вживається цей термін у народній творчості, особливо яскраво у змовах. Демони можуть представлятися в різних образах. Характерне російське прислів'я: «У нежиті свого вигляду немає, воно ходить у личинах». Найбільш звичайний образ бісів в іконографії та фольклорі такий - темний, рогатий, хвостат, на ногах копитця. Діяльність бісів як спокусників спрямована на всіх людей, але особливо не байдужі вони до ченців, аскетів і пустельників. «...у полі біс нас водить, видно, та кружляє на всі боки. Подивися: он, он грає, дме, плює на мене; Он - тепер у яр штовхає Дикого коня; Там верстою небувалою Він стирчав переді мною; Гам сяяв він іскрою малої і зник у темряві нічний» (А.С. Пушкін. «Біси»).
БОГИНКИ – жіночі міфологічні персонажі західних слов'ян. У період поширення християнства добрі функції богинок було підмінено «християнськими чеснотами», а їм надано функції злих чи негативних духів. Головною функцією богинок стало - викрадення та підміна дітей. Зображуються в образі старих потворних жінок з великою головою, відвислими грудьми, здутим животом, кривими ногами, чорними ікластими зубами (рідше у вигляді блідих молодих дівчат). Нерідко їм приписується кульгавість (властивість нечистої сили). Вони можуть з'являтися також у вигляді тварин - жаб, собак, кішок, бути невидимими, з'являтися як тінь. Ними могли стати породіллі, що померли до здійснення над ними обряду введення в костел; викрадені богинками діти, жінки; душі загиблих жінок, дівчат, які позбулися плоду або вбили своїх дітей, жінок-самогубців, клятвозлочинців, які померли під час пологів. Місця проживання їх - ставки, річки, струмки, болота, рідше - яри, нори, ліс, поле, гори. Вони з'являються вночі, ввечері, опівдні, під час негоди. Характерні їх дії - прання білизни, дитячих пелюшок із гучними ударами вальків; людину, що завадила їм, женуть і б'ють; танцюють, купаються, манять і топлять перехожих, затанцьовують їх, збивають з дороги; прядуть пряжу; розчісують волосся; приходять до породіль, манять їх, звуть із собою, зачаровують їх голосом, поглядом; викрадають породіль, вагітних жінок. Вони підміняють дітей, підкидаючи на їхнє місце своїх виродків; викрадених дітей перетворюють на нечистих духів; мучать людей ночами, тиснуть, душать їх, смокчуть груди в дітей віком, чоловіків, насилають псування дітей. Вони небезпечні також худобі: лякають і гублять худобу на пасовищах, ганяють коней, заплітають їм гриви.
БОЛІ-БОШКА – лісовий дух. Живе у ягідних місцях. Дух лукавий та хитрий. З'являється перед людиною у вигляді старенького бідного, немічного, просить допомогти знайти йому сумку втрачену. Піддаватися на його прохання не можна - почнеш про втрату думати, розболиться голова, довго по лісі блукатимеш. «Тихіше! Ось і сам Болі-бошка! - Почув, підходить: набідить, роже! Весь виснажений, карла, кволий, як опалий лист, пташина губа - Болі-бошка, - гостренький носик, сам рукастий, а очі ніби сумні, хитрі-хитрі» (А.М. Ремізов. «До Моря-Океану»).
Болотник (болотяник, багник) - дух болота. Тотожний водяному. Народна фантазія знаходить болото цілком придатним місцем для поселення нечистої сили, про що свідчать багато прислів'їв і приказок, наприклад, «Де болота, туди-й чорт», «Чорт без болота не буде, а болото без чорта», «У тихому вирі чорти водяться» та ін. «Це жартує з вас болото. Це приваблює вас темна сила» (А.А Блок. «Болото - глибока западина...»).
БОСОРКУН (вітряник) – гірський дух. Разом із сильним вітром налітає на посіви, губить їх, насилає посуху. Наводить псування на людей і тварин – викликає раптові хвороби та нездужання (наприклад, молоко у корови виявиться змішаним з кров'ю або зовсім зникне). Угорці мають схожий міфологічний персонаж - босоркань, відьма, потворна стара, що має здатність літати і перетворюватися на тварин (собаку, кішку, козу, кінь). Вона може викликати посуху, наслати псування на людей та тварин. Шкодить людям босоркання переважно вночі. «Босоркуни шкодять людям переважно вночі, час їхньої особливої активності – Іванів день (24 червня), день Луці (13 грудня) та день святого Георгія (24 квітня), покровителя худоби» (Н.І. Толстой).
ВАЗИЛА (конюшник, табунник) - дух-покровитель коней, його представляють у людському образі, але з кінськими вухами та копитами. Кожен домогосподар має свого вазилу, який живе в стайні (сараї), дбає, щоб водилися коні, оберігає їх від хвороб, а коли вони ходять у табун - видаляє від них хижого звіра.
ВЕДОГОНІ - душі, що мешкають у тілах людей і тварин, і в той же час будинкові генії, що оберігають родове майно та житло. Кожна людина має свого ведогоня; коли він спить, ведогонь виходить із тіла і охороняє належне йому майно від злодіїв, яке самого від нападу інших ведогоней і від чарівних чар. Якщо вогонь буде вбитий у бійці, то людина або тварина, якій він належав, негайно вмирає уві сні. Тому якщо трапиться воїну померти уві сні, то розповідають, ніби його ведогонь бився з ведогонями ворогів і був убитий ними. У сербів – це душі, які своїм польотом виробляють вихори. У чорногорців - це душі померлих, домові генії, що оберігають житло та майно своїх кровних родичів від нападу злодіїв та чужорідних ведогонів. «От, ти щасливий заснув, а твій Ведогонь вийшов мишею, блукає світом. І куди куди не заходить, на які гори, на які зірки! Погуляє, надивиться, повернеться до тебе. І ти встанеш вранці щасливий після такого сну: казкар казку складе, пісняр пісню заспіває. Це все Ведогонь тобі наказав і наспівав - і казку і пісню» (А.М. Ремізов. «До Моря-Океану»).
Вій (Ній, Ніам) - міфічна істота, у якої повіки опускаються до самої землі, але якщо підняти їх вилами, то вже ніщо не приховується від його поглядів; слово "вії" означає вії. Вій - одним своїм поглядом вбиває людей і звертає в попіл міста і села; на щастя, вбивчий погляд його закривають густі брови і близькі до очей повіки, і тільки в тому випадку, коли треба знищити ворожі раті або запалити вороже місто, піднімають йому повіки вилами. Вій вважався одним із головних служителів Чорнобога. Його вважали суддею над мертвими. Слов'яни ніколи не могли примиритися з тим, що ті, хто жили беззаконно, не сумлінно – не покарані. Слов'яни вважали, що місце страти беззаконників усередині землі. Вій також пов'язаний із сезонною смертю природи під час зими. Його вважали насилачем нічних кошмарів, видінь і привидів, особливо для тих, у кого не чисте сумління. «...Побачив він, що ведуть якусь присадкувату, дужу, клишоногу людину. Весь був він у чорній землі. Як жилисте, міцне коріння, видавалися його засипані землею ноги та руки. Тяжко ступав він, щохвилини оступаючись. Довгі повіки були опущені до самої землі. З жахом помітив Хома, що обличчя на ньому було залізне» (Н.В. Гоголь. «Вий»). «... Нині Вій на спокої, - позіхнув однією головою кінь двоголовий, а інший головою облизнувся, - Вій відпочиває: він чимало народу-людей занапастив своїм оком, а від країн-міст тільки попіл лежить. Накопичить Вій сили, візьметься знову за справу» (А.М. Ремізов. «До Моря-Океану»).
ВОДЯНИЙ (водяник, водяник, болотник) - водяний, злий дух, а тому всіма і всюди зараховується до справжніх чортів. Народ уявляє водяного голим старим, з великим одутлим черевом і опухлим обличчям, що цілком відповідає його стихійному характеру. Разом з цим, як усі хмарні парфуми, він – гіркий п'яниця (безперечно, що ця якість була надана з приходом християнських «просвітителів», які принесли з собою винопитування та вживання міцних спиртних напоїв). Водовики майже завжди одружені і мають багато дітей; одружуються вони з водяними дівами, потопельницями та тими нещасними дівчатами, які були прокляті батьками і внаслідок цього прокляття відведені нечистою силою в підводні селища. Недоброзичливість водяного до людей виявляється у тому, що він невпинно стереже за кожною людиною, яка є, за різними потребами, у її сирих і мокрих володіннях. Він відносить на безповоротне житло всіх, хто надумає влітку купатися в річках і озерах після сонячного заходу сонця, або опівдні, або опівночі. Під водою він звертає свій видобуток у кабальних робітників, змушує їх переливати воду, тягати та перемивати пісок тощо. Ніколи не вмираючи, водяні, проте, на змінах місяця змінюються: на молодику вони й самі молоді, на шкоду перетворюються на людей похилого віку. На півдні з'являються з людським тулубом, але з риб'ячим хвостом замість ніг; водяні північних холодних лісів - замурзані та рогаті. Водяний перебуває у непримиренно ворожих відносинах з дідусем домовим, з яким, при випадкових зустрічах, неухильно вступає у бійку. У тому випадку, коли водяний живе у болотах, його називають також болотником.
Вовчий пастир - владика бурхливих гроз, якому підвладні небесні вовки-пожирачі сонця, що йдуть за ним великими зграями і в дикому полюванні гончих псів, що заміняють собою. За переказами, вовчий пастир виїжджає верхи на вовку, маючи в руках довгий бич, або прямує попереду численної зграї вовків і утихомирює їх кийком. Він то показується у вигляді старого діда, то сам перетворюється на вовка, нишпорить лісами хижим звіром і нападає на сільські стада. Цей перевертень, зупиняючись під тінистим деревом, перетворюється зі звіра на старця, збирає навколо себе вовків, годує їх і кожному призначає його видобуток: одному вовку наказує зарізати корову, іншому заїсти вівцю, свиню чи лоша, третьому розтерзати людину. Кого призначить він у жертву вовку, той, незважаючи на всі обережності, вже не уникне своєї долі.
ВОРОГУША (ворогуха, ворожка) - одна із сестер-лихоманок, вона сідає у вигляді білого нічного метелика на губи сонного і приносить йому хворобу. В Орловській губернії хворого купають у відварі липового кольору. Зняту з нього сорочку хворий повинен рано-вранці віднести до річки, кинути її у воду і промовити: «Матушка-ворогуша! на тобі сорочку, а ти від мене відхилися геть! Потім хворий повертається додому мовчки, не озираючись. «Вийшла з бору стара Ворогуша, пішла з милицею полем» (А.М. Ремізов. «Казки»).
ВРІТРА - демон, який викрадає на зиму дощові хмари.
ВИТАРАШКА - уособлення любовної пристрасті, що позбавляє людини розуму: її нічим не візьмеш і в чорну піч не виженеш, як висловлюється одна змова на присуху. «І захоплювала лебіддю червона Витарашка, розкинула крила еарів, - не вигнати її в чорну піч, - знобить невгасиму гарячу кров, завзяте серце, стомлене купальським вогнем» (А.М. Ремізов. «Казки»).
Гарцуки - в Білорусії це духи, що мешкають у горах, які своїм польотом виробляють вітри та негоду. На вигляд схожі на маленьких дітей; коли вони, граючи, спрямовуються взапуски, то від швидкого їхнього бігу піднімається вихор і починає крутити пісок, а коли мчать повітрям, то політ їх робить бурю і негоду.
ДВОЄДУШНИК - істота, здатна вміщати дві душі - людську і демонічну. Число «два» у слов'ян, на відміну від чисел «один» і «три», мало надприродну силу. Зазвичай двоєдушник вдень поводиться, як і будь-яка інша людина, а вночі він відразу ж засинає глибоким сном, так що розбудити його неможливо. У цей час він бродить поза своїм тілом у вигляді пса, зайця, коня тощо. Іноді після смерті двоєдушника його чиста душа йде на той світ, а нечиста душа стає упиром. «...Якщо бродячого Двоєдушника хтось затримуватиме, він може вбити своєю силою або силою вітру, від якого немає порятунку. Двоєдушника можна розбудити, перевернувши його головою на місце ніг. У цьому випадку Двоєдушник хворітиме не менше двох тижнів» (Н.І. Толстой).
ДІДКО - житній дух; за повір'ями західних слов'ян, усю зиму сидить ув'язнений у житниці та поїдає зроблені запаси.
ДІДИ (діди, дяди) - загальнослов'янські духи предків. Дід - охоронець роду і, насамперед, дітей, звісно. Старший чоловік, представник родового старійшинства, який утихомирює пристрасті всередині клану, зберігає основні принципи моралі роду, суворо стежачи за їх виконанням. Білоруси та українці називали дідом домове божество, що охороняє домівку, пічний вогонь, як би малий Перунів вогонь, на відміну від великого - на небі. Дідом називали і лісове божество - хранителя Перунова скарбу. Діда благали про вказівку, відкриття скарбу. У Білорусії хранителя золотих скарбів називають Дідка. Ходить він дорогами у вигляді жебрака з червоними, вогненними очима і такою ж бородою і, зустрівши нещасного бідняка, наділяє його грошима. У Херсонській губернії розповідають, що скарб нерідко є у вигляді старого у підірваному та брудному злиденному одязі. В Україні розповідають про старого, біловласого і сопливого діда, який блукає світом, і якщо втерти йому ніс, то він зараз же розсилається сріблом. У слов'ян особливий обряд шанування дідів відбувався навесні на Радоницю - сьомий день Великодня або восени. Пригощали дідів і до Різдва, під Новий рік. Душі померлих родичів запрошували до хати та жертвували їм їжу, виливаючи її під стіл чи виставляючи за вікно. Їжу також відносили на цвинтар і клали на могилки. Діди зображалися у вигляді «бовдурів» з скіпкою. У Білорусії під час обряду господар тричі обносив запалену скіпку навколо столу, здійснюючи обкурювання душ померлих.
ДОМОВИЙ-ДОМОЖИВ (Доброжив, Доброхот, Кормілець, Дідусь, Сусідка, Батан, інша половина, Жировик, Лизун, Постень, Карноухий, Кльєцнік, Блазень, Облом, Садолом) - представник вогнища, за первісним значенням є бог Агні, тотожний Перуну . Як втілення вогню, що палає домашньому осередку, домовик шанувався як засновник і владика роду. Це малорослий старий, весь покритий теплою, косматою вовною. По всій лісовій півночі Росії за своє охоче спільне проживання з православним російським людом домовик зветься Сусідком та Батаном. У сім'ях Олонецького краю називають його навіть почесним ім'ям інша половина. У всякому разі, він - Домог, і за звичай життя в теплі та холі - Жировик та Лізун. За те, що він все ж таки істота незрима, безперечна і справжня «нежити» (ні дух, ні людина), домового називають ще Постень, як примарна істота, привид. Іноді звуть його та «карноухим» за те, що ніби у нього не вистачає одного вуха. У Білорусії його називають також Кльєцником - хранителем будинкових клітей та комор. Якщо домовик розгніваний, він приймається за ті самі витівки, як і чужий домовик. Тому його називають Шут, Облом та Садолом. На Русі в особі будинкового вшановується початковий засновник роду, перший влаштовувач сімейного вогнища, і тому поняття про нього не дробиться на безліч однорідних парфумів: у кожному будинку є лише один домовик. Діяльність будинкового обмежується володіннями тієї сім'ї, з якою пов'язаний він священними узами кревності та культу; він дбає лише про свій будинок. На Русі домовик також є покровителем курей, і на честь його 1-го листопада відбувається особливе свято, відоме під назвою «курячих іменин».
ДОМОВИЙ-ДВОРОВИЙ - отримав своє ім'я за місцем звичайного проживання, а за характером відносин до домовласників він зарахований до злих духів, і всі розповіді про нього зводяться до мук тих свійських тварин, яких він не злюбить. Зовнішнім виглядом дворовий схожий на домогла. Він у дружбі завжди тільки з козлом і собакою, решту тварин недолюблює, а птахи йому не підкоряються. Особливо не терпить білих кішок, білих собак та сивих коней – знаючий господар намагається не тримати такої живності. Дарунки йому підносять на залізних вилах у ясла.
ДРЕМА - вечірній та нічний дух. Любить дітей, а з дорослими не такий ніжний. Приходить у сутінки. «Люлю, Дрема прийшла, /По-під хиби брела, /До Саші в люлючку лягла. /Сашу ручкою обняла» (колискова пісня).
ЖИРОВИК - одне з численних прозвань домового-домогла. Жировиком називають його за те, що любить жити в теплі та холі. Ще звуть «лизень» чи «лизун» за деякі життєві звички: порається ночами з посудом, вилизує її, любить лизнути гарячі млинці та оладки. Жити віддає перевагу печі або підпіллі, любить крутитися біля печі. Істота незрима. «Ой, бабусю, йди додому, лизун прийшов, борошно злизав вівсяне, оржане, пшеничне, локшинне... а язик-от у лизуна як тертка...» (Є.Честняков. «Бивальщина»).
ЗЛИДНІ - злі духи, маленькі істоти, які, оселившись за піччю, залишаються невидимими і приносять дому нещастя: хоч би як було велике багатство господаря, воно швидко згине і замість достатку настане злидні. Існує закляття: «Хай його злидні поб'ють!». Своїм крихітним зростанням і невгамовним характером вони нагадують будинкових карликів і тим самим дають свідчення про найдавніший зв'язок міфічного уособлення долі та смерті зі стихійними грозовими духами (інше свідчення - здатність перетворень). У народній казці вони грають ту ж роль, що і Горе, лихо і Недоля. У білорусів збереглося прислів'я: «Впросилися злидні на три дні, а три роки не виживеш!» Злидні мандрують світом і розташовуються на життя товариствами; так само, за свідченням народних приказок, «Біда не приходить одна», «Біди низками ходять». «Бодай вас злидні побили!» - побажання нещастя, «до злидні» - до біса. «Змилуйся, мамо, подивися, он твій син зі шматком хліба і палицею кинув хату і йде по котучим каменям - куди очі дивляться, а злидні - супутники горя, обвиваючись навколо шиї, шепочуть на вуха: «Ми від тебе не відчепимося!» (А.М. Ремізов. «До Моря-Океану»).
ІГОША - споріднений з кікіморе; мертвонароджена дитина, недоносок, викидень, виродок без рук і без ніг, який оселяється в хаті і турбує домогосподарів своїми проказами.
ІЧЕТИК - злий дух із роду водяних. Так само, як і водяний, ічетик живе в річках та інших водоймах. За своїми функціями він є помічником водяного (у водяного багато помічників і крім нього – наприклад, русалки та шишиги). Всю дрібну роботу виконує ічетик – береги підмиває, містки руйнує, посіви заливає. Зовнішньо він схожий на водяного, тільки ростиком не вийшов. Як і вся нежить любить грати в карти, пити бражку. Спить з Микити осіннього до Микити весняного.
ШАГАР - людина, яку обійшов лісовик, - втрачає сенс і пам'ять.
КАРАКОНДЖАЛИ (караконджули, караконджо) – у південних слов'ян водяні демони. Виходять із води або з печер та нечистих місць на період Різдва. Виступають у вигляді коней з людською головою та двома руками чи крилами; голих людей, покритих колючками; кудлатих червоних або чорних бісів з хвостами та рогами; маленьких чоловічків, які приманюють людей до льоду; у вигляді собаки, вівці, теляти або косматої, рогатої та хвостатої людини. «Вважалося, що вони після опівночі нападають на людей, їздять на них верхи до перших півнів чи першого крику віслюка, ганяють людей навколо села, полів, берегом річки. Вони бояться вогню, заліза, попелу від бадняку, хліба, солі тощо». (Н.І. Толстой).
КАРАЧУН (корочун, керечун, крачун) – злий дух (білорус, корочун – «раптова смерть у молодому віці, судоми, злий дух, що скорочує життя», рус. карачун – «смерть», «загибель», «злий дух»). Карачун також назва зимового сонцевороту та пов'язаного з ним свята – Різдва (на Закарпатті крачун – різдвяний пиріг). Назва Корочун зближується з іменами Керт та Крак, які позначають слов'янського Ситирата. У хорутан і хорватів слово " Керт " вживається у значенні " вогню " , існують приказка: " Не всі підемо до Керту, інші до біса " . «У білій шубі, босий, трусячи білими лохмами, трясучись сивою великою бородою, Корочун ударяє палицею в пень, - і брязкають люті еюзі, шкребуть кігтиками морози, аж повітря тріщить і ламається» (А.М. Ремізов. «Казки.
Кладовик (комора) - дух, який охороняє закопані в землю скарби та цінності. На півночі його звуть "коморою" і визнають, що є два сторожа: "лаюн", прозваний так за те, що звертається в собачку-лайку, при першому замаху на викрадення скарбу; інший - «лоскотун», що оберігає скарб у вигляді білобокого птаха сороки-лоскотухи.
КЛІТНИК - так у Білорусії називають охоронця будинкових клітей і комор. Це з прізвиськ домового-дворового, у якому ясно вказується простір, у якого шанується влада домового і приносяться йому жертви. Всім домовикам-доможилам надано допомогу домови-дворові. Їхня робота, в одних місцях, не вважається самостійною, і все цілком приписується одному «господарю». В інших місцях догадливо розрізняють праці кожного домашнього духу окремо.
КОЛОВЕРТИШ - помічник відьми. «На даху сиділа сіра сова - чортовий птах, а біля курячої ноги, біля дверей, пригорюючись, сидів Коловертиш: трусик не трусик, кургузий і строкатий, з обвислим, порожнім, млявим зобом... Це зоб, туди він усе збирає, що відьма дістане: олія, вершки - і молоко, весь видобуток. Набере повний зоб і тягне за відьмою, а вдома все вийме з зоба, як з мішка, відьма і їсть: олія, вершки та молоко... — З собаки зробила, мудро мене зробила відьма: злякався наш собака Шумка — Шумку вовки з'їли! - взяла відьма місце - там, де щенята біля Шумки лежали, пошепотіла, перетягла в хату в задній кут під грубку, а через сім днів я на біле світло і вийшов. Я - Коловертиш, на кшталт собачого сина...» (А.М. Ремізов. «Казки»).
КОРГОРУШІ (коловерші) – у східнослов'янській міфології помічники домового; виглядом схожі на кішок, найчастіше чорної масті, звідси така нелюбов і страх побачивши чорної кішки. Згідно з південноруськими повір'ями, приносять своєму господареві припаси та гроші з інших будинків, крадучи з-під носа недбайливого сусіда-дворового. Через це найчастіше і сваряться дворові. Під час цих сварок коргоруші колобродять, б'ють посуд, перевертають у будинку все догори дном.
КРИКС-ВАРАКС - міфічна істота, уособлення дитячого крику. Якщо дитина кричить, треба нести її в курник і, хитаючи, примовляти: «Крікси-варакси! йдіть ви за круті гори, за темні ліси від немовляти такого». Крикс - плакс. Варакса – пустомеля. «Крікси-варакси скакали з-за крутих гір, лізли до попа в город, відчепили хвіст попову кобелю, затесалися в малинник, там підпилили собачий хвіст, грали з хвостом» (А.М. Ремізов. «Казки»).
КУРЕНТ - біс. Одного разу людина-велетень і Курент посперечалися між собою, кому з них володіти білим світлом. Довго боролися вони, викопали ногами всю землю і зробили її такою, якою вона тепер: де раніше були широкі рівнини, там з'явилися високі гори та глибокі прірви. Ні той, ні другий не подужав супротивника. Тоді Курент узяв виноградну лозу і стиснув так міцно, що з неї вдарило вино; цим вином він упоїв людину в той самий час, коли вона сиділа на високій горі за божим столом (тут закладено алегорію, яка вказує на спосіб позбавлення сили білої людини через вживання алкоголю і куріння). Незабаром повернувся Бог і побачив людину, що дрімає за столом; розгнівався Бог і скинув його сильною рукою з гори вниз, через що багато років лежав розбитий і напівмертвий. Коли людина оздоровилася, сила її зникла: не могла вона ні скакати через море, ні спускатися в глиб землі, ні сходити до небесного столу. Так заволодів Курент світлом і людиною, і з того часу стали слабкі і малі (порятунок людини від цих пороків поверне йому колишню силу і божественні здібності). У деяких областях це - лукавий і веселий біс, який своєю грою на гуслях і дудці зцілює хвороби і змушує всіх танцювати без відпочинку.
ЛЕКАЧИЙ (лядячий) - дух соломи. Як і багато духів слов'янської міфології, взимку спить. Прокидається лише з приходом весни. У літню пору не спить і чекає кінця літа, щоб забратися в свіжу купу соломи і заснути (є уособленням зимового усипання природи, рослинного світу; сонливу і ліниву людину іноді називають його ім'ям). Ніхто його ніколи не бачив. Іноді тільки в спекотний полудень зашурхає хтось у соломі, і почується чийсь зітхання. «З торішньої соломи закурчав лядаючий - біс соломин, притрушений теплою соломою. І відгукнувся луг, загудів, і весь берег заклацав і заохав, і заукав, застрекотів ліс бабкою» (А.М. Ремізов. «До Моря-Океану»).
ЛЕСАВКИ - лісові парфуми, родичі лісовика, старі та старенькі. Виглядом своїм вони схожі на їжаків. Також, як і лісовик, люблять проказати та грати. Більшість часу лісівки сплять - не сплять вони дуже короткий період часу: з кінця літа до середини осені. У олончан у їхніх густих та непочатих лісах живуть «лісові старі» або «батьки», які зманюють у ліс дітей, але з якою метою тримають їх там і чим годують – найдосвідченіші люди сказати не можуть. «Старі й старенькі - Лісавки в минулорічному листі сидять, схопляться за руки, скачуть по лісі, свистять на весь ліс, без голови, без хвоста, скачуть, ось як свистять» (А.М. Ремізов. «До Моря-Океану») .
ЛІСОВІ ДУХИ - спочатку їх представляли в наступному вигляді: кудлаті істоти з козлячими ногами, бородою і рогами, що нагадують сатирів і фавнів античного світу. Якщо вони одягнені, то в баранячі кожухи; кожухи ці не підперезані і вільно майорять за вітром, як хмарна мантія дикого мисливця. Пізніше отримали власні імена.
Лісовик (вільний, ляд, ліс, праведний, лісовик, лісовик, лісник, лисун, полісун, шатун, ворог, ледве, дикий мужичок, цмок, царець із золотими ріжками, лісовий царець, господар над лісом) - лісова нечисть, повноправний і необмежений господар лісу: всі звірі і птахи перебувають у його віданні і підкоряються йому без відповіді. Лісовик відрізняється від інших духів особливими властивостями, властивими йому одному: якщо він йде лісом, то ростом дорівнює найвищим деревам. У Київській та Чернігівській губерніях розрізняли лисунів та полевиків; перших уявляли велетнями сірого і попелястого кольору, про останні ж розповідали, що вони рівні з висотою хліба, що росте в полі, і після жнив применшуються і робляться такими крихітними як стерня. Як усі грозові парфуми, лісовик може приймати різні образи, і тим самим зближується з перевертнями. Найчастіше він є здоровенним мужиком, але і в цьому людському образі зберігає демонські ознаки: на ньому баранячий кожушок, але як завжди буває у нечистої сили - непідперезаний і запахнутий лівою статтю на праву. Носиться лісовик своїми лісами, як пригорілий, з надзвичайною швидкістю і завжди без шапки. Бров і вій у нього не видно, але можна ясно розглянути, що він - карновухий (правого вуха немає), що волосся на голові у нього зачесане ліворуч. Представляють його і однооким, що вказує на спорідненість його з велетнями-циклопами. Маючи здатність перевертатися, лісовик часто прикидається перехожою людиною з торбинкою за плечима. Якщо лісовик показується голий, то легко помітити, наскільки подібний він із загальноприйнятим зображенням чорта: на голові у нього роги, ноги козлячі, голова і вся нижня половина тіла волохати, у космах, борода козляча - клином, на руках довгі пазурі. У Білорусії його називають лісовим цмоком, який морить у господарів худобу, висмоктує вночі у корів молоко і робить ниви неродючими. У Володимирській губернії лісовика називали диким мужиком. Поблизу Рязані вірять, що в лісах мешкають царі із золотими ріжками. Лісовики не стільки шкодять людям, скільки проказять і жартують і, у цьому випадку, цілком уподібнюються до своїх родичів-будинкових. Прокажуть вони грубо, як це і пристойно незграбним лісовим жителям, і жартують зло. Найпростіші прийоми проказ - завести людину в хащі в таке місце, з якого ніяк не вибратися, або напустити в очі туману, що зовсім зіб'є з пантелику, і людина, яка заблукала, довго буде кружляти лісом. Однак дідько все-таки не веде людей на пряму смерть. Людей лісовик карає за вживання непотрібних слів і виголошення прокльонів.
ЛИСТИН – старий сліпий дух, ватажок лісівок, його дружина та помічниця – баба Лістина. Вони не такі буйні і спритні, як лісівки, сидять у купі листя біля пня або в яру і командують, кому, коли шелестіти. Восени спочатку легкий пошепок чується - це Лістін з Листиною радяться і призначають лісівкам роботу. А потім уже шелест та шум, хороводи опалого листя, знати, лісівки граються. «Пройде повз дерева сліпенька Лістін, прошуршить листям, не бійся: Лістін не страшний. Листин тільки лякати любить» (А.М. Ремізов. «Казки»).
ЛИХІВКА (лиходійка, лихоманка, манія, кума, добруха, тітка, подруга, дитюха, трясця-не-всипуха, трясавіца, трясея, тресучка, трясуниця, потрясуха, трясучка, грозниця, Ледея, льодих студентка, підріжжя, зимова, гнітея, гнітниця, гнітуха, гнітучка, гринуша, грудниця, глухея, глухня, ломея, ломя, ломова, космоломка, пухна, пухлина, пухка, дутиха, набрякна, жовтяна, скорча, глядея, вогнеїстра, Невея, нава, навіє, танець-віца, сухота, суха, позіхання, яга, сонна, бліда, легка, весняна, листопадна, водяна, синя, гарячка, чистоти, гною, веретенниця, боліт- веснянка-подосенница) - привид у вигляді злої і потворної діви: хирлявої, замореної, відчуває постійний голод, іноді навіть сліпий і безрукою; «Безлиця, що має розжені очі, а руці залізні, а власи верблюжжя ... в людині злі капості творити, і кістки жіночі іесушити, ссавця зникнуть, а немовляти вморити, і очі людям затьмарити, склади розслабити» (старовинна змова). Гарячка - дев'ять чи дванадцять крилатих сестер; вони мешкають у похмурих підземеллях пекла. Одна з них - старша - наказує своїми сестрами і посилає їх на землю мучити людський рід: «тіло палити і терпіти, білі кістки трощити». Другого січня Мороз чи Зима виганяє їх, разом із нечистою силою, з пекла, і лихоманки шукають собі притулку по теплих хатах і нападають на «винних». Повір'я це обумовлюється тими застудами і ознобами, які такі прості в холодну пору зими. Лихоманки обчислюють свої назви і описують ті муки, якими кожна з них терзає хворого (див. вище: наприклад, костоломка - «як сильна буря дерево ломити, також і вона ламає кістки і спину»; колір у полі»). Невея (мертва) – всім лихоманкам сестра найстарша. Щоб позбутися лихоманки можна носити на собі зміїного виповзка (змієня, що виповзло з нори), не знімаючи його ні на ніч, ні в лазні. «І вони хирляві й заморені – Коров'я смерть та Веснянка-Подсенниця із сорока сестрами пробігають селом, старою в білому савані, кличуть на голос. Багато вони наробили лиха - з'їж їх вовк - то під тином прикинеться Потитинниця, то на дворі присягне - Гноєвина, то зіскоче з веретена та заскочить у пряху - Веретенниця, то вискочить з болотної купини - Болотниця: їм би псувати худобу, виймати рум'янець з біло особи, вкладати стріли в спину, кручити на руках пальці, трясучи трясти тіло» (А.М. Ремізов. «Казки»).
ЛУГОВИЙ - дух лук, маленька зелена людина в одязі з трави, допомагає косити трави під час сіножаті. Вважається дитиною польовика (польового). Бігає по луках і ловить птахів у їжу своєму батькові. Буває дуже сердитим, коли покіс прогавлять - жене траву в буйний зріст і так заплітає її, що не зрізати, не розірвати; а то й сушить траву на корені. Якщо ж прийдуть косарі на такий кіт - коси рве.
ЛЯД (чемор, гравець, чорний блазень, лихновець, облом) - диявол.
ЛЯДАЩИК - людина, над якою пролетів злий дух, - неодмінно божеволіє.
МАЛЮТКИ-МАРИ - поселяються в хатах; в їхньому образі уявлення про грозові парфуми зливається з тінями померлих.
МАРА (Маруха) – душі померлих; тотожні з кікіморами, тобто. це немовлята, які померли нехрещеними або прокляті їхніми батьками, і тому потрапили під владу нечистої сили. У Росії це старі маленькі істоти жіночої статі, які сидять на печі, прядуть ночами пряжу, і всі шепочуть та підстрибують, а в людей кидають цеглою. У Пошехонні Мара - гарна, висока дівчина, одягнена у все біле, відносять її до польових парфумів. В Олонецькій губернії мара - невидима істота, яка живе в будинку крім домового, з явними ознаками кікімори (пряде ночами на прялці, яку забули благословити, рве куделю, плутає пряжу). У північних великоросів мара - похмурий привид, який вдень сидить невидимкою за піччю, а ночами виходить проказити з веретенами, прялкою та початою пряжею.
МІЖОВИК - брат лучника (лугового), такий же маленький, в одязі з трави, але не зелений, а чорний. Бігає по межі, охороняє її, так само, як і брат, шукає їжу своєму батькові-польовику. Карає він тих, хто порушив межу, переходить її незаконно, встановлює та поправляє вішки, допомагає працьовитим господарям у полі. Але якщо знаходить сплячого на межі людини, то навалюється на нього, шию травою заплітає і душить.
МОРА - злий дух хвороб та смерті; у Сербії та Чорногорії визнається за демонічний дух, який вилітає з відьми у вигляді метелика (загальноприйняте уявлення душі), «притискує і тисне» ночами сонних людей і «дихання їм завставля».
МОРНА КОРОВА (Коров'я або Товаряча Смерть, сибірка) - чума рогатої худоби; потворна стара, у якої руки з граблями; сама рідко заходить у села, а здебільшого її завозять невидимою. Показується вона переважно восени та ранньою весною, коли худоба починає страждати від безгодівлі та поганої погоди. Коров'я Смерть нерідко приймає він образ чорного собаки чи корови і, розгулюючи між стадами, заражає худобу. У Томській губернії сибірка виявлялася у вигляді високої волохатої людини, з копитами на ногах; він живе в горах і виходить звідти, почувши прокляття: «виразки ті!», «П'ятнай ті!».
МОРСЬКІ ЛЮДИ (Фараони) – в Україні про них говорять – «що половина чоловіка, а половина риби». Коли хвилюється море, на поверхню його випливають морські люди та співають пісні. В інших місцях цих морських людей називають фараонами, змішуючи старовинне переказ про морянів з біблійним оповіданням про Фараонове воїнство, що потонуло у хвилях Чорного моря. Розповідають, що люди ці - з риб'ячими хвостами і що вони мають здатність передбачати майбутнє.
МОХОВИЙ – крихітний дух зеленого чи бурого кольору, живе у моху, карає тих, хто збирає ягоди у неурочний час. Моховий обминає всякого, що заглибився в хащі. Він або заведе в таке місце, з якого важко вибратися, або змусить кружляти лісом на тому самому місці. Зазвичай моховий не веде людей на смерть, лише вимучить, та й відпустить.
НАВЬ (навія, нави) – спочатку – нижній світ у слов'янському трирівневому світосприйнятті. У пізній слов'янській міфології втілення смерті. У старовинних російських пам'ятниках нав'є - мертвий. Споріднене ім'я самостійного божества є у списку польських богів. В інших слов'янських народів це цілий клас міфологічних істот, пов'язаних зі смертю. У Галичині існує переказ про щасливий народ «рахман», який живе за чорними морями. У південній Русі цей народ називають нави, що святкується ними Великий день - Навський або русальний. Болгарські нави - злі духи, дванадцять чаклунів, які смокчуть кров у породіль. У болгар також хлопчики мертвонароджені або померлі без хрещення стають духами-нав'яками. «У Новий день, на Радуницю, справляли тут «оклички» покійників» (П.І. Мельников-Печерський. «У лісах»).
НЕЖИТИ - істоти без тіла і душі - все, що не живе людиною, але має людську подобу. Слово це утворилося від дієслова «жити» з негативною частинкою «не» і за своїм значенням прямо відповідає Морані (смерті) і повальним хворобам, відомим у слов'ян під загальною назвою моря. Нежить багатолика. Характерне російське прислів'я: «У нежиті свого вигляду немає, воно ходить у личинах». Багато власних назв у персонажів, що належать до нежиті, пов'язані з місцем їх проживання: лісовик, полевик, вир і т.д. До зовнішніх характеристичних ознак відносяться аномальні (для людини) прояви: сиплий голос, виття, швидкість переміщення, зміна вигляду. Ставлення нежиті до людей неоднозначне: є злоказні демони, є доброзичливості. «От обігнув нежить стару ялинку і бреде – коливаються сині косми. Посувається тихо, товче бруду по моху та болоту, сьорбнув болотяної водиці, поле йде, інше йде, неприкаяний нежить, без душі, без обличчя. То він переступить ведмедем, то вгамується тихіше тихої худоби, то перекинеться в кущ, то вогнем пропалює, то як старий сухоногий - стережись, спотворить! - то розудалим хлопцем і вже знову, як дошка, он він - лякало пугалом» (А.М. Ремізов. «До Моря-Океану»).
МИКОЛА (Микола) - назва духу, що пізніше піднялася до святого Миколая (грецький Микола - від «Ніка» і «лаос» - переможець народів), який у народі вважається покровителем усіх трудівників. У південних слов'ян Нікола - лісовий дух, що вільно живе в лісі (ні кола...). «І зійде Микола милостивий і знесе заліза, і поставить від землі до небес і заборону трьома позолоченими ключами, і ті ключі кине в океан-море; (В океан-морі) лежить камінь-алатир: тобі б каменю не відлежати, а вам ключам не випливати за моє слово» (заклинання).
НІЧКИ (нічки) - жіночі міфічні істоти, які в нічний час, особливо по п'ятницях, стукають і пустують у хатах; баби бояться, щоб вони не випряли весь льон, і ховають від них свої куделі. Тотожні марухам.
НІЧНИЦІ (крикси) – нічні духи-демони. Нападають переважно на новонароджених дітей, до хрещення. Це невизначений вид істоти. Іноді видаються у вигляді жінок з довгим волоссям у чорному одязі. Нічницями стають після смерті жінки-відьми, які не мали дітей. «Зі страху перед нічницями матері остерігаються після заходу сонця залишати на подвір'ї пелюшки, виходити з дому і виносити дитину; не залишають відкритою і не качають порожню колиску, застосовують різні обереги колиски (рослини, голку тощо); не купають дітей і не стирають пелюшок і білизни в «нічній» (простої ніч) воді» (С.М. Толстая).
ОБИЛУХА - дух, що охороняє насіння та посіви, відповідає за кількість та якість урожаю.
ОВИННИК (Гуменник, Подовинник) - найлютіший з будинкових духів: його важко заспокоїти, якщо він розсердиться і в серцях залюбує. Очі в нього горять розжареним вугіллям, як у кішки, а сам він схожий на величезного кота, завбільшки з дворового собаку, - весь чорний і кудлатий. Вміє гавкати і регоче не гірше за дідька. Сидіти під садилом в яміні вказано йому для того, щоб стежити за порядками кладки снопів, спостерігати за часом і термінами, коли і як затоплювати овину, не дозволяти робити це під великі свята. Розгнівається, так закине вугілля між колосниками і дасть усьому овину зайнятися та згоріти. Живе цей дух у вини; кудлатий, а одна рука гола і справжньою за іншу. Голою рукою він карає, кидає недбайливим господарям жар у неприбрані снопи. Очі в цього духу різнокольорові, шуба навиворіт; у безвітряну погоду він спить. Волохату руку витягує рідко, щоб нагадати дівчатам багатство. У заутреню світлої неділі дівчина кладе руку у вікно овина: якщо не доторкнеться до руки дух - у дівках ходити, голою рукою - за бідолашного заміж піти, волохатою рукою торкнеться овинник, знати, за багатого піде.
ОГУМ'ЯНИК (гуменник) - дух, що живе на гумнах (гумно - місце, де молотять, а також сарай для стисненого хліба) та клунях; хоч і вважається домовим духом, але дуже злий: його важко задовольнити. Розсердиться – ні хрести по всіх кутках, ні молитви, ні ікони не допоможуть – стережи тоді гумна з кочергою в руках 4 вересня на Агафона-огуменника. В інших місцях, кажуть, можна його задобрити, якщо принести пироги та півня: півня на порозі відрубують голову і кров'ю кроплять по всіх кутках. «Сходити на гумно і принести сніп соломи вважалося одним із найтяжчих покарань, тому що вночі на гумно не ходять з побоювання потрапити в лапи огуменника...» (Круглий рік. Російський землеробський календар).
БАТЬКІВ - домовий дух, крайній ступінь лінощів (трудитися - потіти, лінуватися - батьки).
ПЛАНЕТНИКИ - міфічні істоти, що у дощових і градових хмарах, управляючі рухом хмар, опадами, вітром, погодою. У період поширення християнства додалося, що в них перетворюються діти, які померли нехрещеними, скинуті або надіслані матір'ю, отруєні чи умертвлені; утопленники, шибеники та ін. нечисті небіжчики, діти богинок та стригонів (упирів). Тим часом, визнання в християнстві існування різних божеств, духів, ангелів, архангелів і т.д., тобто людей (безтілесних) говорить про визнання християнством багатобожжя і віднесення цієї релігії до язичництва. Планетниками могли ставати двоєдушники, які під час грози, бурі переносилися на небо. Іноді планетники спадали на землю з хмар разом зі зливою або сходили на землю, щоб поправити мотузку, що обірвалася. Планетник міг опуститися на кордон сіл, йшов до найближчого села і просив у першого зустрічного молока від чорної корови та яйця від чорної курки, а потім повертався на кордон і звідти разом із туманом підносився на свою хмару. Планетники бували дружні по відношенню до зустрічних людей, попереджали їх про бурю та град. Вважається, що планетники харчуються у хмарах борошном, яке люди кидають на вітер чи вогонь, щоб захиститися від граду. Планетниками могли називати і звичайних людей, які вміли передбачати погоду та відганяти хмари від свого села (за допомогою гострих залізних знарядь, особливої палиці, якою рознімали жабу та вужа, спеціальної змови-молитви тощо).
ПІДМІНИШ - іноді замість викраденого дитини мари підкладають свою дитину. Таке підміня відрізняється злим характером: він підступний, дик, надзвичайно сильний, ненажерливий і крикливий, радіє будь-якій біді, не вимовляє жодного слова - поки не буде змушений до того якоїсь загрозою чи хитрістю, і тоді голос його звучить як у старого. Де він поселяється, тому будинку приносить нещастя: худоба занедужує, житло занепадає і розвалюється, підприємства не вдаються. Він має схильність до музики, що виявляється і швидкими успіхами його в цьому мистецтві, і чудовою силою його гри: коли він грає на якомусь інструменті, то все - і люди, і тварини, і навіть неживі речі вдаються до нестримного танцю. Щоб дізнатися, чи дійсно дитина підмінена, треба розвести вогонь і кип'ятити воду в яєчній шкаралупі, тоді підмениш вигукує: «Я старий, як древній ліс, а не бачив ще, щоб варили в шкаралупі яйця!» - і потім потім зникає.
ПОЛЬОВИЙ - дух, приставлений охороняти хлібні поля. Зовнішній вигляд польовика в народній міфології смутний. У деяких місцях представляється у вигляді потворного, маленького чоловічка. Щодо доброї, але жахливої вдачі, полевик має багато спільного з домовиком, але за характером самих проказ він нагадує дідька: так само збиває з дороги, заводить у болото і особливо потішається над п'яними орачами. У полевиків на відміну від іншої нечисті, улюблений час - опівдні. Як усі нечисті парфуми, польовики – хабарники, горді і вередники. «Інший дідок — процвів у безмежному степу посеред ковили, де й журавлі, і драхви з головами ховаються і верховного латника з списом разом не видно: там закопав себе дідок у землю до пояса й терпить, як його глине сипучий черв'як, а сам їсть тільки козявочок, які самі йому в рот повзуть; і цей пустельник називається старий Полевик, а віку йому п'ятсот років» з «Година волі божої»).
ПОЛЬОВИЙ ДІД (польовик, гречуха, житень) - житній дух; у літню половину року мешкає на нивах. Коли хліб встигне, і поселяни починають жати чи косити його, полівик біжить від помахів серпа та коси і ховається в тих колосках, які ще залишаються на корені; разом із останньо-зрізаними колоссями він трапляється в руки жнеця і в останньому дожинковому снопу приноситься на гумно або в будинок хлібороба. Цей сніп вбирають лялькою і ставлять його на почесному місці, під образами. Вірять, що перебування її в домі приносить господареві, його сім'ї та житницям боже благословення.
ПОЛІСУН (Лісун, Лисовик) - володар лісів, якого народна фантазія зображує волохатим і з козлячими ногами. Тотожний вовчому пастирю.
ПОПУТНИК - дух, що сприяє людським справам, їх успіху.
ПРИВІД (привид) - душа померлої або відсутньої істоти, яка може здатися живій людині. Звичайне місце проживання - в занедбаних будинках і на цвинтарях або в лісі, поряд з скарбом, що охороняється. Може прийти в будинок до людини і вимагати від неї будь-яких послуг. Привид прозорий, він не відкидає тіні. Єдина можливість врятуватися від нього - бігти без оглядки, якщо обернешся - помреш.
ПРОКУДИ - одне з прозвань будинкових парфумів; шахраї, неслухи, пустуни.
ПУЩОВИК - лісовий дух, що живе в непрохідній пущі. «Всякий рух тут, здається, завмер; всякий крик лякає, до тремтіння і мурашок у тілі. Коливані вітром дерев'яні стовбури труться один про одного і скриплять з такою силою, що викликають у спостерігача гострий біль під серцем. Тут почуття тяжкої самотності і непереможного жаху осягає всякого, хоч би які зусилля він над собою не робив. Тут всякий жахається свого нікчемності та безсилля» (С.В. Максимов. «Нечиста, невідома і хресна сила»).
ЖАРКА - дух, що живе на смугах жита. Все рослинне царство уявлялося древньому людині втіленням стихійних духів, які, поєднуючи своє буття з деревами, чагарниками і травами (надихаючи в їх зелений одяг), через те саме набували характеру лісових, польових або житних геніїв. Іржі влаштовують прожини - доріжки в житі у невеликий вершок шириною, за якими всі колосся зрізані.
САРАЙНИК – дворовий дух, місцем проживання якого є сарай. Так само, як і інші дворові духи: Овінник, Клітник, Огуменник, Хлівник, Сарайник то світоволит, то, без жодних видимих приводів, починає проказати, дуріти, завдаючи постійних занепокоєнь, явних збитків у господарстві. У таких випадках застосовують рішучі заходи і замість ласки та догодження вступають з ним у відкриту боротьбу.
САТАНАЇЛ (сатана) - у слов'янських оповідях злий дух. Ім'я Сатанаїл походить від християнського сатани, проте функція Сатанаїла пов'язана з архаїчними дуалістичними міфологіями. У дуалістичній космогонії Сатанаїл – противник бога-деміурга. У середньовічному південнослов'янському та російському «Сказанні про Тіверіадське море» Тіверіадське озеро в Палестині представлене як первинний безмежний океан. Бог опускається повітрям на море і бачить Сатанаїла, що плаває у вигляді гоголя. Сатанаїл називає себе богом, але визнає істинного Бога «Господом над усіма панами». Бог велить Сатанаїлу пірнути на дно, винести піску та кремінь. Пісок Бог розсипав морем, створивши землю, кремінь же розламав, праву частину залишив у себе, ліву віддавши Сатанаїлу. Вдаряючи палицею об кремінь, Бог створив ангелів і архангелів, Сатанаїл же створив своє бісівське воїнство. «... Волхви розповіли про те, як бог мився в лазні, спітнів і обтерся ганчіркою, яку скинув із небес на землю. Сатана став сперечатися з Богом, кому з неї створити людину (сам він створив тіло, Бог вклав душу). З того часу тіло залишається в землі, душа після смерті вирушає до Бога» («Повість временних літ»).
СМЕРТЬ – міфічна істота; російські пам'ятники (старовинні рукописи, настінний живопис і лубочні картини) зображують Смерть або жахливим страхом, що з'єднує в собі подоби людське і звірине, або сухим, кістлявим людським скелетом з оскаленими зубами і носом, що провалився, тому народ і називає її курносою. Смерть визнавалася нечистою, злою силою, тому і в мові, і в повір'ях вона зближується з поняттям мороку (ночі) та холоду (зими). «...Раптом зустрілася з ним стара, така худа та страшна, несе повну котомочку ножів, та пив, та різних топірців, а косою підпирається... Смерть (це була вона) і каже: «Я послана паном взяти в тебе душу !» (Зб. Є.В. Барсова. «Солдат і Смерть»).
Поспіхи та суперечки - духи, що поспішають людським справам.
СПРИЙЯ (Притка) - дух прудкості, вправності, який народжується разом з людиною і вмирає разом з нею, або ж переходить до іншого. Який дух у тієї чи іншої людини – так вона і в житті встигає. Цей дух допомагає, рятує. Якщо ж сприй переходить до іншої людини - це видно, кажуть «до нього прийшла друга молодість».
СТРАХ (Рах) – міфологічний персонаж, згадуваний у російських змовах, втілення вогняного вітру – суховія. Вітри з давніх-давен уособлювалися як істоти самобутні. На лубочних картинах вітр і «дух бурен» зображуються у вигляді окрилених людських голів, що дмуть з хмар. За народним повір'ям, зимові завірюхи бувають від того, що нечисті духи; бігаючи полями, дмуть у кулак.
СТРАШИЛО (Страшник) - будинкові парфуми, що виробляють ночами метушню і стукіт, вони з'являються то легкими, повітряними привидами, то набувають вигляду різних тварин.
- По всій лісовій півночі Росії за своє охоче спільне проживання з Православним російським людом домовик зветься Сусідком і Батаном. «- А сусідкою -... кікиморин чоловік - такий старий... Обріс весь... маленький, як кужель отрепей... і в хаті вони живуть, на дворі біля худоби... скрізь ходять... До коней. .. Якщо яких коней любить - сіна підкладає ... та розчісує, гладить ... І сосвдушко бачила вночі ... нікого не було в хаті ... Тихо так. І чую, на голбці біля печі рівно шаргошить щось. А сама на полатях лежала... Як повернула голову-ту... а з бруса рівно кішок сірий на пів легко стрибок...» (Є.Честняков. «Бивальщина»).
ХАПУН (хлоптун, хватун, викрадач) – невідома та невидима істота, персонаж міфології західних слов'ян. Якщо зникає десь людина - це справа невидимого викрадача. Куди той його забирає, і що з ним робить – це нікому не відомо. Передбачається, що може бути у вигляді бродяги, жебрака, солдата; «Лейка, не знайшовши свого чоловіка в шинку, і не докликавшись його по двору, сплеснула руками, заволала і закричала, що забрав його Хапун, що з'явився у вигляді солдата» (О.М. Сомов. «Казки про скарби»).
ХЛІВНИК - дворовий дух, який живе у хліві. Називається так за місцем проживання. У хліві він господарює та проказить. Є також помічником будинкового, як і інші дворові парфуми: Сарайник, Баннік, Овіннік.
ХОВАЛА (ховало) - дух із дванадцятьма очима, які, коли він іде селом, висвітлюють її подібно до заграви пожежі. Уособлення багаточисельної блискавки, якій дано ім'я Ховали (від «ховати» - ховати, ховати), бо вона ховається у темній хмарі; Пригадаємо, що тотожний цьому духу Вій носить на своїх очах пов'язку, що все палять. Ховала любить жити там, де закопаний скарб зі скарбами. «Піднявся Ховала з теплої клуні, підняв важкі повіки і, пірнаючи у важких схилених колосках, засвітив свої дванадцять кам'яних очей, і палахкотів. І палав ховала, розжарюючи душне небо. Здавалося, там - пожежа, там розламається небо на частини і закінчиться біле світло» (А.М. Ремізов. «До Моря-Океану»).
ХУДИЙ - злий біс; погано - біда.
Чорт (хитник, мірок, стріл, ляд, шатун, костодер, кожедер. Кульгавий, Антипа безп'ята) - злий дух, нежити, чия мета перебування на землі - бентежити людський рід спокусою і приваблювати лукавством; причому люди спокушаються за прямим приписом самого князя темряви чи сатани. Зображуються чорними, волохатими і в шерсті, з двома рогами на маківці голови і довгим хвостом. Деякі запевняють, що чорти - загострені, як птахи сичі, а багато хто впевнений, що ці парфуми неодмінно кульгаві. Вони зламали собі ноги ще до створення людини, під час нищівного падіння всього сонму бісів з неба. Найулюбленіше заняття у чортів - це гра в карти та кістки. Риси або прокажуть, вдаючись до різних жартів, які у них, за їх природою, бувають завжди злі, або завдають пряме зло в різних формах і, між іншим, у вигляді хвороб. Для полегшення своєї діяльності вони мають здатність перетворень. Найчастіше приймають образ чорної кішки, чорного собаки. Інші перетворення йдуть у послідовному порядку: свиня, кінь, змія, вовк, заєць, білка, миша, жаба, риба (переважно щука), сорока. Не дерзають, проте перетворюватися на корову, півня, голуба та осла. В обласних прислівниках чорт називається хитником, про нього розповідають, що він краде все, що кладуть без благословення. Є багато оповідань, у яких зберігання золота приписується чортам, тому Ісус назвав юдеїв синами диявола за їхню непомірну любов до золота. У народних казках чорт нерідко є вправним ковалем, із чим гармоніюють і його чорний вигляд, і його перебування в покритих сажею і печерах, що горять пекельним полум'ям".
Чортування - бісів жіночої статі, за характером збігаються з хмарними, водяними та лісовими дружинами та дівами.
ЧОРТ КІНЬ - сом, на якому зазвичай їздить водяник; у деяких місцевостях цю рибу не радять вживати в їжу. Спійманого сома не слід лаяти, щоб не почув водяного і не надумав помститися за нього.
Вовняний - нічний демон. Можна припустити, що вовняним називають будинкового. У народі вірять, що домовик весь обріс густою вовною та м'яким гарматою; навіть долоні та підошви у нього у волоссі, тільки обличчя біля очей та носа – голе. Долонею вовняна гладить ночами сонних, і ті відчувають, як шерстить його рука. Якщо він гладить м'якою і теплою рукою – це віщує щастя, а якщо холодною та щетинистою – бути худою.
ШИШ - домовий, біс, нечиста сила, що зазвичай живе в винах. Багатьом знайомий вислів: «Шиш – тобі!», що відповідає недоброму побажанню. Грає Шиш весілля свої в той час, коли на проїжджих дорогах вихори піднімають пил стовпом. Це ті самі шиші, які бентежать православних. До Шиш посилають у гніві докучних і неприємних людей. Зрештою, «хмільні шиші» бувають у людей, які допилися до білої гарячки (до чортиків). Ім'я Шиша пристібається також до будь-якого переносника звісток і навушника у старовинному значенні слова, коли «шиші» були шпигунами і шпигунами, і коли «для шишіморства» (як писали в актах) давалися, понад оклади, маєтки за послуги, надані шпигунством. «Шиш зроду голий, у його двір порожній, худоби не було, і замикати нема кого... Ім'я у Шиша - штей дерев'яний горщик, та з тютюном свинячий ріжок. Були липових два котли, та згоріли вщент» (Б.Шергін. «Шишові напасті»).
ШИШИГА (Шишиган) - домовий, злий дух і людина, що шаленіє, шатун, те ж, що і Шиш. Розумні господині ставлять біля грубки з вечора тарілочку з хлібом і склянку молока - у такий спосіб можна умилостивити шишиг. У деяких місцях під шишигами розуміють маленьких неспокійних духів, які намагаються підвернутися під руку, коли людина робить щось поспіхом. «...Закриє тебе шишига хвостом, і ти пропадеш і, скільки не шукай, не знайдуть тебе, та й сам себе не знайдеш...» (А.М. Ремізов. «Невгамовний бубон»).
ШИШКО – нечистий дух.
Шулікуни (Шилікун, Шулюкуна, шлікуна) - сезонні демони, хулігани. Шулікуни, пов'язані зі стихією води та вогню, з'являються в Святвечір з труби (іноді на Ігнатьєв день) і йдуть назад під воду на Водохреще. Бігають вулицями, часто з гарячим вугіллям на залізній сковорідці або залізним гаком у руках, яким вони можуть захопити людей («закрючити і спалити»), або їздять на конях, на трійках, на ступах або на «калених» печах. Зростанням вони нерідко з кулачок, іноді більше, можуть мати кінські ноги і загострену голову, з рота у них палає вогонь, носять білі самоткані каптани з кушаками і гострі шапки. Шулікуни на Святки товчуться на перехрестях доріг або біля ополонок, зустрічаються і в лісі, дражнять п'яних, кружляють їх і штовхають у бруд, не завдаючи при цьому великої шкоди, але можуть заманити в ополонку і втопити в річці. Подекуди шулікуни носили в кліть прядку з куделлю та веретеном, щоб ті напружили шовку. Шулікуни здатні потягнути кудельку у лінивих прядильниць, підстерігати і забрати все, що належить без благословення, забратися в будинки і комори і непомітно винищити або поцупити запаси. За вологодськими уявленнями, шулікунами стають прокляті або занапащені матерями немовлята. Живуть вони нерідко в занедбаних і порожніх сараях, завжди артелями, але можуть забратися й у хату (якщо господиня не убезпечиться хрестом із хліба), і тоді їх вигнати важко. На російській Півночі шулікуни - назва святочних ряжених.
Природа духу невідома людині, тим більше природа сутності всього Бога. Бог створив людину за своєю подобою, а значить Отець Небесний, а також Син Бога і Дух Святий потрійний за своєю сутністю: Тіло, Душу і Дух Божий і все це за своєю природою духовно, тобто не матеріально. Душа та дух людини теж не матеріальні, але за своєю природою духовні. Матеріально є те, що людина може визначити своїми органами, які належать тілу чи за допомогою приладів. Матеріальне і духовне все перебуває разом у всій сутності буття, але розрізнити людині, на відміну ангелів, це неможливо за життя людини землі. Бог же для людини поділив буття.
Дух Божий є "животворчим", Який може творити все, в тому числі і життя Словом Бога ("і сказав Бог: нехай буде світло"), а життя людей, на відміну від тварин, створив вдиханням. Очевидно, лише вдиханням Бога дається вічне життя, що й отримали Адам і Єва при творінні, але втратили після гріхопадіння. Людині зрозуміти це неможливо. Дух людини розумний і теж може творити, але не є "животворчим", але може творити життя, тільки з'єднуючись в ціле людину: чоловік + дружина і зробити життя в потомстві через програму Бога в сутність (організм людей) за їхнього первісного творіння.
Повне поняття Духа Святого для людини неможливо буде ніколи, але якось наблизитися до розуміння Його ми можемо. Люди міркують про це по-різному, так деякі кажуть, що якщо перекласти давньоєврейське слово «руах» або грецьке «пнеумос» точно за змістом на російську мову, це означатиме енергія, міць, сила». Проте, правильно говорити те, що Дух Божий, у Своїй дії на все, використовує енергію, яка входить у Його сутність і Ним визначається.
Енергія ж визначається з формули А. Енштейна М = Е / С, де маса-є не що інше насправді, як енергія в залежності від швидкості світла в квадраті. Маса виникає лише за взаємодії різних станів "Е/С" між собою. Відповідно до Біблії можна сказати, що є відмінна від усього творіння незбагненна область, в якій перебуває Бог. Це та область Божого буття, про яку Апостол Павло говорить, що Бог "мешкає в неприступному світлі, Якого ніхто з людей не бачив і бачити не може" (1Тим.6, 16).
Тому ми приходимо до цікавого висновку при розгляді у цій формулі А. Енштейна правої частини, яка нам розкриває детальніше Бога у Його існуванні. Матерія є похідною від енергії, яку має Бог (ДУХ), здійснюючи як предметне при встановленні системи відліку з властивою їй швидкістю світла. При цьому все творене є нова енергія, що має дві форми свого існування: замкнута у своєму русі (наприклад атом зі своїм внутрішнім світом) і поширюється (електромагнітне поле). Все це здійснюється Духом-Божим і Ним керується.
Час не пов'язаний з нескінченністю всього існуючого, але тільки з тим, що всередині нескінченності, що належить Богові. Час та простір належать лише матеріальному. Нескінченність визначається Богом і в Ньому полягає. Розуміння всього існуючого як різних форм існування енергії призводить до думки про те, що сама енергія не могла організуватися в ці форми, а це могло статися під впливом на неї Духа Божого, Який і є творцем фізичних законів всесвіту.
Розум людини (здатність оперувати знаннями), як і обчислювальні машини, має граничні можливості, як у швидкості обробки інформації і за обсягом пам'яті, а в Бога все це безмежно. Людина думає, мислить словами, але це обмежує життєдіяльність людини, її здібності. Думаю, що Бог у своїй розумовій діяльності оперує цілими поняттями з великим обсягом величезної інформації буття
Людина мінлива у своєму житті не тільки за тілом, а й за знаннями, переконаннями, тобто духовно, а також змінюється і душевно. Постійна змінюваність є ознакою недосконалості, Бог завжди один і Той же. У Святому Письмі багато свідчень Божественної незмінності, наприклад: “Бо Я Господь, Я не змінююсь”. (Мал. 3:6); «Бог не людина, щоб Йому брехати, і не син людський, щоб Йому змінюватись» (Числ. 23,19). Але незмінність Бога не говорить про те, що Він нерухомий. Святе Письмо говорить про те, що Бог є життям і Богу властивий динамізм життя. Свт. Григорій Богослов так говорить про це: «Божество не підлягає мінливості і змінам, тому що немає нічого такого, що було б краще за нього і в що воно могло б перекластися».
Згідно з Біблією Бог сказав, а ми повторюємо, що Небесний Батько народив Сина Свого Божого. Однак, людям важко зрозуміти, як батько може народити дитину, т.к. жінка мати народжує дітей. Відповідь дає нам Біблія, її початок, де сказано, що Бог створив жінку з ребра чоловіка. Бог узяв частину тіла людини і з цієї частини створив іншу людину. У Бога немає нічого неможливого, а тому можна сказати, що ця частина допомогла творінню, оскільки містила необхідні дані для цього. Так і Сина Свого Бог створив із Себе. Бог Син є частиною, відокремленою Богом. Також і Святий Дух є частиною Бога. Сутність кожного має свою спрямованість у бутті. Але всі Троє є окремими особами, які є єдиними у Своїх діях за Волею Отця Небесного. Тому слово «однорідний» (Іван 3:16) говорить про велику сутність Сина Бога. Син Бога і Дух Святий є Кожен Богом у своїй сутності, але всі, хто творить по волі Отця.
Рецензії
Початок Біблії – це плагіат шумерських оповідей. В юдейській Біблії чоловіки монополізували визначення статі Всевишнього. Щоб довести своє первородство, вони у збоченому вигляді представили появу першої людини. Нібито це був чоловік, а з його ребра створено жінку. Це була спроба іудейських пророків принизити жінок. У шумерів, істинних та перших авторів боги ліпили людей, замішуючи глину не водою, а кров'ю поваленого бога, і вони не робили статевих пріоритетів. Тіло Богині Тіомат стало джерелом виникнення Землі та небесних тіл. Першість жінок було законодавчо закріплено у початковій історії шумерських царств. Царицею завжди була жінка. Царя символічно призначали на рік, та був урочисто приносили їх у жертву. Згодом цей ритуал завдяки жіночому милосердю став символічним.
