BISERICA VECHI CREDINȚII RUSĂ
În 1666-1667 s-a întâmplat sub Nikon schismă în Biserica Ortodoxă Rusă. Nikon, în primii ani ai patriarhiei sale, când era încă sprijinit de țar, a început să corecteze cărțile liturgice. Sarcina în fața bisericii era corectă - să unifice viața religioasă în toată țara. Aceasta presupunea același text de rugăciuni, aceleași forme de ritualuri magice și aceeași ordine de închinare.Catedrala Stoglavy a decis anterior să facă semnul crucii cu două degete, și nu cu trei degete. Direcția procesiunii a fost stabilită în direcția Soarelui (de-a lungul direcției Soarelui), și nu împotriva Soarelui. În plus, s-a prescris să se facă un aleluia dublu, nu unul triplu. Nikon a anulat aceste decizii și a ordonat ca „doi” să fie înlocuiți cu „trei”. Dar clerul a refuzat să urmeze instrucțiunile lui Nikon. Au început să se numească Vechi Credincioși. Nikon i-a persecutat pentru neascultare. Schimbările în sine nu au meritat persecuția la care au fost supuși Vechii Credincioși. Nikon însuși a vorbit despre cărțile liturgice vechi și recent corectate: „Amândouă sunt bune; nu contează în ce fel vrei, slujești conform lor”. A spus asta într-o conversație privată cu Ivan Neronov. Dar, în realitate, i-a urmărit pe Vechii Credincioși cu foc și sabie. Cei dintre ei care s-au pocăit au fost reuniți cu biserica și li s-a permis să îndeplinească ritualuri în vechiul mod. Principalul lucru a fost să arăți putere, să demonstrezi că este imposibil să nu te supui autorităților spirituale.
Amploarea persecuției a fost enormă. Nu numai mulți reprezentanți ai clerului orașului, ci și prinții s-au opus inovațiilor. Cel mai faimos dintre ei Habacuc. Bătrânii credincioși au fost exilați în mănăstiri separate, li s-a tăiat limba și au fost bătuți cu bice. Sângele și suferința curgeau prin vasta Rus’. Avvakum, împreună cu alți apărători ai vechii credințe, a fost dezbrăcat de păr și trimis la închisoarea Pustozersky. Aici, într-o groapă umedă, în frig și foame, a trebuit să rămână până la moarte. Mulți dintre cei exilați li s-a smuls limba. În 1682, Avvakum a fost ars de viu în Pustozersk. Mănăstirea Solovetsky a devenit sprijinul Vechilor Credincioși, unde aceștia au refuzat să se lase ghidați de noile cărți liturgice. Au fost trimise trupe pentru a înăbuși răzvrătirea și au ținut mănăstirea sub asediu timp de opt ani.
ÎN În 1675, au început actele de autoinmolare a Vechilor Credincioși. Cel puțin douăzeci de mii de oameni au murit voluntar în incendiu. Aceste autoinmolari au continuat pe tot parcursul secolului al XVIII-lea. S-au oprit doar sub Ecaterina a II-a.
De la începutul secolului al XVIII-lea, guvernul a inclus biserica oficială în sistemul de stat. Din acel moment a început o restrângere legislativă sistematică a Vechilor Credincioși, care mai înainte fuseseră persecutați destul de crud, de la sfârșitul secolului al XVII-lea. Una dintre formele acestei lupte a fost încercarea de a le distruge pe cele existente și de a interzice producerea de noi icoane care să păstreze imaginile botezului cu două degete, inscripțiile respinse de biserica oficială și iconografia arhaică în general. Această luptă a fost mascata de un apel de a elimina din utilizare pictogramele „incorecte” și „nepricești”. În 1723 (sub Petru) a fost emis un decret care interzice complet utilizarea și producerea icoanelor din metal. În practică, acest decret nu a fost pus în aplicare.
Petru I a restaurat Ordinul Monahal pentru administrarea tuturor proprietăților bisericești și monahale. Acest control a trecut la stat. Apoi a desființat patriarhia și a introdus o nouă ordine de guvernare pentru biserică, asemănătoare celei protestante. Biserica a început să fie guvernată de Colegiul Spiritual. Deci patriarhia a fost desființată și statul a început să conducă biserica. Ulterior, Petru I a instalat „Sinodul Sfântului Guvern” în fruntea bisericii. Era alcătuită din câțiva ierarhi înalți ai bisericii. Cm. .
Biserica Ortodoxă Rusă era practic condusă de un țar. Era deținută de stat pe teritoriul Imperiului Rus. Părăsirea credinței ortodoxe a fost considerată o infracțiune. Biserica avea o rețea de școli parohiale și școli eparhiale. În instituțiile de învățământ superior se preda teologia ortodoxă.
Pe 9 noiembrie 2000 s-au marcat două sute de ani de la înființarea oficială a parohiilor Edinoverie (Bătrânul Credincios) în cadrul Bisericii Ortodoxe Ruse de către Suveranul Împărat Paul I și Sfântul Sinod. Ei au apărut din inițiativa Vechilor Credincioși, care au dorit să iasă din schismă păstrându-și în același timp dreptul la vechile tradiții liturgice ortodoxe. Parohiile Edinoverie sunt o parte inextricabilă a Bisericii Ortodoxe și sunt subordonate canonic episcopilor acesteia. Ei păstrează regulamentele liturgice antice, cântatul cu două degete și cântatul medieval la unison znamenny.
SPASOVO CONSENT (NETOVSHCHINA, SPASOVSKY TALK)
Una dintre direcțiile fără preoți ale Vechilor Credincioși. A apărut la sfârșitul secolului al XVII-lea în regiunea Volga de mijloc (râul Kerzhenets, provinciile Yaroslavl și Kostroma) și inițial nu a fost asociat cu Bespopovtsy de nord (Fedoseevtsy și Pomerania).
Kozma Andreev este considerat fondatorul Spasov Consent. Adepții consimțământului lui Spasov îl consideră pe legendarul Kapiton Danilovsky primul lor profesor. Există și alte informații care nu o contrazic, ci o completează pe cea anterioară.
Unul dintre primii profesori în spasovism, călugărul Arsenie la sfârșitul anilor 70 ai secolului al XVII-lea. a fondat mai multe schituri în pădurile de pe râul Kerzhenets din provincia Nijni Novgorod. Arsenie și adepții săi au recunoscut ca adevărați doar acei preoți care au fost hirotoniți înainte ca Nikon să corecteze cărțile. După moartea ultimului dintre ei, Arsenieviții au devenit Bespopoviți, menținând în același timp toate hărțile și obiceiurile Kerzhen Beglopopovtsy. Până la mijlocul secolului al XVIII-lea, vechii credincioși ai convingerii Arseniev erau încă menționați în Kerzhenets. Ulterior, numele „Spasovtsy” sau „Netovtsy” le-a fost extins.
Alți primi profesori ai lui Spașov sunt de acord la începutul secolului al XVIII-lea. pe Kerzhenets erau doi Kozma - Andreev și Panfilov, care predicau că acum toate sacramentele au fost distruse de Antihrist, preoția și jertfa au încetat: „Harul lui Dumnezeu a fost dus la cer” și tot ce rămâne este „a recurge la Mântuitorul, care însuși știe să ne mântuiască pe noi, săracii”. Această direcție a primit mai târziu numele „Kozminshchina” sau „Netovshchina”.
Putem spune cu încredere că în secolul al XVIII-lea au existat trei tendințe în acordul spasmic:
a) înșiși spasoviții („netovshchina surd”), larg răspândiți în regiunea Volga și numiți așa pentru că nu erau vădiți, au consemnat Vechii credincioși. Ei au acceptat botezul și căsătoria în Biserica Ortodoxă oficială ca înregistrare a statutului juridic pentru a evita persecuția de către biserica și statul dominant;
b) arsenieviții din regiunea Trans-Volga Nijni Novgorod, care aveau o singură trăsătură în comun cu „non-tovismul mut” - respingerea rebotezului la acceptarea în credința lor;
c) spasoviți nebotezați sau „ne-țărani”, spre deosebire de „netovshchina mută”, care considera imposibil să recurgă la Biserica Ortodoxă pentru botez sau căsătorie și, prin urmare, refuzau toate sacramentele în general.
Spasoviții s-au îndepărtat foarte mult de alte zone ale nepreoției și se remarcă printre ei prin indiferența lor religioasă. Majoritatea spasoviților nu au case de cult, mentori sau ritualuri. Din partea adepților săi, consimțământul spasovo necesită asceză de zi cu zi, restricții stricte privind mâncarea și băutura și, de asemenea, interzice purtarea hainelor pestrițe și colorate.
Pavel Prussky observă că netovshchina depășește alte acorduri nepreoțești și în severitatea exterioară a vieții. Abstinența este obligatorie, este interzis să consumați alimente preparate cu drojdie și cu hamei, cartofi și este interzis să purtați haine colorate, strălucitoare. Fanii lui Netov chiar au o vorbă: „Cine poartă o cămașă pestriță înseamnă că sufletul său este sora lui Antihrist”, sau de asemenea: „...ceea ce nu este o pată de culoare este slujitorul unui diavol”.
Sinuciderea sub formă de auto-imolare a fost larg răspândită printre adepții Consimțământului Spasov.
Există o serie de discrepanțe în cadrul Concordiei de la Pașov din cauza viziunilor diferite despre botez și căsătorie. Susținătorii non-tovismului profund efectuează ceremonii de botez și căsătorie în bisericile ortodoxe și le consideră o simplă înregistrare. Pentru adepții consimțământului bunicii, copiii sunt botezați de părinți sau moașe. Novospasoviții și negațitorii au mentori care efectuează ritualuri și desfășoară servicii. Autobotezătorii cred că numai o persoană poate fi botezată. Netoviții stricți se descurcă deloc fără botez. Non-Molyaks au refuzat să folosească icoane în cultul lor.
Numărul total de spasoviți la sfârșitul secolului al XX-lea era de aproximativ 100 de mii de oameni care trăiau în principal în regiunile Saratov, Nijni Novgorod, Vladimir și regiunea mijlocie a Volga.
CONsimțământul BELOKRINITSKOYE
Una dintre cele mai grave probleme cu care s-au confruntat vechii credincioși încă de la începutul schismei Bisericii Ruse a fost lipsa episcopilor de aceeași credință (singurul episcop care s-a opus reformelor începute de patriarhul Nikon, Pavel Kolomensky, a murit ca. 1656). ). Această împrejurare a condus în cele din urmă la discuții aprinse între Vechii Credincioși despre posibilitatea împrumutului preoției de la Biserica Ortodoxă Rusă, a cărei evlavie, potrivit apărătorilor „vechii credințe”, a suferit semnificativ de pe urma reformelor liturgice. Curând, Vechii Credincioși au fost împărțiți în Bespopovtsy, care refuza îngrijirea preoțească, și Beglopopovtsy, care accepta preoți (preoți fugari) care s-au convertit de la Biserica Ortodoxă. Biserici. Din cauza deficitului aproape constant de preoți, precum și a calităților morale adesea îndoielnice ale preoților fugari, vechii credincioși-preoți aveau o dorință inerentă de a-și dobândi propriul episcop și, astfel, de a avea o ierarhie bisericească tripartită. Prima încercare a fost făcută de Starodub și Vetkovo Beglopopoviți, care s-au adresat mitropolitului Yassy în 1730. Antonie cu o cerere de a sfinți episcop un călugăr ales dintre vechii credincioși. De când Met. Antonie a întârziat să răspundă; în anul următor, Bătrânii Credincioși au cerut același lucru Patriarhului Paisie al II-lea al Poloniei, aflat la Iași, dar apelul lor nu a avut succes. În 1765, la un consiliu de la Moscova, preoții și nepreoții au decis fără niciun rezultat dacă era posibil, pe baza a ceea ce era în Rusia antică. Precedent bisericesc - instalarea în 1147 a Mitropolitului Kievului. Clement Smolyatich cu capul lui Clement, Papa al Romei, să hirotonească un episcop Vechi Credincios cu ajutorul moaștelor unuia dintre sfinții moscoviți - Mitropolitul Iona sau Filip (Kolychev). Curând după aceasta, preoții au făcut cereri de a numi un episcop pentru încărcătură. arhiepiscopul, mitropolitul Crimeei, a fost invitat să vină la ei a unor ruși. arhipăstori, în special Sf. Tihon (Sokolova). Cu toate acestea, toate aceste încercări au fost fără succes. În unele cazuri, căutarea Vechilor Credincioși pentru episcopul lor a dus la apariția unor falși episcopi-aventurieri - Afinogen și Anfim în secolul al XVIII-lea, Arkadi „Belovodsky” în secolul al XIX-lea.
Măsuri dure anti-Old Believer din partea guvernului imperial. Nicolae I, susținut de acte legislative relevante, a amenințat însăși existența Beglopopovshchina și i-a forțat pe Vechii Credincioși să-și caute cu energie propriul episcop. BINE. 1828/29 stareț al mănăstirii Kurenevsky din provincia Podolsk. Heraclius cu 15 călugări Vechi Credincioși, în căutarea unui episcop „Vechi ortodox”, a călătorit în toată Turcia și chiar a ajuns în Egipt. În 1832, la cimitirul Rogozhskoye din Moscova, în prezența reprezentanților din Vetka, Irgiz, Kerzhenets, Starodubye și alte comunități, s-a decis să depună toate eforturile pentru a-și dobândi propriul episcop. Căutarea de mulți ani a unui episcop, întreprinsă de călugării Vechilor Credincioși Pavel (Velikodvorsky) și Alimpy (Miloradov), a condus la alăturarea Vechilor Credincioși pe 28 (sau 29 octombrie). 1846 prin Confirmarea și renunțarea la „erezii” de către grecul pensionar. Mitropolit Ambrozie.
Mitropolitul Ambrozie
Acest eveniment a provocat o reacție mixtă în rândul vechilor credincioși străini, dintre care unii au refuzat să se supună lui Ambrozie. Unul dintre motivele nerecunoașterii lui Ambrozie a fost îndoiala (exprimată chiar înainte de urcarea mitropolitului) cu privire la existența Botezului cu trei scufundari în Biserica Greacă. În august. 1847 M. Ivanov, director de carte al comunității Sarykoy, „în numele întregii comunități de nekrasoviți care trăiesc în statul turc”, a trimis o scrisoare la Moscova, în baza căreia au semnat peste 40 de persoane. Mesajul spunea că „în orașul Yunus [Enos], unde s-a născut domnul Mitropolit Ambrozie, și chiar în toată Grecia nu există un adevărat Botez tremurător” (OR RSL. F. 247. Nr. 288. L. 41). , 42, 50v.). Scrisoarea a semănat confuzie la Moscova, comerciantul moscovit I. Lvov și negustorul din Sankt Petersburg Volkov au fost trimiși în Turcia pentru a clarifica starea exactă a lucrurilor.
Îndoieli cu privire la corectitudinea greacii. Botezurile au fost motivul creării de către Pavel (Velikodvorsky) a numeroase lucrări dedicate acestei probleme. Justificarea căutării unui episcop în greacă. Church, Pavel în scrisorile sale din străinătate a subliniat cu insistență că printre greci Botezul se face în 3 scufundari (de exemplu, scrisoarea sa din Ierusalim din 3 decembrie 1845 - Subbotin. Corespondență. 1. pp. 36-38). Un studiu special „Despre botezul captivant la greci” a fost inclus de Pavel în „A Brief Consideration on Some Faiths” (OR RSL. F. 247. No. 739. L. 27ob.-31; 1846), pregătit de el pentru consiliul, în care se decidea chestiunea ordinii primirii lui Ambrozie. Aceștia din urmă, împreună cu monahii Pavel și Alimpius, la soborul din 27 octombrie (după alte izvoare, 28). 1846, ținută la Belaya Krinitsa, a mărturisit personal că în Biserica Greacă Botezul se face în 3 scufundari. Comparând riturile Botezului din Bisericile Greacă și Rusă, Pavel a ajuns la concluzia că primul a „păcătuit” împotriva Ortodoxiei mult mai puțin decât al doilea, în care botezul se presupune că se face prin turnare. Acest lucru a servit ca punct de plecare pentru Pavel pentru a justifica necesitatea de a-l accepta pe Ambrozie în vechii credincioși „de la greci” ca al treilea rang și nu al doilea (cum sa întâmplat în realitate), o opinie căreia Pavel i-a rămas credincios până la moartea sa. (5 mai 1854). Mai sunt cunoscute două lucrări ale călugărului Pavel dedicate acestei probleme: „Asigurarea unui prieten care se îndoiește” (OR RSL. F. 247. No. 739. L. 2-13ob.; 1846-1849) și „Obiecția din partea Vechea Biserică Ortodoxă la argumentele celor care se îndoiesc și resping preoția devotată lui Hristos, din cauza revărsării pretins atotcuprinzătoare a grecilor la Botez, de unde, pe baza regulilor patristice, mitropolitul grec Ambrosie, care s-a alăturat nostru. Credința ortodoxă, a fost primită” (OR RSL. F. 247. No. 265. L. 153v.- 266v.; 1849- 1854).
Cei care se îndoiau de adevărul grecului. La botezuri, Vechii Credincioși s-au referit la Proscinitarul lui Arsenie (Sukhanov). Pavel în op. „Despre Botezul cu trei scufundari la greci” (OR RSL. F. 247. Nr. 396; 1849-1854) a arătat că „Proskinitarul” nu vorbește despre botezul cu scufundare în Biserica Greacă. Acest lucru este dovedit și mai convingător în Old Believer Op. „O scurtă relatare a stabilirii inițiale... a ierarhiei sacre” (autor necunoscut, 1861; OR RSL. F. 247. Nr. 288). Într-adevăr, acest subiect a fost discutat în detaliu de Arsenie (Sukhanov) într-o altă lucrare - „Dezbaterea cu grecii despre credințe”, care în unele liste este numită „Proscinitar”. Convorbirea lui Arsenie cu Patriarhul Alexandriei a mărturisit nu faptul că Biserica Greacă a introdus botezul turnat, ci faptul că în cazuri excepționale latura rituală a sacramentului putea fi schimbată. Acest lucru nu l-a împiedicat însă pe Arsenie să tragă concluzia că „grecii nu mai au creștinismul” (OR NB MSU. Nr. 1519. L. 8). Controversa lungă și intensă din cadrul Vechilor Credincioși cu privire la problema botezului în Biserica Greacă se explică în mare măsură prin faptul că Vechii Credincioși nu au făcut o distincție clară între dogme și ritualuri. Călugărul Pavel Belokrinitsky în „Scurta considerație” menționată clasifică acceptarea botezului turnat drept „păcate în dogmele legii bisericești” (OR RSL. F. 247. Nr. 265. L. 291ob.-292). Trebuie remarcat faptul că atunci când își construiesc propria dogmă, autorii vechi credincioși s-au referit adesea în mod specific la abateri de la practica obișnuită a Bisericii atunci când îndeplinesc unul sau altul.
Ideile lui Paul în apărarea lui B. și. a primit un formular completat în lucrarea extinsă „Dezbatere cu Bezpopovtsy despre preoție” („Zece epistole către Bezpopovtsy”; 1852-1854; SAU RSL. F. 247. Nr. 225, 531, 857), creată în timpul unei polemici cu Paul al Prusiei. Răspunzând la întrebarea celui din urmă dacă harul Duhului Sfânt coboară pe hirotonirea „eretică” (aceasta înseamnă și hirotoniri săvârșite în epoca post-Nikon în Bisericile ruse și grecești), Pavel Belokrinitsky și-a dezvoltat teoria despre tipurile de har. În opinia sa, harul dat în sacramentul Preoției este de 2 feluri: „răsplătitor” („hirotonit”), perceput atât de clerul „ortodox”, cât și de clerul „eretic” prin îndeplinirea corectă a ritului sacramentului (sacramentul) „uzurparea identității”) și harul „afirmativ”, care nu este în afara „ortodoxiei” (vechilor credincioși). Harul „de rang înalt” este insuficient; clerul „eretic” care îl posedă îl poate umple cu har „afirmativ”, apelând la Biserica Vechi Credincios: harul Duhului Sfânt coboară asupra lui în momentul în care „ortodocșii” preotul (sau episcopul) îl unge cu crisma și pune mâna peste el. Această teorie a avut mulți susținători printre polemiciștii Belokrinitsky și a dominat ideologia consimțământului până la început. anii 80 al XIX-lea, când (1840-1908), dezvoltând ideile lui Pavel, a propus o nouă doctrină a sacramentelor. Urme ale acestei teorii se găsesc mai bine de o jumătate de secol mai târziu în raportul Congresului I al frățiilor rusești, unde întrebarea dacă harul Duhului Sfânt se coboară asupra hirotoniei și botezului ereticilor primește un răspuns direct: „Este coboară... la includerea lor în biserică” (ORRK BAN. F. 75. Nr. 198. L. 4-4v.). (La începutul secolului al XX-lea, idei similare, probabil sub influența Vechilor Credincioși, au fost dezvoltate de episcopii Bisericii Ortodoxe Ruse Anthony (Khrapovitsky) și martirul Hilarion (Troitsky) - în doctrina unificării heterodocșii.) Sub influența scrierilor lui Pavel Belokrinitsky (în special, „O scurtă trecere în revistă a tuturor religiilor”), cititorul S. Semenov a scris în 1860 o lucrare voluminoasă „Expunerea Bisericii Ortodoxe Antice despre acceptarea ereziilor venite din erezii și o infirmare a învățăturilor nepreoților pe această temă” (OR RSL. F. 247. Nr. 114, 112; ORRK BAN. F. 75 . Nr. 94), care constă dintr-un număr mare de extrase. din diverse texte legate de problema primirii ritualurilor neortodocșilor.
Prima veste despre aparitia lui B. si. rus. guvernul a primit în martie 1847 datorită unui raport către Sinodul lui Pavel (Podlipsky), arhiepiscop. Cernigovski și Nejinski, despre distribuția în districtul Novozybkovsky. zvonuri că austriacul împăratul a acordat Vechilor Credincioși „un arhiepiscop al lor, despărțit de ceilalți, și precum au dorit schismaticii, și de fapt cu toate drepturile anterioare, și de la el preoția hirotonită” (RGIA. F. 796. Op. 128. D. Nr. 2167. L. 1ob ., 3-4.). 28 apr arhiepiscop Pavel a raportat Sinodului numele lui Ambrozie și hirotoniile pe care le făcuse. Anumite detalii (cu toate acestea, deja cunoscute guvernului) au fost primite de la rectorul mănăstirii Belokrinitsky, arhimandritul, care a fost arestat la 28 mai 1847. Gerontius (Leonov), trimis de la Belaya Krinitsa Vechilor Credincioși din Rusia cu un mesaj despre urcarea Mitropolitului. Ambrozie și strângerea de fonduri. Rus. Guvernul a cerut scoaterea lui Ambrozie din mănăstirea Vechiului Credincios, Sinodul s-a adresat Patriarhului K-Polon Anfim VI cu cererea de a-l returna pe mitropolit în stâlpul Bisericii K-Poloneze. austriac guvernul l-a expulzat pe Ambrozie în orașul Cilli (modernul Celje, Slovenia), unde el, totuși, a continuat să mențină relații cu Vechii Credincioși. Masuri rusesti guvernele nu au putut, de asemenea, să oprească „influența malignă a schismei străine asupra Rusiei”: în 1847, printre vechii credincioși ruși a circulat un proiect care urma să se adreseze împăratului. Nicolae I cu o cerere de permisiunea de a înființa un departament episcopal Vechilor Credincioși în Rusia „după chipul și asemănarea” ierarhiei străine (RGIA. F. 796. Op. 128. D. No. 2167; Op. 147. D. nr. 538 etc.). Este posibil ca aceste speranțe, împreună cu controversa despre turnarea botezului în Biserica Greacă, să fi fost motivul pentru care apariția preoției Belokrinițki în Rusia a fost amânată de câțiva ani. ani.
În timpul scurtei sale șederi în Belaya Krinitsa (de la 12 octombrie 1846 până la 6 decembrie 1847), Mitropolit. Ambrozie a ridicat 10 oameni la diferite grade de preoție. Una dintre treburile sale principale a fost să-și numească un succesor, ceea ce a fost stipulat în mod specific în „Condițiile” semnate de grec. Mitropolit și Bătrâni Credincioși. 6 ian 1847 Ieromonahul Kiril (Timofeev) a fost hirotonit episcop al satului de către Ambrozie. Mainos (așezarea nekrasoviților din Turcia), 8 februarie. Kiril a fost numit vicar al Mitropoliei Belokrinitsky. 24 august 1847 Ambrozie și Chiril l-au hirotonit pe Arkadi (Dorofeev) Episcop al Slavei (modernă Slava-Ruse, România). 28 august 1848 Chiril l-a hirotonit singur pe Onufriy (Parusov) Episcop de Brailovsky (Brăila modernă, România). 3 ian 1849 Chiril și Onufry l-au instalat pe Sofrony (Zhirov) episcop de Simbirsk. 4 ian Onuphry și Sofrony l-au ridicat pe Kiril la rangul de mitropolit al lui Belokrinitsky (în același timp, în conformitate cu practica Bisericii Ruse până la mijlocul secolului al XVII-lea, ritualul consacrarii episcopale a fost repetat), Onuphry a devenit vicarul mitropoliei. . În luna iunie a aceluiași an, autoritățile spirituale Belokrinitsky au fost preocupate de găsirea unei „persoane demne” pentru eparhia Mainos goală, dar nu se știe cum s-au încheiat aceste eforturi.
Inițial, Arkady Slavsky nu a recunoscut ridicarea lui Kiril la rangul de mitropolit. Pentru negocieri cu Arkady în sat. Pavel (Velikodvorsky) și Onufriy Brailovsky au mers la Slava. Ca urmare, în august-sept. În 1850 s-a înființat episcopul Tulchin (actuala Tulcea, România), iar preotul mănăstirii slavsk Alimpiy (Veprintsev) a fost numit episcop ei cu atribuțiile de vicar Arkadi (Dorofeev). 28 sept. în același an, episcopii Alimpiy Tulchinsky și Onufriy Brailovsky l-au ridicat episcop Slavsky. Arkady la gradul de arhiepiscop (cu o repetare a consacrarii episcopale), lui Arkady i s-a dat dreptul „de a avea sub jurisdicția sa... toate eparhiile de aceeași credință care există acum și mai pot fi înființate în viitor, situate. de-a lungul fluviului Dunărea pe partea dreaptă și are dreptul de a furniza acestor eparhii episcopi” (citat din: Subbotin. Istoria așa-zisului preot austriac, sau Belokrinitsky. Numărul 2. P. 299). Arkadi, la rândul său, l-a recunoscut pe Kiril ca mitropolit. După tranziția rusă trupele Dunării în aprilie. 1854 episcop Alimpy Tulchinsky, arhiepiscop. Arkadi Slavski, precum și preot. Fiodor Semenov au fost arestați, trimiși în Rusia și întemnițați în Mănăstirea Suzdal Spaso-Evfimiev (Episcopul Alimpiy a murit în mănăstire la 25 august 1859, arhiepiscopul Arkadi a fost eliberat în 1881). Arkadi (Șapoșnikov) i-a succedat lui Arkadi (Dorofeev) la departamentul slav la sfârșitul războiului Crimeei, 1 ianuarie. 1854, numit de Arkadi și Alimpy drept „episcop al creștinilor rătăcitori, exarh al lui Nekrasov”. Al 2-lea episcop de Tulchin a fost Justin (instalat în 1861) înainte de a se alătura Edinoveriei în 1867.
În 1853, a fost făcută o încercare nereușită de a înființa o provincie la Cernigov. eparhia Novozybkovsky. Livrat 17 feb. Episcopul Novozybkovsky Spiridon s-a dovedit a fi atât de nedemn de rangul său, încât la mai puțin de o săptămână mai târziu, pe 23 februarie, i s-a interzis să oficieze, iar pe 7 august. În același an, a avut loc un proces asupra lui în Belaya Krinitsa, prin care a fost demis. Noul episcop Konon (Durakov) a fost hirotonit în 1855, 16 octombrie. În 1858, a fost arestat și închis în Mănăstirea Spaso-Evfimiev, unde Arkady (Dorofeev) și Alimpy (Veprintsev) erau deja închiși. În anul 1854 s-a înființat în Moldova Episcopia Vasluiului, în fruntea căreia a fost mai întâi episcop, apoi arhiepiscop. arhim. Mănăstirea Belokrinitsky Arkady; după a fost transferat la Izmail. După conducerea pe termen scurt a eparhiei Vaslu de către Ghenadi (Belyaev) la final. anii 80 al XIX-lea eparhia a rămas fără episcop până în 1922. Din anii 60. al XIX-lea Influența Mitropoliei Belokrinitsky asupra afacerilor ierarhice bisericești ale vechilor credincioși din Rusia a scăzut considerabil, iar ierarhia rusă a început să joace un rol principal în istoria consimțământului.
Primul episcop hirotonit în Belaya Krinitsa pentru vechii credincioși ruși este episcopul de Simbirsk. Sofronie (Zhirov) - avea dreptul de a corecta slujbele nu numai în eparhia sa, ci în toată Rusia, după sosirea într-o anumită eparhie a unui episcop hirotonit în Belaya Krinitsa, Sofronie a trebuit să oprească riturile sacre în ea (SAU RSL. F 247. Nr 24 L. 87-87v.); La 1 mai 1850, Sofrony a primit permisiunea de a instala 2 episcopi în Rusia, la discreția sa. Din moment ce Sofronia a fost observată în abuzuri (simonie, lăcomie etc.), în februarie. 1853 Vladimir Arhiepiscop a fost instalat la Belaya Krinitsa. Anthony (Shutov), căruia i s-au acordat puteri și mai largi pentru a gestiona afacerile ierarhice bisericești din Rusia, 9 februarie. în același an, lui Sofrony i s-a interzis numirea episcopilor în Rusia și i s-a cerut să-și aplice semnătura pe „Carta stabilită pentru Arhiepiscopia Vladimir” (OR RSL. F. 247. Nr. 24. L. 89ob.-90.). Cu toate acestea, în 1854 Sofronie, împreună cu protejatul său Vitaly, episcop. Uralsky, l-a ridicat pe fugarul cazac I. Brednev la „Patriarhul Moscovei și al Întregii Rusii”. Sofronie însuși a devenit Mitropolit al Kazanului, Vitaly - Mitropolit al Novgorodului. Toate aceste ordine, desigur, nu au fost recunoscute nici de episcopii vechi credincioși străini, nici ruși. În 1856, Mitropolitul. Chiril ia trimis lui Sofronius interdicția săvârșirii actelor sacre; în 1858, acesta din urmă a adus pocăință „adunării consacrate” a episcopilor Onuphrius, Paphnutius de Kazan și Arhiepiscop. Antonie de Vladimir și a cerut să fie trimis la Kazan. Pe noiembrie 1861 Sofrony a primit controlul diecezei Novozybkov (vacant după arestarea episcopului Konon în 1858), dar viitorul său. congregația s-a opus acestei numiri și nu a avut loc. La 12 iunie 1862, Sofronie a fost înapoiată diecezei Simbirsk; la 20 iunie, Consiliul spiritual sub conducerea Arhiepiscopului Moscovei ia cerut lui Sofrony să accepte eparhiile Penza, Tambov și Voronezh în administrare temporară. Într-o scrisoare din octombrie. 1862 Sofronie a refuzat numirea și a cerut să-l lase în Kazan, argumentând că episcopul Kazanului. Paphnutius (Shikin) ar fi renunțat la această eparhie. Pe noiembrie În același an, Sofrony, sosind la Moscova, s-a autoproclamat „Episcop al Moscovei și al întregii Rusii”. 18 ian 1863 Consiliul Spiritual a distrus scrisorile emise către Sofronie, dieceza Simbirsk a trecut sub controlul temporar al episcopului Saratov. Athanasius (Kulibin), Penza, Tambov și Voronezh - „sub jurisdicția administratorului afacerilor ierarhice bisericești ale sfântului” (OR RSL. F. 247. Nr. 25. L. 359 rev. - 363). În iunie 1863, Sofrony a fost acuzat de 12 puncte, răspuns la care a refuzat să recunoască consiliul episcopilor din B. și care funcționează la Moscova. legale. La 29 iulie 1863, prin hotărârea conciliului, semnată de 7 episcopi ruși și 2 străini, Sofronie a fost destituită.
De fapt, începutul lui B. și. în Rusia a fost fondată de Anthony (Shutov). Devenit Arhiepiscop de Vladimir, Anthony a primit dreptul de a înființa eparhii și de a instala episcopi în ele nu numai în toată Rusia, ci și în Persia, anunțând despre acest lucru Mitropolia Belokrinitsky. Diploma de Mitropolit Kirila din 25 nov. 1859 Anthony a fost declarat Arhiepiscop al Moscovei și al Întregii Rusii, căruia trebuie să se supună toți ierarhii ruși. 10 august 1861 Arhiepiscop. Anthony a demisionat din conducerea afacerilor ierarhice bisericești din Rusia, pentru că mulți. episcopii nu au acceptat scrisoarea Mitropolitului. Kirila. 18 feb 1863 Anthony, prin decizia consiliului, a preluat din nou controlul asupra vechilor credincioși ruși ai consimțământului Belokrinitsky. Până la sfârșitul vieții arhiepiscopului († 8 noiembrie 1881), în Rusia existau 14 dieceze de B. și.: Moscova-Vladimir, Kolomna, Nijni Novgorod-Kostroma, Novozybkov, Kazan-Vyatka, Samara-Simbirsk, Saratov. -Astrahan, Perm, Tobolsk-Siberian, Don-Caucaz, Ural-Orenburg, Baltovo-Kiev, Izmail-Basarabian, Kaluga-Smolensk (lista nu include eparhia de scurtă durată Tula, nerecunoscută de episcopii vechi credincioși ruși, fondată de mitropolitul Kirill în 1863), majoritatea au fost înființate de Anthony. În timpul episcopiei sale, Anthony a hirotonit peste 200 de preoți vechi credincioși. Nu numai că nu a luat niciodată bani pentru hirotonire, dar, dimpotrivă, a dat clerului nou hirotonit cărți, veșminte, ustensile și uneori chiar biserici de tabără. În plus, Anthony a făcut donații bănești importante mănăstirilor și bisericilor străine.
23 august 1861, după ce Anthony (Shutov) a demisionat de la conducerea Vechilor Credincioși Ruși, Consiliul Episcopilor de la Moscova a luat o decizie, care poate fi considerată ca o declarație de independență a Vechilor Credincioși Ruși din Mitropolia Belokrinitsky - 7 episcopi ruși și 5 preoți au decis să-l aleagă pe sfântul Tronul Moscovei este independent de metropolă. Episcopul Saratov Afanasy (Kulibin) a fost ales Arhiepiscopul Moscovei, Anthony (Shutov) trebuia să meargă la Vladimir. Consiliul a decis, de asemenea, ca episcopii să se întrunească o dată pe an; în intervalele dintre consilii, toate problemele sunt hotărâte de Consiliul spiritual sub Arhiepiscopul Moscovei. În plus, arhiepiscopul este obligat să numească un vicar; în absența primului ierarh, trebuie numit un locum tenens pentru tronul Moscovei. Ep. Afanasy 25 aug 1861 a înaintat 7 condiții vechilor credincioși (cu privire la o serie de probleme rituale, precum și protopopiatul), până când nu vor fi îndeplinite, nu va ocupa scaunul de la Moscova. 17 sept. Consiliul a decis să numească un locum tenens; o lună mai târziu, alegerea lui Atanasie a fost anulată.
În con. În 1861, starețul Mitropoliei Belokrinitsky, Episcop. Onufriy (Parusov). Mitropolit Kiril l-a instruit să organizeze afacerile vechilor credincioși ruși ai consimțământului Belokrinitsky și, în primul rând, să ridice episcopul la tronul Moscovei și, de asemenea, să înființeze un Consiliu spiritual la Moscova. 20 ian. În 1862, a fost adoptată „Rezoluția conciliară pentru viitoarea conducere a Consiliului spiritual înființat”. Noile „Reguli pentru conducerea Consiliului spiritual de la Moscova” au fost aprobate pe 18 februarie. 1863 În aceeași zi, un sobor de episcopi ruși prezidat de mitropolit. Kiril, care a ajuns la Moscova la început. lună, din nou prezentată de arhiepiscop. Anthony managementul afacerilor ierarhice bisericești din Rusia. La 2 iulie a aceluiași an, Anthony a fost ales pe tronul Moscovei cu titlul de „Arhiepiscop al Moscovei și al Vladimir”, și i s-a încredințat conducerea Bisericii Vechilor Credincioși din Rusia, cu participarea Consiliului spiritual sub președinția sa. La 9 iulie 1863 au fost aleși și membri ai Consiliului spiritual: episcop. Pafnuty Kazansky, preoții Piotr Fedorovich, Pavel Kozmich, Maxim Semenovici.
Sfinții vechi credincioși
Unul dintre subiectele arzătoare în Rusia modernă este Bătrâni Credincioși. În vremurile grele pentru Rus' care au urmat perioadei Necazurilor, Biserica Ortodoxă a fost condusă de Patriarhul Nikon. Mulți boieri priveau atunci cu poftă la Apus, care îi atrăgea cu noi modalități de îmbogățire și moravuri libere, dar totuși a rămas sufletul poporului.
Reședința rusului
Ortodox
Biserica Vechi Credincios
Patriarhul, profitând de enorma putere care i-a fost acordată de țarul Alexei Romanov, s-a apucat să reformeze riturile bisericești după modelul grecesc cu scopul de a apropia Biserica Rusă de Biserica bizantină spre deosebire de catolicismul occidental. În același timp, nu au fost atinse temeliile Ortodoxiei. În 1653 – 1660 Patriarhul Nikon a făcut câteva modificări în tradițiile ortodoxe ruse: a sugerat să se pună trei degete împreună (cu trei degete), să facă plecăciuni din talie (în loc să îngenuncheze), să meargă în procesiune împotriva soarelui (înainte era invers - în direcția soarelui), cântând „Aleluia” de trei ori și nu de două ori și pentru a servi proskomedia pe cinci prosfore în loc de șapte, a schimbat și alte ritualuri. Toate acestea nu au fost foarte semnificative pentru viața spirituală, dar oamenii care nu aveau educație (practic nu exista în Rus’), și făcând parte din preoție, au perceput reformele ca un atac asupra tradițiilor antice rusești, practic crearea unui „nouă credință”. Desigur, printre altele, aici s-au intersectat multe ambiții personale și politice, ca urmare a combinației cărora a apărut o schismă în rândurile Bisericii Ortodoxe, cunoscută de noi ca Bătrâni Credincioși.
Catedrala de mijlocire
în Zamoskvorechie
ortodoxă antică rusă
Biserici
Principala problemă a diviziunii intra-bisericești a fost lipsa de flexibilitate din ambele părți. Cei de la putere i-au persecutat ca eretici pe cei care refuzau să îndeplinească noile acțiuni rituale. Schismaticii (cum au ajuns să fie numiți), insistând asupra importanței aspectului ritual, au arătat că pentru ei tradițiile cotidiene sunt mult mai importante decât Biserica însăși, spiritul și unitatea ei.
Inițial, el a devenit ostatic al situației în care în rândurile sale nu exista un singur episcop care să poată hirotoniți preoție. Pavel Kolomensky, singurul episcop care a susținut schisma, a murit în 1654, decapitatul complet pe Vechii Credincioși, care în mijlocul lor au fost și ei împărțiți în 2 mișcări: preoți și nepreoți.
Bespopoviții considerau că harul lui Dumnezeu a abandonat Biserica Ortodoxă Rusă; au fugit de persecuție în pustie, unde au creat diferite comunități care aveau diferențe semnificative, numite concordii. Într-un fel, amintea de o sectă.
Preoții însă, simțind nevoia de preoți, au acceptat să accepte orice episcop sau simplu preot după renunțarea acestuia la „Nikonianism” (cum numeau ei credința Bisericii Ortodoxe Ruse oficiale). Preoții, la rândul lor, au început să fie de asemenea împărțiți în acorduri - Beglopopovsky (vechi ortodocși) și Belokrinitsky (de fapt, vechi credincios), și coreligionari.
Biserica Adormirea Maicii Domnului
Ortodocșii antici
Bisericile Rusiei
în Kursk
Beglopopoviții, care nu au fost incluși în ierarhia Belokrinitsky, și-au format propria Biserică în 1923. Așa a apărut Biserica Ortodoxă Antică Rusă(RDC) condus de arhiepiscopul Nikola (Pozdnev) al Saratovului. În consecință, centrul a fost inițial situat în Saratov, apoi la Moscova, Kuibyshev, Novozybkov. În 1990, comunității din Moscova a primit Catedrala de mijlocire din Zamoskvorechye (Sf. Novokuznetskaya), iar în 2002, Patriarhul Alexandru (Kalinin) a fost ales în Biserica Ortodoxă Antică.
În 1999, RDC s-a divizat și el; Biserica Ortodoxă Veche a Rusiei Și cu centrul său în Kursk.
Satul Rogozhsky, sau Rogozhskaya Sloboda, este o zonă foarte unică și neașteptată a Moscovei. Acesta este centrul Bisericii Ortodoxe Ruse Vechi Credincioși, centrul spiritual al uneia dintre ramurile Vechilor Credincioși - preoția consimțământului Belokrinitsky. Și de jur împrejur există o metropolă: clădiri înalte, o zonă industrială, un pasaj superior al Inelului al Treilea de Transport. Vechii credincioși s-au stabilit aici încă din secolul al XVII-lea. În timpul epidemiei de ciumă din 1771, toate cimitirele din oraș au fost închise, iar morții au fost îngropați în gropi comune în afara avanposturilor. Așadar, nu departe de avanpostul Rogozhskaya, a fost creat un astfel de cimitir unde au fost îngropați vechii credincioși-preoți. După epidemie, Ecaterina a II-a, în semn de recunoștință față de Bătrânii Credincioși-negustori care au făcut mult pentru a lupta împotriva ciumei, a permis construirea a două biserici de piatră în apropierea cimitirului - una de vară și una de iarnă. Treptat, aici s-a format și a crescut un întreg sat Old Believer, cu propriul său mod de viață special, unde, conform amintirilor contemporanilor, moravurile și obiceiurile erau puternic diferite de restul Moscovei.
Templele lui Rogozhskaya Sloboda
Inițial, după permisiunea Ecaterinei a II-a, în Rogozhskaya Sloboda a fost ridicat un templu în numele Mijlocirii Sfintei Fecioare Maria sau al Catedralei de mijlocire. Aceasta este biserica catedrală principală a comunității Rogozhsky. Majoritatea bisericilor Vechi Credincioși din Rusia au fost sfințite în numele Mijlocirii Preasfintei Maicii Domnului, deoarece se credea că patronajul ei a ajutat Biserica Vechiului Credincios să depășească greutățile și adversitățile.
Templul a fost construit în 1790-1792 de remarcabilul arhitect rus Matvey Fedorovich Kazakov în stil clasicism. În timpul construcției templului, s-a dovedit că era mai mare ca suprafață decât Catedrala Adormirea Maicii Domnului din Kremlin. Prin urmare, la îndrumarea împărătesei Ecaterina a II-a, templul a fost „scurtat”: în loc de cinci cupole, au lăsat una pe biserică, au demontat pervazurile altarului și au scurtat turla. Decorarea interioară a catedralei a fost impresionantă: pereții și bolțile au fost pictate în stilul antic rusesc, templul a fost decorat cu sfeșnice uriașe, lămpi și candelabre. Catedrala a găzduit o colecție bogată de icoane antice rusești din secolele XIII-XVII.
Timp de două secole, Catedrala Mijlocirii a fost cea mai mare biserică ortodoxă din Moscova, găzduind până la șapte mii de credincioși la un moment dat. Doar construcția și reconstrucția Catedralei Mântuitorului Hristos a mutat-o de două ori pe locul doi în rândul bisericilor creștine ca suprafață. Totuși, trebuie să recunoaștem că din punct de vedere al valorii spirituale și al rugăciunii, aceasta este cu siguranță una dintre cele mai semnificative biserici din capitală și din țară în ansamblu.
Până în prezent, în Catedrala de Mijlocire s-au păstrat fresce și icoane în forma lor aproape originală, inclusiv în catapeteasmă se află o icoană atribuită studenților lui Andrei Rublev. Templul găzduiește, de asemenea, sute de sanctuare ortodoxe autentice și relicve adunate de-a lungul multor ani. Catedrala Mijlocirii este iluminată de candelabre de argint din vremea Ecaterinei, netransformate la iluminat electric (!!!). Înainte de începerea slujbei, lumânările de pe candelabre se aprind manual (!) folosind o scară specială din lemn pe roți, de formă triunghiulară, asemănătoare unui tobogan pentru copii. Și templul are și podele din lemn, nevopsite, curățate curat (ultima dată când am văzut asta a fost acum 20-30 de ani în mediul rural)! Toate acestea creează un fel de atmosferă extraordinară, fabuloasă și, în același timp, familiară și confortabilă.
Alături de Catedrala Mijlocirii de vară se află Biserica de iarnă a Nașterii Domnului
A fost construită în 1804 după proiectul arhitectului I.D. Jukov. În anii 1920, templul a fost închis, cupola și rotonda au fost demontate. În diferite momente, a existat o cantină pentru muncitori, ateliere de fabrică, un adăpost antibombe și chiar o bază de mașini de slot pentru Soyuzattraktsion. Este clar că interioarele nu s-au păstrat. În zilele noastre slujbele se țin aici rar.
Mai aproape de cimitirul Rogozhskoe se află un templu în numele Sfântului Nicolae Făcătorul de Minuni (Nicolas din Myra la cimitirul Rogozhskoe). Pe acest loc, mai întâi în 1771, a fost construită o capelă din lemn Vechiul Credincios, care mai târziu a fost înlocuită cu un templu în stil clasicist, iar mai târziu, în 1864, reconstruită în stil pseudo-rus. În aceiași ani, a fost construită o clopotniță cu trei niveluri. În perioada sovietică, templul nu a fost închis. În prezent, templul nu aparține comunității Vechilor Credincioși; este o parohie de aceeași credință, Biserica Ortodoxă Rusă a Patriarhiei Moscovei.
Templul restaurat poate fi privit ca o jucărie pictată, ca o fantezie strălucitoare de basm din copilărie. Există o astfel de pridvor de fiecare parte a clopotniței...
... ferestrele sunt atât de complicate...
... așa sunt decorate cupolele complicat și așa arată clopotnița în ansamblu
Cu adevărat perla ansamblului arhitectural Rogozhskaya Sloboda este biserica turn-clopotniță în numele Învierii lui Hristos. Majestuos și grațios, inexprimabil de frumos și armonios, cu aspirația sa către cer asemănătoare unei nave spațiale la început, silueta evocând imagini ale vechilor biserici rusești, turnul-clopotniță al lui Rogozhskaya Sloboda este o capodopera fără îndoială a arhitecturii religioase, poate nu atât de reprodusă. si evident subestimata din punct de vedere turistic
În 1856, guvernul țarist a sigilat altarele bisericilor de vară și de iarnă și a transformat biserica Sf. Nicolae Făcătorul de Minuni, construită la acea vreme, într-o biserică coreligioasă. Abia în 1905, pe baza manifestului țarului privind toleranța religioasă, au fost deschise bisericile Rogozhsky. În amintirea desigilarii altarelor bisericilor locale, a fost ridicată biserica turn-clopotniță în numele Învierii lui Hristos în anii 1906–1913 (arh. F. I. Gornostaev). În 1949, templul a fost re-dedicat în numele Adormirii Sfintei Fecioare Maria, iar la începutul anului 2015 - înapoi la dedicarea sa inițială pentru Învierea lui Hristos. Inițial, în timpul construcției, pe clopotniță au fost instalate clopote cu o greutate de 1000, 360 și 200 de lire sterline. În anii 1920 au fost îndepărtate și trimise la topire, iar biserica a fost închisă. După restaurare în 1990, un clopot cântărind 262 de lire 38 de lire (4293 kg) a fost ridicat la turnul clopotniței. Acest clopot, turnat în 1910, a fost păstrat în Teatrul de Artă din Moscova încă din anii 1930.
Înălțimea clopotniței este de aproximativ 80 de metri, ceea ce este cu doar un metru mai jos decât clopotnița Ivan cel Mare din Kremlin, deasupra căruia a fost interzisă construirea la Moscova timp de secole. Dar, așa cum ne-a spus ghidul, există o opinie persistentă printre vechii credincioși că clopotnița satului Rogozhsky este cu doar o cărămidă mai jos decât Ivan cel Mare sau chiar mai jos decât clopotnita Kremlinului doar conform documentelor, dar de fapt. este egală sau mai mare. Pe lângă proporțiile sale extrem de armonioase, turnul-clopotniță este memorabil pentru sculpturile sale elegante.
Arcul clopotniței este decorat cu imagini în relief ale unui pelican. Anterior, se credea că pelicanul își hrănea puii cu sângele său, așa că a servit ca simbol al iubirii părintești.
În perioada sovietică, cea mai mare parte a teritoriului satului Rogozhsky a fost folosită pentru construcția de clădiri pentru o fabrică de linii automate și mașini speciale. Conform datelor culese de pe internet, în 1995 guvernul de la Moscova a aprobat un plan de reconstrucție a ansamblului istoric și arhitectural Rogozhskaya Sloboda, iar în 2011 a anulat acest plan. Pot să mărturisesc personal că aici s-au efectuat lucrări de restaurare chiar înainte de 2011, iar recent, literalmente în 2014-15, au avut loc schimbări notabile. Compara aceste două fotografii. Observați cupola clopotniței
Aceasta este doar o ilustrare a transformării templului din ultimii ani: prima fotografie a fost făcută în 2013, iar a doua în 2016. Următorul punct este deosebit de remarcat aici. Recent, tehnologiile și materialele moderne au devenit utilizate pe scară largă în construcția clădirilor religioase. În special, cupolele bisericii sunt adesea acoperite cu aliaj de titan; un exemplu în acest sens este Catedrala Mântuitorului Hristos. Dar comunitatea Old Believer este fidelă tradițiilor strămoșilor lor - cupolele clopotniței satului Rogozhsky au fost acoperite cu foiță de aur. Așadar, conducând de-a lungul celui de-al treilea inel de transport, între strada Nizhegorodskaya și autostrada Entuziastov, în exterior, acordați atenție clopotniței cu formă unică, zveltă și frumoasă.
Târgul Vechilor Credincioși
Din propria mea experiență, voi spune că cel mai interesant moment pentru a vizita Rogozhskaya Sloboda este sărbătoarea Săptămânii Sfintelor Femei Purtoare de Mir, când aici se ține un târg de Bătrâni Credincioși. Vei avea o dublă impresie: atât din frumusețea arhitecturală, cât și din a fi, nu mi-e frică de această comparație, într-o realitate diferită. Convinge-te singur. În ziua târgului, pe teritoriul satului se deschide o piață, unde bărbași în bluze comerț, iar femeile și fetele se plimbă exclusiv în rochii de soare și basma - acordați atenție aspectului oamenilor din această fotografie și din următoarele fotografii.
La târg poți cumpăra (sau doar te uiți la) haine de genul acesta...
... pânze de casă (!!)...
...prosoape brodate manual...
… jucării din lemn…
...o varietate de ustensile de uz casnic...
... și chiar și un cărucior!
Gâștele vii aduse la vânzare își așteaptă soarta la umbră
Produsele din Altai sunt, de asemenea, larg reprezentate la târg: miere, infuzii și ceaiuri de plante, balsamuri etc.
Această sărbătoare este sărbătorită anual în a doua duminică după Paști, adică. cândva în mai. În plus, din nou din experiența mea, cel mai bun moment pentru a fotografia aici este vara.
Dacă nu ați ajuns la târg, puteți profita de două magazine deschise pe tot parcursul anului care sunt situate în apropiere, pe drumul spre sat din strada Nizhegorodskaya. Un magazin vinde diferite tipuri de produse apicole, ceaiuri din plante și alte produse. Celălalt - haine, încălțăminte, literatură, artizanat și obiecte de uz casnic precum cele prezentate la târg. Mai jos vă voi spune cum să le găsiți.
Cum să ajungi în satul Rogozhsky
A ajunge în satul Rogozhsky cu transportul public este oarecum problematică, deoarece nu există stații de metrou în apropiere și trebuie să vă transferați la transportul terestru. Când am vizitat satul într-un tur cu câțiva ani în urmă, am călătorit de la stația de metrou Marksistskaya cu troleibuzul. Aceasta, apropo, este o opțiune destul de profitabilă, deoarece aici puteți folosi mai multe autobuze și troleibuze, dar este nevoie de mult timp pentru a merge pe jos. Există mult mai puțin transport terestru de la stațiile de metrou Aviamotornaya sau Ploshchad Ilyich. Cercul central ne deschide perspective favorabile: mai multe autobuze și troleibuze pleacă de la stația Nizhegorodskaya MCC, iar călătoria este mult mai aproape, literalmente următoarea oprire. Atât de la Marksistkaya, cât și de la Nizhegorodskaya, transportul merge de-a lungul străzii Nizhegorodskaya și te apropii de sat dinspre sud. Iată cum să mergeți de la stația „Universitatea modernă” dacă veniți de la stația de metrou Marksistskaya
Iată cum să mergeți de la stația „Platform Kalitniki - Strada Staroobryadcheskaya” dacă veniți de la stația Nizhegorodskaya MCC
Mai jos pe harta satului Rogozhsky este indicată Poarta de Sud (marcată cu numărul 18). Sunt de obicei închise, porțile de intrare sunt situate la stânga, motiv pentru care traseul către ele este stabilit pe hărțile de mai sus
Schema complexului istoric și arhitectural „Satul Rogozhsky”
În stânga, de-a lungul străzii Staroobryadcheskaya, Porțile Sfinte sunt marcate cu numărul 17 pe diagramă. In apropierea acestora se afla o statie de autobuz care vine de pe Autostrada Entuziastov, i.e. de la stația de metrou Aviamotornaya sau Ploshchad Ilici. Apropo, la aceste porți (în interior) are loc târgul.
Există o mulțime de parcări pentru mașini aici și, ce e frumos, multe sunt gratuite. Deci, există parcare de-a lungul străzii Staroobryadcheskaya (cum este numită pe diagramă), cunoscută și sub numele de Strada Satului Rogozhsky (pe hartă). Dar în timpul târgului, aceste parcări sunt de obicei ocupate. Există o parcare mare la colțul dintre cimitirul Rogozhskoye și strada Staroobryadcheskaya, unde pe diagramă apare numărul 1. În plus, există parcare pe partea de nord a cimitirului Rogozhskoye, de-a lungul Petrovsky Proezd.
Pe gardul satului de lângă poartă există reguli prin care orele de vizitare a complexului sunt de la 7.00 la 22.00. Adică putem concluziona că porțile sunt încuiate noaptea. De asemenea, pe teritoriul satului este interzis să se fumeze, să se folosească limbaj urât, să fie cu câini și alte animale și să se plimbe cu bicicleta (cu excepția celor preșcolare). Sunt permise cărucioarele.
IMPORTANT! Următoarele anunțuri atârnă pe ușile bisericilor Vechi Credincioși din satul Rogozhsky:
„Vizitarea bisericilor de către credincioși nevechi este posibilă cu condiția ca aceștia să respecte regulile de îmbrăcăminte și comportament adoptate în bisericile ortodoxe vechi:
Femeile trebuie să poarte fuste sub genunchi, mâneci lungi și batic. Pălăriile, eșarfele și machiajul nu sunt potrivite.
Bărbații trebuie să poarte pantaloni și mâneci lungi. Toată lumea trebuie să aibă pantofi închisi în picioare, iar pentru femei - fără tocuri înalte.
Unele lăcașuri de cult, de exemplu, Sfânta Liturghie, sunt obligate să fie săvârșite numai în rândul fraților creștini, așa că vizitatorii vor fi rugați să părăsească biserica pentru o perioadă. De asemenea, în anumite momente ale slujbei este interzisă intrarea și deplasarea în templu, astfel încât cei care nu sunt familiarizați cu Vechea Carta Ortodoxă trebuie să stea aproape de intrare și să nu facă nicio acțiune de rugăciune.”
Din propria mea experiență, voi spune următoarele. Vă puteți plimba pur și simplu pe teritoriul satului fără restricțiile descrise mai sus, adică. femeile poartă pantaloni, pălării și capetele goale și nu am auzit niciodată plângeri. Sunt foarte loiali vizitatorilor din afara târgului; acesta este, în general, cel mai social eveniment al comunității. Singurul lucru este că mai trebuie să excludeți hainele foarte revelatoare și provocatoare: umerii și burtele goale, pantalonii scurți, bermude etc. atât pentru femei, cât și pentru bărbați.
DAR! Dacă intenționați să vizitați temple, atunci trebuie să respectați cu strictețe toate cerințele privind aspectul și comportamentul. Am fost martor la cum un grup de aproximativ 20 de persoane nu avea voie să intre în templu, deoarece două femei purtau pantaloni și, judecând după reacția ghidului, acest lucru era previzibil și inevitabil. Aș recomanda să vizitați bisericile atunci când nu există slujbă acolo - este mai probabil să nu vi se ceară să plecați. Trebuie să înțelegeți că apartenența la o altă credință va fi determinată imediat: există o mulțime de nuanțe care sunt greu de observat pentru un străin și cred că nu este necesar. Dacă alte credințe sunt permise în templu, atunci trebuie să profităm de oportunitate și să arătăm respect față de oamenii pe care am venit să-i vizităm și ale căror altare dorim să le vedem.
În biserică nu trebuie să te cruciști, să cinstiți icoane, să aprindeți lumânări etc. Filmarea este strict interzisă; în general este mai bine să puneți camera deoparte pentru a nu atrage atenția inutilă. Personal, rămân la tactica curiozității reținute. De obicei, stau mai întâi la intrarea în interior pentru a-mi forma o imagine a unui vizitator respectuos printre cei din jurul meu și pentru a determina particularitățile locului în care mă aflu (de exemplu, se întâmplă ca bărbații și femeile să se roage în jumătăți diferite). a templului sau partea activă a ritualului se desfășoară și este mai bine să pleci). Apoi încet, încercând să nu deranjez pe nimeni sau să încalc spațiul personal, mă mișc în jurul templului în etape. Din experiența mea, cele mai bune și mai benefice tactici de comportament sunt pacea și respectul.
Programul aproximativ al serviciilor este următorul. Serviciul de dimineață începe de obicei la 7:30, se termină în zilele lucrătoare în jurul orei 10:30, iar în weekend - în jurul prânzului 12. Serviciile de seară încep de obicei la 15:30 și durează în zilele lucrătoare până la ora 19:00 și în ajunul sărbătorilor și Duminica pana la 20-21.
Cum să ajungeți la magazinele și trapeza din satul Rogozhsky
Indiferent în ce stație de transport public mergeți de pe strada Nizhegorodskaya, cu siguranță va trebui să treceți pe sub două poduri supraterane. De îndată ce te întorci sub ele, pe partea opusă a pasajului de sub poduri vei vedea această clădire
Conform semnului de pe clădire, este satul Rogozhsky, 35, conform hărții Yandex este satul Rogozhsky, 29с9, iar pe hărțile de deasupra acestei clădiri este semnat „Stup cazac”. Dacă ocoliți această clădire pe dreapta, prima ușă va fi către trapeza satului Rogozhsky. Aici sunt produse de patiserie frumoase și gustoase, precum și multe alte preparate pe care nu le-am încercat. Dacă mergi mai departe, va fi un alt magazin alimentar, o ocolim și după colț, în curte, vedem acest magazin minuscul
Programul de funcționare este aproximativ după cum urmează: în zilele lucrătoare de la 10:00 la 19:00, sâmbăta de la 10:00 la 17:00, duminica de la 10:00 la 16:00.
Mai departe, în curtea din spatele ei se află un magazin de meșteșuguri populare, unde sunt haine tradiționale rusești, uniforme cazaci, tot felul de ustensile și suveniruri. Vă rugăm să rețineți că aici comerțul nu se desfășoară dimineața în timpul duminicii și în special slujbele cinstite, precum și seara în ajunul sărbătorilor bisericești. În general, programul de funcționare este zilnic între orele 10:00 și 18:00.
Dacă te-ai apropiat sau te-ai apropiat de sat din cealaltă parte, atunci trebuie să treci dincolo de el prin porțile din partea de sud a satului.
Astăzi încep o poveste despre vechii credincioși din regiunea Moscovei. În conștiința generală rusă, este general acceptat că, după schisma Bisericii Ortodoxe Ruse din a doua jumătate a secolului al XVII-lea, cei mai mulți dintre Vechii Credincioși au fugit de la puterea statului în colțurile îndepărtate ale Rusiei și ale statelor vecine. Dar chiar și atunci, chiar în centrul statului, în provincia Moscova, a început treptat să se formeze o adevărată enclavă Old Believer. Până la începutul secolului al XX-lea, într-o zonă considerabilă (de la Bogorodsk-Noginsk și Orekhovo-Zuev, până la Egoryevsk și districtul Kolomensky), locuiau în principal vechi credincioși. Acest lucru este demonstrat clar de un fragment dintr-o hartă a vremii, care arată așezări schismatice.
Nu degeaba această regiune este uneori numită Palestina Vechi Credincios. De asemenea, foarte des, acest teritoriu se numește Guslitsy. Dar din punct de vedere geografic conceptul de „Guslitsy” este oarecum mai restrâns. Iată o hartă a așezărilor din 1900, ai căror locuitori se considerau gusliks, i.e. locuitorii din Guslitsa.
Deși, în general, această înțelegere este corectă, deoarece în Guslitsy s-au concentrat așezările, populate în întregime de Vechii Credincioși. Însuși conceptul de „Guslitsa volost” a fost menționat pentru prima dată în 1339 în scrisoarea spirituală a prințului Moscova Ivan Kalita. Vladimir Lizunov în cartea sa „Old Believer Palestine” scrie că, după reforma bisericii a Patriarhului Nikon, care a divizat Biserica Rusă și mai ales după a doua revoltă Streltsy din 1698, mulți fani ai vechii credințe au fugit în pădurile adânci din Guslitsy și prin la sfârşitul secolului al XVII-lea erau deja 46 în satele Guslitsy „Guslitsy și-a câștigat faima și identitatea unică tocmai datorită vechilor credincioși. Refugiându-se într-o zonă anterior îndepărtată și neproductivă, ei au făcut-o în cele din urmă unul dintre cele mai mari centre spirituale ale Vechilor Credincioși și au contribuit, de asemenea, la dezvoltarea sa economică. Fiind foarte economisiți și prudenti, lipsiți de obiceiuri și hobby-uri sociale dăunătoare, mulți Vechi Credincioși s-au îmbogățit rapid, au devenit proeminente și au devenit negustori. Unitatea religioasă care a apărut ca urmare a persecuției constante a ajutat să-și susțină coreligionarii și să-i ajute să intre în păturile bogate. Negustorii Vechi Credincioși au încercat și ei să construiască în fabricile lor o politică de personal pe linii religioase, ceea ce a contribuit la răspândirea în continuare a „schismei” la restul populației ortodoxe Guslitsky: „unii țărani din satele din jur au devenit funcționari, funcționari etc. .in fabrici, altii au inceput sa lucreze in casele lor dupa ordinele producatorilor.In aproape toate casele au aparut razele de tesut iar fostii fermieri si padurari saraci s-au transformat in industriasi bogati.Bogatii i-au sustinut, le-au dat mijloace de profit, îmbogățiți și deveniți ei înșiși proprietari de fabrici și milionari.Dar producătorii - Vechii credincioși le-au dat acelor țărani doar câștiguri, doar i-au ajutat și le-au dat posibilitatea de a deveni ei înșiși bogați, care au stat alături de ei sub același stindard." Cea mai mare parte a vechilor credincioși Guslitsky. în secolul al XIX-lea a aparținut celor care au acceptat preoția ierarhiei Belokrinitsky.Au fost puțini reprezentanți ai altor acorduri.Aproape fiecare sat avea propria sa casă de rugăciune.Pe Aceasta este clar vizibilă pe harta modernă a Guslitsei și a zonei înconjurătoare. Multe dintre ele au fost reînregistrate legal ca biserici vechi credincioși în a doua jumătate a anilor 1900.
În primul rând, voi spune și arăta templele care funcționează, sunt restaurate și în construcție în prezent. Și voi începe cu bisericile vechi credincioși din orașele mari moderne din regiunea Moscovei.
Orekhovo-Zuevo - Biserica Vechi Credincios a Nașterii Sfintei Fecioare Maria
Construit în 1884 ca „Pomeranian”. Fără „dovezi” externe, totuși, în 1906, restricțiile au fost ridicate, iar templul și-a primit aspectul actual. În 1936 templul a fost închis. Mulți ani clădirea a găzduit un club de zbor, apoi depozite DOSAAF. În epoca sovietică, din 1970, vechii credincioși ai Consimțământului Belokrinitsky aveau o casă de rugăciune, situată într-o casă obișnuită de lemn lângă cimitirul Zuevsky. Prin decizia Consiliului Local din 1 august 1990, fostul templu Pomeranian a fost transferat comunității Belokrinitsky; acum a fost practic restaurat.
Yegoryevsk - Biserica Vechi Credincios a Sf. Gheorghe Învingătorul
Templul a fost construit în 1882. A fost închis în 1936. Clădirea a adăpostit diverse instituții și o casă a pionierilor. La mijlocul anilor 1990, templul a fost returnat comunității Old Believer din Egoryevsk. Aspectul a fost restabilit. Se construiește turnul clopotniță distrus.
Fotografie din 2013. Şantier pentru construirea unei clopotniţe
Fotografie 2015 Construcția clopotniței
Pavlovsky Posad - Biserica Vechi Credincios a Nașterii Sfintei Fecioare Maria din Kornevo
Templul a fost construit și sfințit în 1997 pe locul unei biserici de lemn care a ars în 1993. Biserica de lemn a fost construită în anii 10 ai secolului al XX-lea în satul Kornevo (acum parte a lui Pavlovsky Posad) cu banii lui Arsenie. Ivanovici Morozov.
Fotografie 2010
Fotografie 2010
Fotografie 2013
Fotografie 2014
Fotografie 2014
Kolomna - Biserica Vechi Credincios a Învierii Cuvântului, pe Posad
Biserica a fost construită în 1716 ca biserică „Noi Credincioși”. Templul de la subsol, încoronat cu un deal de kokoshniks și o structură cu cinci cupole, a fost construit în formele arhitecturii Moscovei din secolul al XVII-lea. Închis în anii 1930, clopotnița în șold a fost spartă. Restaurată în anii 1970. Deschis la începutul anilor 1990 și dat comunității Old Believer a consimțământului Belokrinitsky din Kolomna.
Fotografie din 1999
Fotografie 2011
Toate aceste temple sunt situate în orașe situate geografic în estul regiunii Moscovei, iar apariția și construcția a fost într-un fel sau altul legată de imigranții din Guslitsa.
În alte părți ale regiunii Moscova există comunități de vechi credincioși care au propriile lor biserici:
În fostul sat Turaevo, iar acum părți Lytkarino - Biserica Vechi Credincios a Nașterii Sfintei Fecioare Maria din Turaevo
Templul a fost construit în anii 1905-1907 după proiectul lui I.G. Kondratenko. Aparține comunității Old Believer a consimțământului Belokrinitsky.
Uneori este dificil pentru o persoană cu puține cunoștințe bisericești sau puține cunoștințe despre istoria Ortodoxiei să o deosebească de noii credincioși (Nikonian). Uneori, un trecător intră accidental într-o biserică și încearcă să facă rugăciune și acțiuni rituale „în stil nou” (de exemplu, se grăbește să sărute toate icoanele), dar se dovedește că această biserică este o biserică Vechi Credincios și similar obiceiuri există aici nu sunt aprobate. Poate apărea o situație inconfortabilă, jenantă. Desigur, puteți întreba portarul sau producătorul de lumânări despre proprietatea templului, cu toate acestea, pe lângă aceasta, trebuie să cunoașteți câteva dintre semnele care disting un templu Old Believer.
Arhitectura exterioară a templului Vechiului Credincios. Bisericile Bezpopovsky
Arhitectură externă Biserica Vechi Credinciosîn majoritatea covârșitoare a cazurilor nu diferă în niciun fel de arhitectura New Believer, Uniate și alte biserici. Aceasta ar putea fi o clădire construită în stilul Novgorod sau New Russian folosind elemente de clasicism, sau poate chiar o casă mică sau chiar un templu improvizat într-o remorcă de lemn.
Excepțiile sunt vechii credincioși biserici fără preoţi. Unele dintre ele (în principal în statele baltice, Belarus și Ucraina) nu au o absidă de altar, deoarece nu există un altar în sine.
Partea de est a acestor biserici Old Believer nu are un altar și se termină cu un zid obișnuit. Cu toate acestea, acest lucru nu este întotdeauna vizibil. Dacă există sau nu un altar - vă puteți da seama cu siguranță doar odată ce vă aflați în interiorul templului. În Rusia și în alte locuri, bezpopoviții continuă să construiască biserici cu abside, păstrând tradiția antichității.
Cât priveşte aspectul interior, în bisericile nepreoţeşti, fără excepţie, nu există altar. Catapeteasma acoperă peretele, dar nu și altarul; altarul este așezat pe solea. În unele biserici nepreoți, o cruce mare de altar este instalată în centrul soleei, vizavi de ușile împărătești.
Ușile altarului au o funcție decorativă și nu se deschid. Cu toate acestea, în majoritatea bisericilor non-preoți nu există deloc uși regale sau de diacon. Există mai multe biserici nepreoțești, ale căror clădiri au fost construite în vremuri străvechi; astfel de altare sunt prezente, dar sunt folosite ca premise suplimentare: botezuri, căsuțe de rugăciune, depozite pentru icoane și cărți.
Cruce în opt colțuri
Toate bisericile Old Believer au cruci cu opt colțuri fără tot felul de decoratiuni. Dacă pe templu există o cruce de altă formă, incl. și cu „semiluna”, „ancoră”, apoi acest templu nu Old Believer. Iar ideea aici nu este că Vechii Credincioși nu recunosc formele de cruci cu patru colțuri sau alte forme, ci că, din cauza persecuției crucii cu opt colțuri, el a primit o poziție preferențială în Vechii Credincioși.
 |  |
În interiorul Bisericii Vechi Credincioși. Lumanari si candelabre
Odată ajuns în biserica Old Believer, trebuie să te uiți în jur. În bisericile Old Believer, practic nu se folosește lumină electrică în timpul slujbelor (cu excepția corului). Lămpile din sfeșnice și candelabre ard folosind ulei vegetal natural.
Lumânările folosite în bisericile Old Believer sunt fabricate din ceară pură de culoare naturală. Nu este permisă folosirea lumânărilor colorate - roșu, alb, verde etc.
În interiorul Bisericii Vechi Credincioși. Pictograme
O caracteristică importantă a unei biserici Vechi Credincioși sunt icoanele sale speciale: turnate în cupru sau scrise de mână, scrise în așa-numitul. „stil canonic”.
Dacă templul conține icoane ale sfinților celebri Noi credincioși - Țarul Nicolae al II-lea, Matrona, Serafim de Sarov, atunci templul nu este cu siguranță Vechiul Credincios. Dacă nu există astfel de icoane, atunci ar trebui să aruncați o privire mai atentă la coșurile sfinților și sfinților reprezentați pe icoane. Dacă sunt încoronați cu glugă neagră sau albă în formă de „găleți”, atunci acest templu în mod clar nu este unul Old Believer. Astfel de glugă au intrat în modă după reformele Patriarhului Nikon; în vechea biserică rusă, călugării și sfinții purtau călugări complet diferite.
În interiorul Bisericii Vechi Credincioși. Ajutoare
În bisericile Old Believer găsiți și Unelte de mana- covorase speciale pentru prosternare. Meșteșugurile, de regulă, sunt împăturite în grămezi îngrijite pe băncile unei biserici Old Believer.
Contrar credinței populare, se presupune că în bisericile Old Believer nu există niciodată scaune sau scaune (cum ar fi catolicii sau uniații), de fapt, astfel de locuri sunt disponibile în multe (dar nu în toate) bisericile nepreoți Old Believer din țările baltice.
Cântarea la unison și îmbrăcămintea credincioșilor
Dacă o slujbă divină are loc într-o biserică, atunci o biserică Vechi Credincios poate fi distinsă cu ușurință prin caracteristicile sale cântatul la unison al cântăreților. Acordurile, triadele și, în general, orice mod armonic sunt interzise la serviciile Old Believer Divine. De asemenea, anumite informații despre identitatea templului pot fi date de hainele credincioșilor, care se disting prin severitatea lor.
