„Hatalmas”, a láng, a háború és a düh úrnője, dögvészt, katasztrófákat és kataklizmákat küld a földre, ez a nagy oroszlán istennő a nagy próba szimbóluma volt, a rituális bűnökért, hazugságokért, árulásért kiszabott büntetés elkerülhetetlensége, az isteni hatalom szimbóluma. ami megerősíti Maat világrendjét. Képe számos ókori egyiptomi női istenség, különösen Hathor agresszív aspektusait személyesíti meg. Oroszlánfejű nőként ábrázolták, napkoronggal és ureusszal koronázva, és gyakran azonosították más oroszlánfejű istennőkkel - Tefnut, Seshemtet, Matit, Mehit, Pakhet.
Ra lányaként Sekhmet tűzokádó Szemének megtestesítője, kígyó képében – a Wadjet-tel azonosított karbamid védi a fáraót, hatalmának és családjának szimbólumait. Sekhmet a „vörös öv hölgye”, ehhez a színhez és a vörös ásványokhoz, különösen a jáspishoz kapcsolódik.
Az oroszlán alakját felvevő istennő a Tehén könyve szövege szerint szüntelenül üldözte azokat az embereket, akik fellázadtak a Ra által létrehozott egyetemes harmónia ellen. Az istennő Thoth és Shu bölcs meséitől megnyugodva, megrészegült a szent sörtől, és a didi vörös ásványi anyag hozzáadásával, az istennő diadallal tért vissza a távoli afrikai Bugem országból, ahol dühében visszavonult, és újra felvette a kegyes alakját. Hathor. Visszatérésével az univerzum visszatért örök rendjébe, és a Nílus rendkívüli, de kegyes áradása azt jelentette, hogy az istennő megbékült. Ebben a tekintetben Siriust néha az oroszlánfejű istennő megtestesítőjének tekintették, aki egy hosszú Egyiptomba tett utazás után visszatért, és jólétet hozott.
Sekhmet istennő, a Szunu papjai, akik háromrészes fogakkal díszített speciális ágyékkötőt viseltek, az orvostudomány területére specializálódtak. Ismert egy papot, aki „a mágusok főnöke” és „Sekhmet papjai főnöke” címet viselte, aki a „királyi orvosok főnöke” feladatait látta el a palotában.
A „borzalmas arcú” istennő, Sekhmet hét nyila szolgái a bajok és szerencsétlenségek hírnökei voltak, leggyakrabban veszélyes betegségek formájában; Rajtuk kívül az oroszlánfejű istennőnek más hírnökei is voltak, „Sekhmet gyilkosai”. A legenda szerint az év végén két pávián, akik Khonsu holdistent testesítették meg, ellenőrizték az „Év végének könyveit”, amelyek listát tartalmaztak azokról, akiknek a sorsa élni kellett, és akikért Sekhmet a szolgáit küldte. . Egy különleges varázslatot, „Az év utolsó napjának könyve” címmel olvastak fel egy speciális kendő felett, amelyet a torkára csavartak, hogy megvédjék Sekhmetet és hírnökeit. Magán az újévi ünnepen az egyiptomiak gyakran cseréltek ajándékokat - Sekhmet oroszlánt vagy annak irgalmasabb megtestesülését - a Bastet macskát - ábrázoló amuletteket, amelyek az istennőt hivatottak megnyugtatni, akinek démoni szolgái járványt, éhínséget vagy más szerencsétlenséget okozhattak. Évente több nap, „amikor Sekhmet szeme rettenetessé válik”, különösen szerencsétlennek számított.
Memphisben Sekhmet Ptah feleségeként és Nefertum anyjaként tisztelték. Thébában a mennyei Mut istennővel, Amun-Ra feleségével azonosították. A thébai Mut-templomban, a már csaknem kiszáradt, patkó alakú szent Isheru-tó partján, III. Amenhotep alatt több mint hétszáz gránitszobrot állítottak a félelmetes oroszlánfejű istennőről. A „minden nevében és minden helyén” ilyen rendkívüli módon tisztelt Nap lányának ki kellett vonnia a betegséget okozó nyilait Egyiptomból, hogy megszűnjön a pestis, amely a fáraó uralkodása alatt sújtotta az országot. . Ezenkívül Sekhmet tisztelték a karnaki Ptah templomban, ahol ma is található egyedülálló kultikus szobra, amelyet III. Thutmosz állított a szíriai-palesztinai sikeres katonai hadjáratok emlékére.
Idézet Solkin szerint V.V. Sekhmet // Az ókori Egyiptom. Enciklopédia. M., 2005.
Az ókori egyiptomi mitológia szereplője, Memphis városának védőnője, a tűző nap és a háború istennője.
Mitológia
A Sekhmet név azt jelenti, hogy „hatalmas”. Az istennőt „a sivatag hölgyének”, „nagynak” és „hatalmasnak” is nevezték. Az oroszlánt az istennő szent állatának tekintették, magát Sekhmetet pedig oroszlánfejű nőként ábrázolták. Más macskaféléket is Sekhmet beavatottjának tekintettek. Az oroszlánfej miatt az istennőt Bastettel azonosították – a gyönyörű nők, a szórakozás és a termékenység istennőjével, akit macskafejű nőként vagy macskaként ábrázoltak. Bastet oroszlán fejével is ábrázolták, de ebben a formában agresszív kezdetet kezdett kifejezni.
Az istennő kultuszának központja Memphis városa volt. A tél közepén, amikor a napsütéses napok száma növekedni kezdett, ünnepet szenteltek Sekhmet istennőnek.
Sekhmet „kötelezettségei” kiterjednek a háborúra és a nap pusztító melegére. A Sekhmet fején lévő korong bizonyítéka az istennő kapcsolatának a Nap energiájával és a hővel. Az istennő a gyógyításért is felelős, és képes a mágia segítségével gyógyítani és betegségeket okozni, az ókori Egyiptomban az orvosokat Sekhmet papjainak tekintették.
Az istennőt Ra, a napisten fenyegető szemének hívják. A legenda szerint Sekhmet eredetileg Hathor istennő volt - a nőiesség, a szerelem, a tánc és a szórakozás védőnője. Amon Ra azonban megharagudott az emberekre, mert nem engedelmeskedtek neki, és úgy döntöttek, hogy megbüntetik az engedetleneket. Ennek érdekében Ra Hathort Sekhmetté változtatta - egy gonosz oroszlánt.
Ebben a formában az istennő tömegesen irtani kezdte az embereket, és vérbe fojtotta a földet. Ra megrémült ettől a látványtól, és meggondolta magát, hogy minden embert megöl. Másnap Isten megitatta Sekhmet ezer korsó vérvörös sörrel, amit az oroszlán istennő összetévesztett a vérrel, és ezzel megmentette az emberi fajt a végső pusztulástól.
Sekhmet istennő karaktere kiszámíthatatlan volt, és lehetetlen volt irányítani. Ugyanakkor a dühöngő Sekhmet a fáraó testőrének számított. Magukat a fáraókat Sekhmethez hasonlították. Ez az istennő az istenek ellenségeinek kiirtásával foglalkozott, és a fáraót Egyiptom védelmezőjének is tekintették a külső ellenfelekkel szemben. Az égő nyilakat Sekhmet, a Slayer attribútumaként ábrázolták.
Annak ellenére, hogy Sekhmet brutálisan bánt az emberekkel Ra parancsára, az istennőt az emberi faj védelmezőjének és a világ őrzőjének tekintik. A veszély pillanataiban az ókori egyiptomiak Sekhmethez fordultak. A járványokat és a járványokat Sekhmet haragjának tulajdonították. Amikor III. Amenhotep idején pestisjárvány söpört végig Egyiptomon, a fáraó elrendelte hétszáz Sekhmet szobor elkészítését, hogy az istennő haragját kegyelemre változtassa.
Az egyiptomi teremtési mítoszok azt állítják, hogy Sekhmet teremtette az ázsiaiakat és a líbiaiakat. Az istennő templomai a vad oroszlánok - Sekhmet állatai - által lakott sivatagok szélén épültek. Héliopoliszban is volt az istennő temploma, és a szent oroszlánok közvetlenül ebben a templomban éltek.
Az istennő életrajzának részleteit számos ókori egyiptomi szöveg tárja fel, köztük a „Föld könyve”, „Kapu könyve”, „Barlangok könyve”, „Piramisszövegek” és mások.
Család
Sekhmet férje Ptah, a teremtő isten. Ptah-t szorosan bebugyolált férfiként ábrázolták, kezében bottal. Úgy gondolták, hogy a Ptah túl van a teremtett világon. Ptah-t a lelkek teremtőjének, a többi isten uralkodójának, a föld és az ég uralkodójának tartották. Ptah kultuszának központja Sekhmet kultuszához hasonlóan Memphisben volt. A memphisi Ptah temploma a város falain kívül helyezkedett el, ezzel is hangsúlyozva magának az istennek a titokzatos természetét.
Ptahból Sekhmet istennő szülte Nefertumot, a növényzet istenét. Ezt az istent fiatalemberként ábrázolták, akinek a fejéből lótuszvirág nő ki, vagy egy lótuszvirágon ülő babaként. Istent oroszlán vagy oroszlánfejű fiatal alakban is ábrázolták.
- Sekhmet az "Egyiptom" animációs sorozat szereplője. Ott az istennőt oroszlánfejű nőként ábrázolják. A hősnő kezén karmos fémkesztyű van, lábát térdvédő védi. Lila szoknyát visel vonattal és felsővel. Az animációs sorozat például az ókori Egyiptom más isteneit is bemutatja, akiket Sekhmet a cselekmény szerint nem szeret.
- Sekhmet istennő temploma jelen van az „Assassin Creed” számítógépes játékban Imau városában. Ott felvállalhatja a „Halálhozó” küldetést, amelynek befejezése után a hős megkapja a Sekhmet jelmezt. Ebben a játékban is átadhat egy tesztet, amelynek során magával Sekhmet istennővel kell megküzdenie.
- A Sekhmet képének a populáris kultúrában való elterjedtsége miatt az istennőnek sok rajongója van. A rajongók az istennőt mindenféle módon ábrázoló művészetet készítenek, sőt fan-fictiont is írnak Sekhmettel.
Sekhmet szobra az Ermitázsban - A szentpétervári Állami Ermitázs Múzeumban található Sekhmet istennő hatalmas, fekete gránitból faragott templomszobra. A szobor az ie 14. század közepéről származik.
Sekhmet a háború istennője volt, és megszemélyesítette az isteni haragot. Nevét „hatalmasnak” fordítják, „bűvöletben nagyszerű”, „arcában lángoló”, „akinek ereje olyan, mint a végtelen” tisztelte. Manapság számos múzeumban láthatók csodálatos, embermagasságnál magasabb képei. Kecses női testtel, oroszlánfejjel, sörénnyel és hosszú, háromrészes parókát viselve ábrázolják. A fején lévő napkorong azt jelzi, hogy Ra napisten lánya. Az istennő bal kezében egy ankh, az örök élet szimbóluma.
A berlini Sekhmet szobor fején egy sérült ureusz töredéke is látható. A szent kobrát a király védelmezőjeként tisztelték, a királyi hatalom szimbóluma volt, és egyben a Nap lányának megtestesítője is volt.
Ereje és rettenthetetlensége miatt az egyiptomiak az oroszlánt a vadállatok urának tartották. Az oroszlánok és a királyok évezredek óta élnek együtt. Horus Aha királynak, az egyiptomi első dinasztia alapítójának temetkezési komplexumában több oroszlánt temettek el. Az Újbirodalom végén II. Ramszesz és III. Ramszesz a templom falain volt ábrázolva csaták közben, speciálisan kiképzett oroszlánok kíséretében. A csonttöredékek arra utalnak, hogy a királyi palotákban oroszlánokat is tartottak. Az oroszlánra vadászat Núbia sivatagában kizárólag királyi kiváltság volt. III. Amenhotep király, fizikai erejét hangsúlyozva, egy speciálisan kiadott sorozat kő szkarabeuszának feliratában azt állította, hogy állítólag 102 oroszlánt ölt meg!
Sekhmet; a háború istennője, a „fáraó anyja” volt, szerencsét hozott neki a csatában. Mint a kobra a király homlokán, kiszámíthatatlan volt, dühös és veszélyes. Más oroszlán istennőkkel is azonosították – a „karmoló” Pakhettel, a „lángoló” Tefnuggal –, és nemcsak győzelmet hozott, hanem járványokat, járványokat és halált is, és pestisjárványt is parancsolt. A legenda szerint Hathor, aki eredetileg a szerelem istennőjének, a Nap lányának és „szemének” látszott, dühödt külsejét öltötte magára, meg akarta büntetni a teremtő isten ellen lázadókat. Közülük akkor keveset mentette meg a ravaszság.
Az egyiptomiak Sekhmetet az anyaistennő egyik megtestesüléseként tisztelték, aki gyermekeire is nagyon vigyázott, ahogyan egy oroszlán gondoskodik utódairól. Ezért volt Sekhmetnek, mint más istennőknek, kettős, ellentmondásos természete volt. Imákkal és áldozatokkal megnyugtathatta; az istennő képes volt meggyógyítani és felidézni azokat a betegségeket és csapásokat, amelyeket haragjában küldött. A szenvedések védelmezőjeként az orvosokat pártfogolta, csillapította a fájdalmat, megóvta a betegségektől, és az „Orvostudomány úrnőjeként” tisztelték. Azokat az egyiptomi orvosokat, akik az orvostudományt és a mágiát kombinálták a kezelésben, „sunnu”-nak nevezték, és Sekhmet papjainak és mágusainak tekintették.
A megbékélés után Sekhmet felveheti Bastet, a termékenység és az anyaság istennője alakját, akinek szent állata a macska volt. Ennek az istennőnek a nevét egy „basszus” jellel írták - egy edényt az illatos olajhoz. Bastet a második dinasztia óta tisztelik Bubastis városában a keleti Nílus-deltában. A jellem kiszámíthatatlansága egyesítette Bastet Hathorral és Sekhmettel az anyaistennő különféle formáinak egységévé. Sekhmet kultusza Memphisből, Egyiptom ősi fővárosából ered, de amikor a fő királyi rezidenciát Thébába helyezték át az Újbirodalomban, az istennőt a helyi Mut istennővel azonosították. A karnaki Mut templom volt Sekhmet fő istentiszteleti központja Felső-Egyiptomban. Itt, a patkó alakú Isheru-tó partján és a Nílus túloldalán, Kom el-Hettanban, halotti templomának udvarán III. Amenhotep fáraó több mint 600 szobrot állított az oroszlánfejű istennőnek. . Megszemélyesítették az iadet - negatív energiát, amely naponta kétszer nyilvánult meg a világban; a megnyugtató Sekhmet szobrainak kellett volna fogva tartania.
III. Amenhotep múmiájának tanulmányozása kimutatta, hogy idős korában számos betegségben szenvedett; Ráadásul az ő uralkodása alatt pestisjárvány tört ki Thébában. Az ő parancsára készített szobrok, amelyek ma a világ számos múzeumában vannak szétszórva, a dühös istennőt kellett volna megnyugtatni.
Vásároljon márványszobrot lehetséges cégünkben -
Az oroszlán, a vadállatok királya, még ha ketrecben ül is, pusztán megjelenésével félelmet kelt. Ezért nincs semmi természetfeletti abban, hogy az ókorban az emberek ezt a ragadozót egy istenséggel azonosították. Az oroszlán kultusza Egyiptomban nyilvánult meg a legteljesebben. Ennek az állatnak a megtestesítője Sekhmet volt, a piramisok országának összes istennője közül a legfélelmetesebb.
Miért volt Sekhmet olyan félelmetes?
„Ra rettenetes szemének” hívták. Nem a gonosz megszemélyesítője volt, bár képe egyesített mindent, amitől az egyiptomiak annyira féltek - a végtelen sivatagtól a nap alatt, a szárazságtól, a járványoktól és a hosszú háborútól. A forró sivatagi szelet az istennő leheletével kapcsolták össze, akinek fékezhetetlen jelleme volt. A mítoszokból ismert, hogy Sekhmet állt a líbiaiak, az egyiptomiak ellenséges népének létrejötte mögött. A félelmetes oroszlán istennő férjével, Ptah-val és fiával, Nefertummal alkotta meg a memphisi triászt. Az istennő apja maga Ra volt.
Nem csoda, hogy ő volt az, aki uralta a fáraók védelmét. Tehát II. Ramszesz azt mondta, hogy Sekhmet segített megnyerni a győzelmet Kadesben. Lángokkal pusztította el az ellenségeit. Az apa és Ozirisz ellenségei is a félelmetes istennő forró keze alá estek. A legendák olyan erősnek írják le, hogy sem Anubisz, sem Készlet. Sekhmetet „nagyszerűnek” és „hatalmasnak” nevezték. Ilyen jelzőkkel örökítették meg az egyiptomi hieroglifákban. Ott egy másik neve is megjelenik - „késsel hadonászik”.
Az istennő másik oldala az erénye. Nemcsak megbetegíthette, hanem kezelhette is a betegeket, ezért az orvosok védőnőjüknek tekintették az istennőt, aki papjaként viselkedett. Innen ered az egyetlen neve - „az élet úrnője”. Ha egy személy megbetegedett, akkor az oroszlán istennőhöz intézett imát a kötelező olvasmány kategóriába sorolták. Ha ugyanakkor egy személynek amulettjei voltak az istennő arcával, akkor a gyógyulási folyamat sokszor felgyorsult.
Hogyan nézett ki Sekhmet istennő?
Az Egyiptomban elfogadott kánonok szerint Sekhmet oroszlánfejű nőként ábrázolták, amely fölé néha a Napot festették. A Luminary utánzata a csillag pusztító energiája feletti uralmát hangsúlyozta. Hosszú vörös köntösbe öltözött, ami harcias beállítottságáról árulkodott. Általában a színben az oroszlán kultusza Egyiptomban nyilvánult meg a legteljesebben. Ennek az állatnak a megtestesítője Sekhmet volt - a piramisok országának összes istennője közül a legfélelmetesebb narancssárga volt. Tehát az egyiptomiak az istennőt a zenitjén lévő nappal társították.
Az istennő állandó tulajdonsága 7 lángoló nyíl. Ezek a pusztulás és a járványok szimbólumai. A rajzokon kések láthatók a kezében. A szobrászati alkotások általában az erő attribútumait tartalmazták:
- ankh – kereszt, kopt szimbólum;
- uraeus – a fáraókra jellemző kobra homlokképe;
- fiatal papirusz csírája, amely az egészséget jelképezi.
A Halottak Könyvét nézegetve egy napelemes csónakban találhatja meg Ra társaságában, ami a védelmező istennő szerepét hangsúlyozza. Ilyen képpel ellátott tekercset általában az elhunyt mellé helyeztek. Egyiptomban azt hitték, hogy Sekhmet megvédi az elhunytat a természetfeletti lényektől.
Sekhmet imádata
Az istennőt egész Egyiptomban tisztelték. Az istentisztelet szakasza az Óbirodalomban kezdődött és a görög-római korszakban ért véget. Sekhmet pártfogolta Memphist. Héliopolisz városában, a Főtemplom közelében éltek az istenségnek szentelt oroszlánok.
Sekhmet imádóhelyeit gyakran a sivatag szélén emelték, oázisokban, olyan helyeken, ahol nagy számban gyűltek össze a vad oroszlánok. Hasonló vallási épületet emeltetett Abusirban Sakhur fáraó. Az istennő arca a templomban gyógyító tulajdonságokkal bírt – ezt hitték a helyiek. A kovakőt, amely a Sekhmet kő volt, az ókori egyiptomi orvosok használták sebészeti eszközök és balzsamozó kések készítésére. Az istennőnek szentelt templomok az orvostudomány központjaivá váltak.
Az emberek féltek az istennő haragjától, de a legkisebb veszély esetén sem haboztak kapcsolatba lépni vele. Uralkodása alatt III. Amenhotep megpróbálta megnyugtatni a harcost. Elrendelte, hogy 700 szobrot állítsanak fel róla, remélve, hogy ez segít leküzdeni a pestisjárványt az országban. A figurákat az Asher-tó közelében és Thébában helyezték el, ahol a fáraó halotti temploma volt. A szobrokhoz fekete gránitot használtak. A szobrok magassága elérte a 2 métert. Ma az egyiptomi mesterek alkotásait a világ múzeumaiban őrzik.
A görög-római uralom alatt Sekhmetről azt hitték, hogy kedvezően fogadta el az egyes rituálékat, például az erős alkoholos italozást, például a sört. Az ilyen eljárások megnyugtathatják az istennőt. Érdekes módon Sekhmet istentiszteletének napja egybeesik a karácsonysal, amelyet az ortodoxok január 7-én ünnepelnek. És ez nem hiba, mivel az ókori egyiptomi csillagászok alaposan figyelemmel kísérték a bolygók mozgását, és ezért észrevették, hogy ezeken a napokon az éjszaka rövidebbé válik, mint a szoláris nappal. Pontosan ez volt az oka annak, hogy ünnepet rendeltek ahhoz, aki felelős a nap melegéért.
Ma már senki sem hoz áldozatot az isteneknek, és Sekhmet istennő imádata feledésbe merült, de továbbra is félelmet kelt egyes egyiptomiak körében. Ismert olyan eset, amikor a lakók helyrehozhatatlan sérüléseket okoztak az istennő szobrában, azt gondolva, hogy az árthat gyermekeiknek. És ez volt a huszadik század.
Az ókori Egyiptom legfontosabb oroszlán istennője
Sekhmet az ókori egyiptomi történelem minden időszakában imádták, beleértve a görög-római korszakot is.
Neve, amelyet „hatalmas”, „hatalmas” vagy „hatalmas”-nak fordíthatunk, először a Piramisszövegekben jelenik meg.
Az Újbirodalom korában általános jelzője a „Nagy Sekhmet, Ptah által szeretett” volt. Legfontosabb kultuszközpontja Memphis volt, ahol Ptah hitveseként és Nefertum anyjaként imádták.
Az Új Királyságban Sekhmet visszatért anyaistennői szerepébe. Ugyanebben az időszakban jelentek meg először információk Sekhmet és Mut kapcsolatáról, akit „Nagy Anyaistennőként” és Amon feleségeként tiszteltek. Ez valószínűleg azért történt, mert Théba lett az ország fő városa, és szükség volt az új és a régi fővárosok, valamint a rájuk jellemző vallási hagyományok és hiedelmek ideológiai összekapcsolására. Végül Sekhmet kultusza valójában teljesen összeolvadt Mut kultuszával, amelynek ő lett az egyik formája.
Az Újbirodalom idején Sekhmet elsősorban a nagy istennők agresszív aspektusának számított: először Hathor, majd Mut és végül Isis.
Az utolsó korszakban ismét a pusztító oldalára helyezték a hangsúlyt. Sekhmet különböző szövegekben az ellenségek megsemmisítőjeként jelenik meg, és olyanként is, akit különleges rituálék és ünnepségek, általában alkohol (sör) fogyasztásával kell megnyugtatni.
A háború egyiptomi istennője, a fáraó ellenségeit elégetve
Sekhmet szoros kapcsolatban állt a királysággal. Gyakran úgy írták le, mint Mahesz anyja, egy félelmetes oroszlánisten, aki a fáraó védőszentje volt.
Mivel az ókori egyiptomiak azt hitték, hogy Szekhmet tüzet lehel ellenségeire, sok egyiptomi fáraó háborús istennővé és saját harci erejük szimbólumává fogadta.
A 19. dinasztia fáraója, II. Ramszesz (Kr. e. 1279-1212) azt állította, hogy Sekhmet vele volt a harci szekerén a kadesi csatában, és lángoló leheletével felperzselte az ellenséges harcosokat.
De nem csak a tűz volt a fegyvere – íjával pusztította el az ellenségeket. Az egyiptomi panteon nyilas istennői közül Sekhmet volt a leginkább félelmetes. „Hét nyilát” hét hírnökként személyesítették meg, akik pestist és pusztítást hoztak.
A XII. dinasztia fáraóját, III. Senusret (i.e. 1878-1841) az egyik himnuszban úgy hívják, hogy „aki nyilat lő, ahogy Sekhmet teszi”.
Az egyiptomi uralkodók erőfeszítést és költséget nem kíméltek, hogy biztosítsák ennek az istennőnek a kegyét. A IV. dinasztia fáraójának, Snefrunak (Kr. e. 2613-2589), aki a piramisok nagy építője volt, egy mészkő dombormű töredéke jutott el hozzánk a dashuri völgytemplomból. A domborművön Egyiptom uralkodójának feje egy oroszlán istennő, látszólag Sekhmet arca mellett található. A földi uralkodó mintegy beszívja az istennő szájából kiáramló isteni életerőt.
Az 5. dinasztia Sahure fáraója alatt (i. e. 2487-2475) szentély-templom épült Abusirban Sekhmet tiszteletére.
III. Amenhotep fáraó – Sekhmet csodálója
A 18. dinasztia fáraója, III. Amenhotep (i. e. 1402-1364 körül) azonban az istennő legszenvedélyesebb tisztelőjének bizonyult. Több mint 700 Sekhmet szobrot helyeztek el a karnaki nagy Amun-templomtól délre, az Asheru-tó partján, a Mut zónában, valamint a fáraó (Kom el Heitan) halotti templomában Théba nyugati részén.
Sokáig azt hitték, hogy mindkét helyen maga a fáraó rendelte el a szobrok felállítását, de ma a legtöbb tudós úgy véli, hogy kezdetben az összes szobor Kom el Heitan halotti temploma közelében állt. Ott Amenhotep fő szobrászati programjának részét képezték.
Ezeket a nagy szobrokat (néha több mint 2 méter magasak) fekete gránitból vagy dioritból faragták. A kő keménysége, amelyből a szobrok készülnek, már a mennyiségük is egyértelműen az ókori egyiptomi kézművesek kolosszális kővágási munkáiról árulkodik.
A szobrok az oroszlán istennőt ülve vagy állva ábrázolják. Az egyik kezében általában egy ankh-t tart - az élet szimbólumát, a másikban pedig néha egy papiruszcsíra formájú jogart - az egészség és Alsó-Egyiptom szimbólumát.
Később e szobrok egy részét leszerelték eredeti helyükről, és más egyiptomi templomokban és szentélyekben helyezték el (sokuk a világ egyiptológiai múzeumaiban kötött ki).
Az egyiptológusok, különösen a franciák azt sugallják, hogy kezdetben két szoborsorozatot állítottak fel a templomban, 365 oroszlán istennőt ábrázolva. Az egyes szobrok előtt végzett napi rituálék követték a csillagok mozgását és a nap járását. A Nílus völgye e természeti jelenségek állapotától függött, amelyek meghatározták a nagy folyó áradásának idejét és időpontját. III. Amenhotep láthatóan úgy gondolta, hogy így biztosított a világegyetem törvénye és rendje – maat.
Valószínűleg abban is reménykedett, hogy az istennőszobrok ilyen koncentrációja megvédi az országot a külső ellenségektől, a járványoktól és a terméskiesésektől.
Gyógyító és az orvosok pártfogója
Ha a pestis Egyiptomba került, azt mondták, hogy „Sekhmet hírnöke” vitte el. Az egyiptomiak azt hitték, hogy ha Sekhmet képes betegségeket küldeni, akkor ő is az, aki védekezhet ellenük, és betegség esetén gyógyíthat.
Megvolt az ereje, hogy elhárítsa a járványt, és orvosi istenségként és a gyógyítás istennőjeként nyilvánulhatott meg, az „élet úrnője” jelzővel.
Így Sakhmet papjait az orvostudományhoz és a mágiához kapcsolták, és magát az istennőt is az orvosok védőszentjének tekintették. Papjait orvosi szakértőknek és képzett orvosoknak tekintették. Az egyik papirusz például ezeknek a papoknak tulajdonítja a szív részletes ismeretét.
A Sekhmethez a beteg gyógyulásáért imádkozó pap az egész kezelési folyamat szerves része volt, az orvos (pap) gyakorlati tevékenységével együtt, aki szintén az istennő védnöksége alatt állt.
Ahogy az egyiptomiak hitték, az amulettek és az istennő képei elősegíthetik a gyógyulást. Például az abusiri Sahura-templom falán lévő képét felruházták azzal a képességgel, hogy varázslatosan és csodálatos módon meggyógyítsa a szenvedőket.
Mivel Sekhmet domináns agresszív és veszélyes vonásai vannak, képei természetesen félelmet vagy szorongást válthatnak ki. És nem csak az ókori egyiptomiak körében. A híres Sekhmet szobrot, amely jelenleg a karnaki Ptah templomban található, a 20. század elején törték össze a helyi lakosok, akik attól tartottak, hogy árthat gyermekeiknek.
Sekhmet és a "távoli" istennő
Az egyiptomi mítoszok különböző változataiban tartalmaznak egy történetet egy „távoli” istennőről, aki egy oroszlán képében Núbiába menekült, aki később visszatért Egyiptomba. Ilyen cselekményt tartalmaznak a Mehitről szóló történetek, akit Onuris isten elkapott és visszaküldött, aki a férje lett. Tefnutot, a nedvesség istennőjét szintén Shu levegőisten hozta vissza Núbiából.
Hasonló történet van Sekhmetről is. A dühös oroszlán istennő Núbiába menekült. Apja, Ra isten megpróbálja visszavinni lányát Egyiptomba. A feldühödött Sekhmet azonban minden hírnököt megölt, aki közeledni merészelt hozzá.
Aztán az istenek, hogy megnyugtassák az oroszlánt, zenét és táncot használnak. A hangos zenétől és az istenek táncmozdulataitól megigézve Sekhmet az első küszöb közelében a Nílus vizébe merül, és gyönyörű nővé változik. A mítosz más változatai szerint berúg, és a békés Bastet-vé vagy Hathor-vá változik.
Az özönvíz idején az egyiptomiak minden évben megrendezték a „Megrészegedés Fesztiválját”, melynek célja az volt, hogy az eszeveszett szoláris oroszlánt békés istennővé változtassa. Itt a teológusok bizonyos párhuzamokat használtak az árvíz alatti víz és az istenek által kiöntött vérszínű sör között, hogy megtévesszék Sekhmetet.
Ez az ünnep, amelynek során az egyiptomiak alkoholt ittak és szórakoztak, a természet örök újjáéledésének mítoszának mezőgazdasági változatát testesítette meg. A vér és a sör (bor) szorosan összekapcsolódott az egyiptomi mitológiában.
Sekhmet ikonográfiája: istennő oroszlánfejű
Általában nőként ábrázolják, oroszlánfejű. Az Újbirodalomban attribútumként megszerezte a napkorongot, az uraeust, az ankh jelet és a papirusz jogart.
Néha, amikor Hathorral való kapcsolatára helyezik a hangsúlyt, Sitrumot, Hathor istennő hangszerét tartva ábrázolják.
A háború istennőjeként, Ra, Ozirisz, a fáraó és egész Egyiptom védelmezőjeként néha kést (tőrt) tart a harcaiban.
Gyakran hord hosszú parókát, amely valamelyest egyensúlyba hozza a napkorongot a fején.
Az istennő által viselt hosszú ruha gyakran vörös színű. A vörös egyrészt a Vörös Korona színe és Alsó-Egyiptom szimbóluma, másrészt a vörös a vér színe, ezzel is hangsúlyozva az istennő harcias természetét.
Néha egy-egy rozetta volt ábrázolva az istennő mindegyik mellén - ezek az Oroszlán csillagkép csillagászati szimbólumai voltak.
Általában azonban Sekhmet képeit nehéz megkülönböztetni más, hasonló ikonográfiával rendelkező oroszlánfejű istennőtől.
