Usmena narodna umjetnost najbogatija je baština svake zemlje. Folklor je postojao i prije pojave pisanog jezika; on nije književnost, već remek-djelo umjetnosti usmene književnosti. Rodovi folklornog stvaralaštva formirali su se u pretknjiževnom razdoblju umjetnosti na temelju obrednih i obrednih radnji. Prvi pokušaji sagledavanja književnih rodova sežu u antičko doba.
Vrste folklornog stvaralaštva
Folklor je zastupljen sa tri roda:
1. Epska književnost. Ovaj rod je zastupljen u prozi i poeziji. Ruski folklorni žanrovi epske vrste zastupljeni su epovima, povijesnim pjesmama, bajkama, pričama, legendama, parabolama, basnama, poslovicama i izrekama.
2. Lirska književnost. Sva lirska djela temeljena su na razmišljanjima i doživljajima lirskog junaka. Primjeri folklornih žanrova lirskog smjera predstavljaju obredne, uspavanke, ljubavne pjesme, pjesmice, bajate, hajke, uskrsne i kupalske pjesme. Osim toga, postoji zaseban blok - "Folklorna lirika", koji uključuje književne pjesme i romanse.
3. Dramska književnost. Riječ je o vrsti književnosti koja spaja epske i lirske metode prikazivanja. Osnova dramskog djela je sukob čiji se sadržaj otkriva glumom glumaca. Dramska djela imaju dinamičan zaplet. Folklorne žanrove dramske vrste predstavljaju obiteljske obredne pjesme, koledarske pjesme i narodne drame.
Pojedina djela mogu sadržavati značajke lirske i epske književnosti, stoga se razlikuje mješoviti žanr - lirsko-epski, koji se pak dijeli na:
Djela s junačkim likovima, lirsko-epskog sadržaja (ep, duma, povijesni spjev).
Nejunačka djela (balada, kronikalna pjesma).
Tu je i folklor za djecu (uspavanka, dječja pjesmica, utjeha, pestuška, bajka).
Žanrovi folklora
Folklorni žanrovi narodne umjetnosti zastupljeni su u dva smjera:
1. Obredna djela UNT.
Izvodi se tijekom rituala:
Kalendar (koledne pjesme, radnje za Maslenicu, pjege, pjesme o Trojstvu);
Obitelj i kućanstvo (rođenje djeteta, proslave vjenčanja, proslave državnih praznika);
Prigodna djela – dolazila su u obliku čarolija, brojalica, napjeva.
2. Neobredna djela UNT.
Ovaj odjeljak uključuje nekoliko podskupina:
Drama (folklor) - jaslice, vjerska djela, kazalište "Petrushki".
Pjesništvo (folklor) - epovi, lirske, povijesne i duhovne pjesme, balade, pjesmice.
Proza (folklor) se pak dijeli na bajku i nebajku. Prvi uključuje priče o magiji, životinjama, svakodnevne i kumulativne priče, a drugi je povezan s poznatim junacima i junacima Rusije koji su se borili s vješticama (Baba Yaga) i drugim demonološkim bićima. U nebajkovitu prozu također spadaju priče, legende i mitološke priče.
Govorni folklor zastupljen je poslovicama, izrekama, napjevima, zagonetkama i brzalicama.
Folklorni žanrovi nose svoju individualnu radnju i značenje.
Slike vojnih bitaka, podviga junaka i narodnih heroja susreću se u epici, živopisni događaji iz prošlosti, svakodnevnog života i sjećanja na heroje iz prošlosti nalaze se u povijesnim pjesmama.
Priče o postupcima heroja Ilya Muromets, Dobrynya Nikitich, Alyosha Popovich su epske. Folklorni žanr bajke govori o postupcima Ivana Carevića, Ivana Budale, Vasilise Lijepe i Babe Yage. Obiteljske pjesme uvijek su zastupljene likovima kao što su svekrva, žena, mužić.
Književnost i folklor
Folklor se od književnosti razlikuje po jedinstvenom sustavu građenja djela. Njegova karakteristična razlika od književnosti je da žanrovi folklornih djela imaju početak, početak, izreku, retardaciju i trojstva. Također će značajne razlike u stilskim kompozicijama biti korištenje epiteta, tautologije, paralelizma, hiperbole, sinegdohe.
Kao iu usmenoj narodnoj umjetnosti (ONT), folklorne vrste u književnosti zastupljene su s tri roda. Ovo je ep, lirika, drama.
Posebnosti književnosti i CNT
Velika književna djela, a to su romani, pripovijetke, novele, pisana su mirnim, odmjerenim tonovima. To omogućuje čitatelju da, bez prekidanja procesa čitanja, analizira radnju i donese odgovarajuće zaključke. Folklor sadrži izreku, početak, izreku i pripjev. Tehnika tautologije osnovni je princip pripovijedanja. Hiperbola, pretjerivanje, sinegdoha i paralelizam također su vrlo popularni. Takvi figurativni postupci nisu dopušteni u književnosti diljem svijeta.
Mali folklorni žanrovi kao zaseban blok djela HNK
Ovaj sustav uključuje uglavnom djela za djecu. Relevantnost ovih žanrova ostaje do danas, jer se svaka osoba upoznaje s ovom književnošću čak i prije nego što počne govoriti.
Uspavanka je postala jedno od prvih folklornih djela. Prisutnost djelomičnih zavjera i amuleta izravan je dokaz ove činjenice. Mnogi su vjerovali da vanzemaljske sile djeluju oko osobe; ako dijete vidi nešto loše u snu, to se više nikada neće dogoditi u stvarnosti. Vjerojatno je zato i danas popularna uspavanka o “malom sivom vrhu”.
Još jedan žanr je pjesmica za djecu. Da bismo razumjeli što su točno takva djela, možemo ih izjednačiti s rečeničnom pjesmom ili pjesmom s istovremenim radnjama. Ovaj žanr promiče razvoj finih motoričkih vještina i emocionalnog zdravlja djeteta; ključna točka se smatra scenama s igrom prstiju „Magpie-Crow“, „Ladushki“.
Svi gore navedeni mali folklorni žanrovi potrebni su svakoj osobi. Zahvaljujući njima djeca po prvi put uče što je dobro, a što loše, navikavaju se na red i higijenu.
Folklor narodnosti
Zanimljiva je činjenica da različite nacionalnosti, u svojoj kulturi, tradiciji i običajima, imaju zajedničke dodirne točke u folkloru. Postoje takozvane univerzalne želje, zahvaljujući kojima se pojavljuju pjesme, obredi, legende i parabole. Mnogi narodi održavaju slavlja i pjevanja kako bi dobili bogatu žetvu.
Iz navedenog postaje očito da su različiti narodi često bliski u mnogim sferama života, a folklor objedinjuje običaje i tradiciju u jedinstvenu strukturu narodne umjetnosti.
U ovoj lekciji naučit ćemo kako su pojmovi "folklor" i "književnost" povezani, kako ove usmene i pisane metode razvoja govora svijeta međusobno djeluju.
Tema: Stara ruska književnost
Lekcija: Folklor i književnost
U prošloj lekciji smo se osvrnuli na pojam “književnost” i otkrili da je ovaj pojam dosta složen i da se razvija. Složili smo se da književnost smatramo verbalnom formulacijom interakcije u pisanom ili usmenom obliku. U ovoj lekciji ćemo pogledati pretežno usmeni oblik ljudske interakcije, koji se naziva folklor.
Za razliku od riječi književnost, koja se relativno nedavno pojavila na različitim jezicima i u različitim zemljama, riječ folklor se odmah pojavila u cijelom svijetu i bila je vrlo čvrsto ukorijenjena u upotrebi riječi. Godine 1846. engleski znanstvenik William Thomson upotrijebio je ovu riječ u znanstvenom članku, koji se odmah proširio svijetom u roku od 10-20 godina. I ovaj koncept je legaliziran, formalno, kako među učenim društvima, tako i među autorima rječnika, koji su ovu riječ uključili u sve jezike svijeta odjednom.
Zašto se to dogodilo? Zašto je riječ folklor, koja odražava ne tako važan dio našeg života, tako brzo osvojila cijeli svijet? Nema tu nikakve tajne. Činjenica je da je sredinom 19. stoljeća postojala opća strast prema narodnjaštvu, koja se u različitim zemljama nazivala različito, no posvuda je ta strast dovela do toga da su se istraživači takve kreativnosti smatrali najistaknutijim, najdosljednijim i najistaknutijim. napredni borci za same ideje ovoga vremena. Činjenica je da se riječ “narod” u to vrijeme počela shvaćati na vrlo specifičan način, posebno u Rusiji. Riječ "narod" uglavnom se koristila za opisivanje seljaka, a seljaci su kao narod suprotstavljeni svojim zemljoposjednicima, ljudima istog jezika, u osnovi iste kulture, iste vjere, iste religije, koji su osjećali neki osjećaj krivnje prije njihovi seljaci. Rusija je išla prema oslobođenju od ropstva, Europa je prošla taj put nešto ranije.
No, ipak, osjećaj krivnje pred ljudima i pokušaj iskupljenja te krivnje pred seljacima obraćanjem pažnje na njihovu seljačku kulturu imao je vrlo dug i vrlo snažan učinak na nekoliko generacija kako u Europi tako iu Rusiji. Međutim, riječ "ljudi" u modernom jeziku postupno se mijenja. Seljaštvo, kao ogromna, nadmoćna masa stanovništva, prestalo je postojati gotovo u cijelom svijetu.
Osim seljaka, pojavljuju se i zanatlije, širi se i filistarstvo, au suvremenom svijetu tog čistog naroda koji se poistovjećuje sa seljaštvom više uopće nema. I najosjetljiviji ruski pisci su to brzo osjetili. Već krajem 19. stoljeća A.P. Čehov je prigovorio tadašnjim narodnjacima, koji su se borili za narodnu stvar, pa je napisao ovo: “Svi smo mi ljudi, i najbolje što radimo je narodna stvar.” Širenje folklora kao znanosti, kao područja proučavanja narodnog života, proučava se već stoljeće i pol. Tijekom tog vremena riječ „folklor“, kao definicija usmene narodne umjetnosti, malo je promišljena. Sve više govorimo o tome da folklor postoji među različitim skupinama stanovništva, kako kažu znanstvenici, među različitim društvenim slojevima. Postoji seljački folklor, postoji radnički folklor, postoji dječji folklor, postoji ženski folklor, a postoji i profesionalni folklor. Odnosno, u usmenim djelima nema autora i to je njihovo glavno svojstvo.
Književno djelo uvijek netko napiše, ono ima autora. Djela narodnog stvaralaštva se ne potpisuju i ne mogu potpisivati jer nemaju autora – autori su svi i nitko. U odnosu na pjesme, bajke, epove, poslovice, izreke i anegdote, narodna predaja ostaje za nas apsolutno živ i stvaran fenomen.
Međusobno djelovanje folklora i književnosti može se pokazati bilo kojim primjerom. Na primjeru anegdote koja postaje Gogoljeva najpoznatija komedija, "Glavni inspektor". Anegdota koju je navodno ispričao Puškin, ili slučajno čuo, ili pročitao u nekom časopisu, ali svejedno, sam Gogolj je ispričao tu anegdotu, štoviše, odglumio je priču o revizoru, glumeći takvog kad je s nekim ciljem prolazio kroz male ruske gradove .grad, igrao je važnog dužnosnika i vidio reakciju lokalnih gradonačelnika, lokalnih dužnosnika.
Riža. 3. N.V. Gogol "Glavni inspektor" ()
U biti, na taj je način ne samo igrao, nego i prikupljao materijal za svoju komediju. Gotovo isto se događa u svakom slučaju kada neka priča postane radnja za veliko književno djelo, a onda se povijest velikog književnog djela pretvori u priče o nekim malim anegdotama.
Zapravo, ovdje morate malo apstrahirati od stvarnih situacija i zamisliti ovaj proces u cijelosti. Zamislite kako bi izgledalo da matematičari ili fizičari žele opisati međuodnos književnosti i folklora, onda bi vjerojatno nacrtali grafikon u kojem bi razvoj folklora bio prikazan jednom kontinuiranom i prilično ravnomjernom linijom, a razvoj književnosti bila bi prikazana grčevito, povezana s različitim povijesnim događajima, s različitim okolnostima.
Riža. 4. Međusobno djelovanje književnosti i folklora
Skok u književnosti je i potres, i poplava, i požar, i rat. Ponekad poticaj za nastanak književnog djela, koje se uvijek rađa na temelju narodne predaje, dolazi iz nekih osobnih okolnosti u životu osobe, autora, ili osobnih okolnosti u životu lika kojega je autor prisiljen staviti u nove uvjete. Junak književnog djela mora biti ili ubijen ili oženjen. I to je, u biti, folklorni motiv. Folklor je povezan s glavnim trenucima u životu osobe - ovo je rođenje i njegova smrt, ovo je obred muškosti, koji znanstvenici nazivaju inicijacijom - ovo je obred pretvaranja mladića u čovjeka-ratnika i ceremonija vjenčanja. U suštini, svi zapleti i svjetskog folklora i svjetske književnosti vezani su oko ova četiri događaja. Stoga o međuodnosu književnosti i folklora uvijek možemo govoriti na konkretnim primjerima ili općenito. Općenito govoreći, može se zamisliti da se književnost razvija u vrlo određenim fazama. Nastaje čak iu onim vremenima kada nema književnosti ni folklora, ali postoji uobičajena primitivna sinkretička radnja koju primitivni čovjek izvodi u svojoj pećini, crta, i pjeva, i pleše, i svira, bavi se i sportom. A riječ koju čovjek u ovom trenutku izgovori ne prepoznaje se kao umjetna riječ, ona je potpuno prirodna.
Sljedeća faza, koja počinje prije otprilike deset tisuća godina, faza je rađanja mita. S njim se povezuje sljedeća vrsta autorstva, poput mitskog autorstva - najstarijeg fenomena zajedničkog svim svjetskim kulturama. Svi mitovi svih naroda su izuzetno slični jedni drugima, imaju mit o stvaranju svijeta i mit o potopu, svatko ima neku predodžbu o kraju svijeta, kada sve mora sigurno završiti.
Razmotrimo sljedeću fazu - ep. Razina svijesti o čovjekovoj osobnosti je još viša, on je još bliži razumijevanju značenja riječi, stoga u ovoj fazi autor već govori o povijesnim događajima koji su mu više ili manje poznati, ovo je legenda, legenda , a kasnije i povijesna priča koja postoji usmeno. Autor ne vjeruje da ima pravo staviti svoj potpis, ne vjeruje da ima pravo dati svoje ime. Da, on, zapravo, ne vjeruje da je autor, on je samo prepisivač bilo tuđeg govora, koji je usmeno čuo, bilo prepisivač tuđeg pisanog govora, koji se ipak temeljio na tuđoj usmenoj priči .
Sljedeći tip autorstva je skaldijski ili pripovjedački tip. Riječ "skaldic" dolazi iz islandskih mitova koje su sastavili skaldi. Danas ima i onih Islanđana koji sebe smatraju profesionalnim pjevačima, a također ne smatraju potrebnim navesti svoje ime. U svom čistom obliku, ova vrsta autorstva prisutna je kod onih nositelja folklora, koje je donedavno bilo teško pronaći u udaljenim selima, koji su tamo posebno odlazili radi istraživanja.
I tek u posljednjem trenutku, nama povijesno vrlo bliskom, prije otprilike tisuću godina, nastaje književno autorstvo, kada autor stavlja svoj potpis ispod teksta i izgovara tekst u svoje ime.
Lako je primijetiti da svako dijete u svom razvoju prolazi kroz sve te faze pisca. Do prve godine sva djeca pripadaju primitivnoj sinkretičkoj kulturi, kada se sve rađa zajedno. Dijete istovremeno plače i smije se, nešto govori i radi, ne shvaćajući, ne razlučujući što mu se događa. Od jedne do tri godine možemo uočiti mitološko autorstvo, kada dijete ima mit o tati i mami, o glavnim likovima tog mita i o svim ostalim ljudima koji su njegovi likovi. Nakon treće godine počinje faza epskog autorstva, kada dijete oduševljeno prepričava neke priče i izmišlja ih. To završava onog trenutka kada se mnoga djeca počinju prepoznavati kao autori neposredno epskog, pripovjedačkog, prelazeći u vrijeme književnog stvaralaštva, sve se to događa u dobi od oko četrnaest godina. Ali od četrnaeste do dvadeset i jedne godine već se formira najpravije moderno književno autorstvo. Ovdje već postoji želja da se pokažete, a ne samo da gledate druge.
Sve gore navedeno odnosi se na cijelo čovječanstvo. I u svakome od nas to dijete, koje smo bili s godinu, tri godine, sedam godina, četrnaest i tako dalje, ne odlazi nigdje, ono ostaje u nama i nastavlja djelovati. Želja za mitologizacijom prisutna je i kod odraslih. Odrasla osoba traži oca, cijeli narodi traže vođe - očeve naroda, i to je u neku ruku prirodan proces koji se ponavlja. Kada se neki vođa u nekoj državi, bilo da je riječ o Ekvatorijalnoj Africi ili europskoj Njemačkoj, proglasi ocem naroda i oko njega započne proces mita, onda, u biti, narod ponavlja put kojim svaki od naroda pripada ovog naroda, dogodio u djetinjstvu. To su ozbiljni procesi koji nas ponekad tjeraju na pomisao da se čovječanstvo vraća u svoju prošlost i da se od nje ne može u potpunosti rastati.
Dakle, imamo sinkretičko, mitsko, epsko i skaldičko književno autorstvo u isto vrijeme. Svatko od nas, htio ili ne htio, nositelj je ne samo zajedničke kulture, nego i nositelj određene subkulture. Ljudi različite dobi, različitog društvenog statusa mogu navijati za svoju omiljenu momčad ili mogu biti navijači neke zvijezde, glazbene, kazališne ili nekog drugog svijeta. To znači da one subkulture koje postoje oko nas izravno stupaju u interakciju s većom kulturom s kojom živimo.
Nama sasvim bliske i dobro poznate supkulture su nastavnička supkultura i uz nju vezan učiteljski folklor, kao i učenička supkultura i s njom vezan studentski folklor. Stoga će vam kao primjer za buduću domaću zadaću poslužiti profesoričina šala: Dođe učiteljica kući i kaže: “Pa kakvi su učenici išli, jednom sam objasnio - ne razumiju, drugi put sam objasnio - ne razumiju. Ne razumijem, treći put sam objasnio - razumio sam, ali njih nije briga." Donekle je ova anegdota posve usmena, ali s druge strane postaje književno djelo. Jer na bilo kojoj društvenoj mreži možete naići na ovu anegdotu, snimljenu i prenijetu kao vlastiti sastav nekog korisnika mreže.
A evo i studentske šale: Marya Ivanna daje zadatak:
Djeco,” kaže ona, “molim vas navedite dvije zamjenice.” Evo ti Vovočka.
Bravo, Vovočka!
A sada zadatak. Razmijenimo s vama one folklorne radove koji su vam u vidokrugu. Čekamo vaše snimke sa video ili audio datotekama u kojima pričate svoje viceve, školske, studentske ili dječje. Ali sljedeći put ćemo govoriti o tome kako usmene folklorne priče djeluju zajedno s književnošću u povijesnom procesu koji se u ruskoj književnosti odvijao tijekom proteklih stoljeća, otprilike osam do devet stoljeća.
1. Korovina V.Ya., Zhuravlev V.P., Korovin V.I. Književnost. 9. razred. M.: Obrazovanje, 2008.
2. Ladygin M.B., Esin A.B., Nefedova N.A. Književnost. 9. razred. M.: Bustard, 2011.
3. Chertov V.F., Trubina L.A., Antipova A.M. Književnost. 9. razred. M.: Obrazovanje, 2012.
1. Ruska književnost i folklor ().
1. Tko je i kada upotrijebio pojam “folklor”?
2. Koja je razlika između književnosti i folklora?
SANKT PETERBURG HUMANISTIČKO SVEUČILIŠTE SINDIKATA
TEST
disciplina __________________________
predmet _______________________________________________________________________
_____ student kolegija
dopisni fakultet
specijalitet
_____________________________
_____________________________
PUNO IME.
_____________________________
Sankt Peterburg
______________________________________________________________
potpis prezime jasno
- - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - -
(linija rezanja)
Student(i) _____ predmeta________________________________________________________________
(PUNO IME.)
dopisna fakultetska specijalnost________________________________________________________________
disciplina___________
subjekt________________
Registarski br.______ "_______"_______________________200______
datum prijema rada na Sveučilištu
OCJENJIVANJE__________________ “_________”______________________200_____g.
NASTAVNIK-RECENZENT___________________________/_________________________________
potpis prezime jasno
1. Uvod …………………………………………………………………………….………………. 3
2. Glavni dio………………………………………………………………………………………. 4
2.1 Žanrovi ruskog folklora……………………………………………………………...4
2.2 Mjesto folklora u ruskoj književnosti…………………………………………………………6
3. Zaključak……………………………………………………………………………………………………………..12
4. Popis literature………………………………………………………….13
Uvod
Folklor – [engleski] folklor] narodna umjetnost, skup narodnih radnji.
Odnos književnosti i usmene narodne umjetnosti aktualan je problem suvremene književne kritike u kontekstu razvoja svjetske kulture.
Posljednjih desetljeća u ruskoj književnosti definiran je cijeli pravac kreativne upotrebe folklora, koji predstavljaju talentirani prozni pisci koji probleme stvarnosti otkrivaju na razini sjecišta književnosti i folklora. Duboko i organsko vladanje raznim oblicima usmene narodne umjetnosti oduvijek je bilo sastavno svojstvo istinskog talenta
U 1970-2000-ima mnogi ruski pisci koji su radili u različitim književnim pravcima okrenuli su se usmenoj narodnoj umjetnosti. Koji su razlozi ovog književnog fenomena? Zašto su se pisci raznih književnih pravaca i stilova na prijelazu stoljeća okrenuli folkloru? Potrebno je uzeti u obzir, prije svega, dva dominantna čimbenika: unutarknjiževne obrasce i društveno-povijesnu situaciju. Nedvojbeno je i tradicija: pisci su se kroz razvoj književnosti obraćali usmenoj narodnoj umjetnosti. Drugi, ne manje važan, razlog je prijelaz stoljeća, kada rusko društvo, sumirajući rezultate sljedećeg stoljeća, ponovno pokušava pronaći odgovore na važna pitanja egzistencije, vraćajući se nacionalnim duhovnim i kulturnim korijenima, i najbogatijim. folklorna baština je pjesničko pamćenje i povijest naroda.
Problem uloge folklora u ruskoj književnosti na pragu 21. stoljeća prirodan je jer je sada stekao posebnu filozofsku i estetsku vrijednost.
Folklor je arhaična, transpersonalna, kolektivna vrsta umjetničkog pamćenja koja je postala kolijevkom književnosti.
Glavni dio.
Žanrovi ruskog folklora.
Ruska narodna poezija prošla je značajan povijesni razvojni put i na mnoge je načine odražavala život ruskog naroda. Njegov žanrovski sastav je bogat i raznovrstan. Žanrovi ruske narodne poezije pojavit će se pred nama u sljedećoj shemi: I. Obredna poezija: 1) kalendar (zimski, proljetni, ljetni i jesenji ciklusi); 2) obitelj i kućanstvo (porodiljni, vjenčani, sprovod); 3) zavjere. II. Neobredna poezija: 1) epski prozni žanrovi: * a) bajka, b) legenda, c) legenda (i bylichka kao njezina vrsta); 2) epske pjesničke vrste: a) epovi, b) povijesne pjesme (prvenstveno starije), c) pjesme balade; 3) lirske pjesničke vrste: a) pjesme socijalnog sadržaja, b) ljubavne pjesme, c) obiteljske pjesme, d) male lirske vrste (pjesme, pripjevi i dr.); 4) male nelirske vrste: a) poslovice; o) izreke; c) zagonetke; 5) dramski tekstovi i radnje: a) kukanje, igre, kola; b) scene i igrokazi. U znanstvenoj folklorističkoj literaturi može se naći pitanje mješovitih ili posrednih generičkih i žanrovskih pojava: lirsko-epske pjesme, bajke, legende itd.
Međutim, mora se reći da su takvi fenomeni vrlo rijetki u ruskom folkloru. Osim toga, uvođenje ove vrste djela u klasifikaciju žanrova je kontroverzno jer mješoviti ili srednji žanrovi nikada nisu bili stabilni; ni u jednom trenutku u razvoju ruskog folklora nisu bili glavni i nisu određivali njegovu cjelokupnu sliku i povijest pokret. Razvoj rodova i žanrova ne sastoji se u njihovom miješanju, nego u stvaranju novih umjetničkih oblika i umiranju starih. Nastanak žanrova, kao i formiranje njihova cjelokupnog sustava, određuju mnoge okolnosti. Prije svega, društvenom potrebom za njima, a posljedično i zadaćama spoznajne, idejne, odgojne i estetske prirode koje je sama raznolika stvarnost postavljala pred narodnu umjetnost. Drugo, originalnost reflektirane stvarnosti; na primjer, epovi su nastali u vezi s borbom ruskog naroda protiv nomadskih Pečenega, Polovaca i Mongolskih Tatara. Treće, stupanj razvoja umjetničke misli naroda i njegova povijesna mišljenja; U ranim fazama nisu se mogle stvarati složene forme, kretanje je vjerojatno išlo od jednostavnih i malih formi prema složenim i velikim, na primjer, od poslovice, parabole (kratke priče) do bajke i legende. Četvrto, prethodna umjetnička baština i tradicija, prethodno uspostavljeni žanrovi. Peto, utjecaj književnosti (pisanje) i drugih oblika umjetnosti. Nastanak žanrova prirodan je proces; određena je kako vanjskim društveno-povijesnim čimbenicima tako i unutarnjim zakonitostima razvoja folklora.
Kompozicija folklornih žanrova i njihova međusobna veza određena je i njihovom zajedničkom zadaćom višestranog reproduciranja stvarnosti, a funkcije žanrova raspoređene su tako da svaki žanr ima svoju posebnu zadaću - prikazivanje jednog od aspekata folklornog žanra. život. Djela jedne skupine žanrova imaju za temu povijest naroda (epovi, povijesni spjevi, legende), druge - narodni rad i život (koledarske obredne pjesme, radne pjesme), treće - osobne odnose (obiteljske). i ljubavne pjesme), četvrta – moralni nazori naroda i njegovo životno iskustvo (poslovice). Ali svi žanrovi zajedno široko pokrivaju svakodnevni život, posao, povijest, društvene i osobne odnose ljudi. Žanrovi su međusobno povezani kao što su međusobno povezani različiti aspekti i pojave same stvarnosti, te stoga tvore jedinstveni idejno-umjetnički sustav. Činjenica da žanrovi folklora imaju zajedničku ideološku bit i zajedničku zadaću višestranog umjetničkog preslikavanja života uvjetuje i određeno zajedništvo ili sličnost njihovih tema, zapleta i junaka. Folklorne žanrove karakterizira zajedništvo načela narodne estetike - jednostavnost, kratkoća, ekonomičnost, zaplet, poetizacija prirode, sigurnost moralnih procjena likova (pozitivnih ili negativnih). Žanrovi usmene narodne umjetnosti također su međusobno povezani zajedničkim sustavom umjetničkih sredstava folklora - originalnošću kompozicije (lajtmotiv, jedinstvo teme, lančana povezanost, čuvar zaslona - slika prirode, vrste ponavljanja, opća mjesta), simbolizam, posebne vrste epiteta. Ovaj sustav, razvijajući se povijesno, ima izražen nacionalni identitet, određen posebnostima jezika, načina života, povijesti i kulture naroda. Odnosi među žanrovima. U nastajanju, razvoju i suživotu folklornih žanrova odvija se proces složene interakcije: međusobnog utjecaja, međusobnog obogaćivanja, međusobnog prilagođavanja. Interakcija žanrova ima mnogo oblika. To je jedan od razloga značajnih promjena u usmenoj narodnoj umjetnosti.
Mjesto folklora u ruskoj književnosti.
„Ruski narod stvorio je ogromnu količinu usmene književnosti: mudre poslovice i lukave zagonetke, smiješne i tužne obredne pjesme, svečane epove - izgovorene u napjevu, uz zvuke žica - o slavnim podvizima junaka, branitelja naroda zemlja - junačke, čarobne, svakodnevne i šaljive priče.
Folklor- To je narodna umjetnost, vrlo potrebna i važna za proučavanje narodne psihologije u naše dane. Folklor uključuje djela koja prenose osnovne, najvažnije ideje naroda o glavnim vrijednostima u životu: radu, obitelji, ljubavi, društvenoj dužnosti, domovini. Naša djeca se još uvijek odgajaju na tim radovima. Poznavanje folklora može čovjeku dati znanje o ruskom narodu, a u konačnici i o samom sebi.
U folkloru je izvorni tekst djela gotovo uvijek nepoznat, budući da je autor djela nepoznat. Tekst se prenosi od usta do usta i do danas je ostao u obliku u kojem su ga pisci zapisali. Međutim, pisci ih prepričavaju na svoj način kako bi djela bila lakša za čitanje i razumijevanje. Trenutno su objavljene mnoge zbirke koje uključuju jedan ili više žanrova ruskog folklora. To su, na primjer, “Epika” L. N. Tolstoja, “Ruska narodna poezija” T. M. Akimova, “Ruski folklor” priredio V. P. Anikin, “Ruske obredne pjesme” Ju. G. Kruglova, “Strune tutnjave: Ogledi o Ruski folklor” V. I. Kalugina, “Ruski sovjetski folklor” priredio K. N. Femenkov, “O ruskom folkloru” E. V. Pomerantseva, “Narodne ruske legende” i “Ljudi-umjetnici: mit, folklor, književnost” A. N. Afanasjeva, “Slavenska mitologija ” N. I. Kostomarova, “Mitovi i legende” K. A. Zurabova.
U svim publikacijama autori razlikuju nekoliko žanrova folklora - to su proricanje sudbine, čarolije, obredne pjesme, epovi, bajke, poslovice, izreke, zagonetke, priče, pestuške, napjevi, pjesmice itd. Zbog činjenice da materijal je vrlo ogromna, au kratkom vremenu nemoguće ju je na vrijeme proučiti; u svom radu koristim samo četiri knjige koje mi je dala središnja knjižnica. To su “Ruske obredne pjesme” Yu. G. Kruglova, “Strings of Rumble: Essays on Russian Folklore” V. I. Kalugin, “Ruski sovjetski folklor” priredio K. N. Femenkov, “Ruska narodna poezija” T. M. Akimova.
Moderni se pisci često služe folklornim motivima kako bi pripovijesti dali egzistencijalni karakter, spojili individualno i tipično.
Usmena narodna poezija i knjižna književnost nastala je i razvijala se na nacionalnom bogatstvu jezika; njihova tematika bila je vezana uz povijesni i društveni život ruskog naroda, njegov način života i rada. U folkloru i književnosti nastaju međusobno umnogome srodne pjesničke i prozne vrste, nastaju i usavršavaju se vrste i vrste pjesničke umjetnosti. Stoga su stvaralačke veze folklora i književnosti, njihov stalni idejni i umjetnički međusobni utjecaj sasvim prirodni i logični.
Usmena narodna poezija, nastala u antičko doba i dostigavši savršenstvo do uvođenja pisma u Rusiji, postala je prirodni prag za starorusku književnost, svojevrsna "pjesnička kolijevka". Na temelju najbogatije pjesničke riznice folklora u velikoj je mjeri nastala izvorna ruska pisana književnost. Upravo je folklor, prema mnogim istraživačima, unio snažnu idejnu i umjetničku struju u djela staroruske književnosti.
Folklor i ruska književnost predstavljaju dvije samostalne oblasti ruske nacionalne umjetnosti. Istodobno, povijest njihova stvaralačkog odnosa trebala je postati predmet samostalnog proučavanja i folkloristike i književnosti. Međutim, takva ciljana istraživanja nisu se odmah pojavila u ruskoj znanosti. Prethodile su im duge etape autonomnog postojanja folklora i književnosti bez pravog znanstvenog razumijevanja procesa njihovog stvaralačkog utjecaja jednih na druge.
Tolstojevo djelo, upućeno djeci, široko je po opsegu i polifono po zvuku. Otkriva njegove umjetničke, filozofske, pedagoške poglede.
Sve što je Tolstoj napisao o djeci i za djecu označilo je novo doba u razvoju domaće, au mnogočemu i svjetske književnosti za djecu. Tijekom piščeva života, njegove priče iz "ABC" prevedene su na mnoge jezike naroda Rusije i postale raširene u Europi.
Tema djetinjstva u Tolstojevim djelima dobila je filozofski duboko, psihološko značenje. Pisac je unio nove teme, novi sloj života, nove junake, obogatio moralnu problematiku djela namijenjenih mladim čitateljima. Velika je zasluga Tolstoja, pisca i učitelja, što je poučnu književnost (abecedu), koja je tradicionalno imala primijenjenu, funkcionalnu narav, uzdigao na razinu prave umjetnosti.
Lav Tolstoj je slava i ponos ruske književnosti. 2 Početak Tolstojeve nastavne djelatnosti seže u 1849. godinu. Kad je otvorio svoju prvu školu za seljačku djecu.
Probleme obrazovanja i odgoja Tolstoj nije ignorirao do posljednjih dana svoga života. Osamdesetih i devedesetih bavio se izdavanjem narodne literature, sanjao je o izradi enciklopedijskog rječnika i niza udžbenika za seljake.
Stalni interes L.N. Tolstoja na ruski folklor, na narodnu poeziju drugih naroda (prvenstveno kavkaskih) poznata je činjenica. Bajke, legende, pjesme i poslovice nije samo bilježio i aktivno promovirao, nego ih je i koristio u svom umjetničkom radu i nastavi. Posebice plodne u tom smislu bile su 70-te godine 19. stoljeća - vrijeme intenzivnog rada na “Abekvari” (1872.), “Novoj abecedi” i dopunskim knjigama za lektiru (1875.). U početku, u prvom izdanju, "ABC" je bio jedan skup obrazovnih knjiga. Tolstoj je sažeo svoje učiteljsko iskustvo u školi Yasnaya Polyana i revidirao priče za djecu objavljene u dodatku Yasnaya Polyana. Prije svega, želio bih primijetiti ozbiljan, promišljen stav L.N. Tolstoja na folklornu građu. Autor oba “ABC-a” strogo se usredotočio na primarne izvore, izbjegavao je proizvoljne izmjene i tumačenja i dopustio si je neke prilagodbe samo u svrhu prilagodbe teško razumljivih folklornih tekstova. Tolstoj je proučavao iskustvo Ušinskog, kritički se izjašnjavao o jeziku poučnih knjiga svoga prethodnika, koji je s njegove točke gledišta bio previše konvencionalan i umjetan, te nije prihvaćao deskriptivnost u pričama za djecu. Stavovi obiju učitelja bili su bliski u ocjeni uloge usmene narodne umjetnosti i iskustva duhovne kulture u ovladavanju zavičajnim jezikom.
Poslovice, izreke, zagonetke u “Abecedi” izmjenjuju se s kratkim skicama, mikroscenama, malim priče iz narodnog života 3("Katja je otišla brati gljive", "Varya je imala sikin", "Djeca su pronašla ježa", "Buba je nosila kost"). Sve je kod njih blisko seljačkom djetetu. Čitamo u knjizi, scena je ispunjena posebnim značenjem i izoštrava zapažanje: “Polagali su hrpe. Bilo je vruće, bilo je teško i svi su pjevali.” “Djedu je bilo dosadno kod kuće. Moja unuka je došla i otpjevala pjesmu.” Likovi u Tolstojevim pripovijetkama u pravilu su uopćeni - majka, kći, sinovi, starac. U tradicijama narodne pedagogije i kršćanskog morala, Tolstoj slijedi ideju: volite rad, poštujte starije, činite dobro. Druge svakodnevne crtice izvedene su tako majstorski da dobivaju visoko općenito značenje i približavaju se paraboli. Na primjer:
“Imala baka unuku; Prije je unuka bila mala i stalno je spavala, a baka je pekla kruh, kredala kolibu, prala, šila, prela i tkala za unuku; a onda je baba ostarjela i legla na peć i nastavila spavati. A unuka je baki pekla, prala, šila, tkala i prela.”
Nekoliko redaka jednostavnih dvosložnih riječi. Drugi dio je gotovo zrcalna slika prvog. Koja je dubina? Mudar životni tok, odgovornost generacija, prenošenje tradicije... Sve je sadržano u dvije rečenice. Ovdje svaka riječ kao da je odvagnuta, naglašena na poseban način. Prispodobe o starcu koji sadi jabuke, "Stari djed i unuka", "Otac i sinovi" postale su klasične.
Djeca su glavni likovi Tolstojevih priča. Među njegovim likovima su djeca, jednostavna djeca, seljačka djeca i plemićka djeca. Tolstoj se ne fokusira na društvene razlike, iako su u svakoj priči djeca u svom okruženju. Seoski mali Filipok, s očevim velikim šeširom, svladavajući strah i boreći se s tuđim psima, kreće u školu. Ništa manje hrabrosti ne treba ni malom junaku priče “Kako sam naučio jahati” da moli odrasle da ga odvedu u igralište. A onda, bez straha od pada, ponovno sjednite na Chervonchik.
“Siromašan sam, odmah sam sve shvatio. "Tako sam pametan", kaže Filipok o sebi, pobjeđujući svoje ime. Mnogo je takvih “jadnih i pametnih” junaka u Tolstojevim pričama. Dječak Vasya nesebično štiti mače od lovačkih pasa ("Kitten"). A osmogodišnji Vanja, pokazujući zavidnu domišljatost, spašava živote svog malog brata, sestre i stare bake. Zapleti mnogih Tolstojevih priča su dramatični. Heroj - dijete mora prevladati sebe i odlučiti djelovati. Karakteristična je u tom pogledu intenzivna dinamika priče “Skok”. 4
Djeca su često neposlušna i čine pogrešne stvari, ali pisac im ne nastoji dati izravnu ocjenu. Čitatelj mora sam donijeti moralni zaključak. Pomirljivi osmijeh može biti uzrokovan Vanjinim nedjelom, potajno jedući šljivu ("Koštica"). Seryozhina nepažnja ("Ptica") koštala je Chizhua života. A u priči "Krava" junak je u još težoj situaciji: strah od kazne za razbijenu čašu doveo je do strašnih posljedica za veliku seljačku obitelj - smrt dojilje Buryonushke.
Poznati učitelj D.D. Semjonov, Tolstojev suvremenik, nazvao je njegove priče “vrhuncem savršenstva, kao u psihološkom. Tako je i u umjetničkom smislu... Kakva izražajnost i figurativnost jezika, kakva snaga, jezgrovitost, jednostavnost i istodobno elegancija govora... U svakoj misli, u svakom pripovjedaču postoji moral... štoviše, nije upečatljiva, ne dosađuje djeci, već je skrivena u likovnoj slici, pa zato traži djetinju dušu i duboko u nju ponire” 5 .
Piščev talent određen je značajem njegovih književnih otkrića. Besmrtno je ono što se ne ponavlja i jedinstveno je. Priroda književnosti ne trpi ponavljanje.
Pisac stvara vlastitu sliku stvarnog svijeta, ne zadovoljavajući se tuđom predstavom o stvarnosti. Što više ova slika odražava bit, a ne pojavnost pojava, što pisac dublje prodire u temeljne principe postojanja, to je njihov imanentni sukob, koji je paradigma pravog književnog „sukoba“, točnije izražen u njegovom djelu. , to je rad trajniji.
Među zaboravljenim djelima su stvari koje reduciraju predodžbu o svijetu i čovjeku. To ne znači da djelo ima namjeru odražavati cjelovitu sliku stvarnosti. Samo što "privatna istina" djela mora biti povezana s univerzalnim značenjem.
Pitanje o nacionalnosti ovog ili onog pisca ne može se do kraja razriješiti bez analize njegove veze s folklorom. Folklor je bezlično stvaralaštvo, usko povezano s arhaičnim svjetonazorom.
Zaključak
Dakle, Tolstojevo stvaranje ciklusa "narodnih priča" 1880-ih - 1900-ih bilo je posljedica kombinacije vanjskih i unutarnjih razloga: društveno-povijesnih čimbenika, zakona književnog procesa s kraja 19. - početka 20. stoljeća, vjerskih i estetski prioriteti kasnog Tolstoja.
U uvjetima društveno-političke nestabilnosti u Rusiji 1880-1890-ih godina, težnje za radikalnim preustrojem društva nasilnim metodama, sijanjem razdora i razdora među ljudima, Tolstoj u djelo provodi ideju “aktivnog kršćanstva” – religiozno-filozofska doktrina duhovnog prosvjetljenja utemeljena na kršćanskoj aksiomatici koju je razvijao tijekom četvrt stoljeća, a slijeđenje koje bi, po mišljenju pisca, neminovno trebalo dovesti do duhovnog napretka društva.
Objektivna stvarnost, budući da je neprirodna, doživljava estetsku osudu pisca. Da bi stvarnost suprotstavio slici skladne stvarnosti, Tolstoj razvija teoriju religiozne umjetnosti kao najprimjereniju potrebama vremena i radikalno mijenja narav vlastitog stvaralačkog metoda. Metoda “duhovne istine” koju je izabrao Tolstoj, sintetizirajući realno i idealno kao način utjelovljenja skladne stvarnosti, najjasnije je ostvarena u ciklusu djela s konvencionalnim žanrovskim određenjem “narodne priče”.
U kontekstu sve većeg zanimanja suvremene književne kritike za kršćansku problematiku ruskih klasika, proučavanje “narodnih priča” u kontekstu duhovne proze s kraja 19. – početka 20. stoljeća čini se obećavajućim, što nam omogućuje da predstavimo duhovnu književnost ovo razdoblje kao integralna pojava.
Bibliografija.
1. Akimova T. M., V. K. Arkhangelskaya, V. A. Bakhtina / Rusko narodno pjesničko stvaralaštvo (priručnik za seminarsku nastavu). – M.: Viša. škola, 1983. – 208 str.
2. Gorki M. Zbirka. Op., sv
3. Danilevsky I.N. Drevna Rusija kroz oči suvremenika i njihovih potomaka (XI – XII stoljeća). – M., 1998. – Str. 225.
5. Kruglov Yu. Ruske obredne pjesme: Udžbenik. priručnik za nastavnike in-tovpospets "rus. Jezik ili T.". – 2. izd., revidirano. i dodatni – M.: Viša. škola 1989. – 320 str.
6. Semenov D.D. omiljena Ped. Op. – M., 1953
Istražujući odnos knjige i narodne poezije ne smijemo zaboraviti na složenost prirode njihovih veza koje su bile uvjetovane specifičnim razvojem književnosti i narodne poezije u određenom razdoblju nacionalne povijesti. Stoga je književni doprinos narodnoj lirici u jednom ili drugom razdoblju mogao biti veći ili manji, a odnos naroda prema pjesmotvorstvu ruskih pjesnika također može biti različit. Glavni kriterij folklorizacije autorskih pjesama bila je njihova usklađenost s visokim načelima narodne estetike.
Stvaralački utjecaj knjižne poezije 18. stoljeća na narodne pjesme bio je prirodna posljedica njihova usporednog razvoja u povijesnim uvjetima Rusije toga doba. No, to nije značilo da je raznolikost oblika knjižne lirike bila jednaka u svom utjecaju na djela narodne umjetnosti koja su izražavala estetska i etička traženja naroda. Kao što pokazuju istraživanja, takvi oblici profesionalnog pjesništva kao što su svečani panegirici iz doba Petra Velikog, koji su ih zatim dugo zamijenili odama, nisu prešli u narod; Ni takve vrste komornih žanrova klasicističke poezije kao što su madrigali, soneti, epigrami, poslanice, ekloge i "inskripcije" nisu postale fenomenom folklora.
Narodna je lirika iz poezije 18. stoljeća djelomično upila ono što se sadržajem i umjetničkim stilom podudaralo s interesima naroda. Takva su djela bili neki žanrovi pastoralne poezije, sentimentalne romanse i takozvana ruska pjesma. U stvaranju ovih pjesama i pjesama sudjelovali su ne samo poznati pjesnici, nego i ogroman broj pjesnika amatera, kako iz plemićkog društva, tako i iz raznih srednjih i nižih slojeva, uključujući filistarstvo i trgovce. O masovnosti takvih djela govorio je N.I. Novikov u svom “Iskustvu povijesnog rječnika...” (Novikov 1964: 277-370). Nazivajući mnoge pjesnike amatere - senatore, glumce, časnike, društvenice, službenike i druge - "piscima", istaknuo je da je svaki od njih često bio autor samo nekoliko "pjesama".
Mnoge pjesme koje su stvarali amateri, pjesnički improvizatori, nosile su osobine nesumnjivog pjesničkog talenta kao što su lakoća stiha, melodičnost, likovnost itd. U nekim slučajevima takva “osjetljivost za pjesme” nije bila pronađena čak ni među velikim pjesnicima 18. stoljeća. To je prepoznao i G. R. Deržavin, koji je u svojoj “Raspravi o lirici” napisao da “odličan tekstopisac ponekad mora ustuknuti pred poletnom, veselom damom u skladanju pjesme” (Deržavin 1972: 610).
Uz veliki broj anonimnih autora, u stvaranju pjesama pjesničkog sadržaja i stila sudjelovali su svi poznati pjesnici, uključujući Lomonosova, Sumarokova, Deržavina, M. Popova, Bogdanoviča, Heraskova, Neledinski-Melecki, Dmitrijev, Nikolajev i drugi. Zajedničkim radom stvorena je golema knjižna lirika, o čemu svjedoče brojne tiskane i rukopisne pjesmarice, koje su ponekad sadržavale i zapise pojedinih djela.
Nije sve što su stvarali pjesnici prešlo u narodnu predaju, a tome je prvenstveno pridonijela činjenica da je narodna poezija svoj vrhunac doživjela krajem 18. stoljeća. Karakterizirao ju je pjesnički stil i jezik koji se razvijao stoljećima, imao je pristup golemom arsenalu izvorne poetike, uvriježenih žanrovskih i kompozicijskih oblika, s kojima masovnoj knjižnoj lirici nije bilo lako konkurirati. A knjižna lirika 18. stoljeća bila je još u fazi formiranja, heterogenih i višestilskih traženja. Razvijajući se prvenstveno prema vlastitim kanonima, često daleko od narodne poezije, knjižna je lirika, štoviše, u doba dominacije klasicizma prenijela mnoge žanrove europske pjesničke poezije na rusko tlo. To, dakako, nije moglo ne odvojiti narodnu i knjižnu poeziju jednu od druge.
To je pozadina razvoja ruske poezije na pragu njezina ulaska u novo stoljeće - 19. stoljeće, kada su se procesi uzajamnog utjecaja i međuodnosa knjige i narodne pjesničke tradicije očitovali posebno vidno i plodonosno. Štoviše, međudjelovanje narodne pjesme i knjižne lirike nije nimalo ponovilo prethodnu fazu, kada je knjižna poezija 18. stoljeća ponekad odlazila u narodni element. Početkom 19. stoljeća pjesnici se aktivnije služe narodnom poezijom u svom stvaralaštvu. To je odredilo kvalitativno obogaćivanje ruske poezije općenito, a posebno djela mnogih pjesnika, čije su pjesme postale narodne pjesme. Tako se povijesno mijenja odnos narodne i knjižne lirike na putu prijelaza ruske poezije na poziciju realizma, što je konačno potvrđeno radom A.S.
Toj konačnoj prekretnici u povijesti razvoja ruske književnosti nedvojbeno su pridonijeli događaji s početka 19. stoljeća, a prije svega Domovinski rat 1812. i ustanak dekabrista.
Nacionalni trijumf koji je doživjela cijela Rusija 1812., briljantne pobjede ruskog oružja, koje su oslobodile ne samo Rusiju, već i narode Europe od Napoleonove invazije, postavile su kao prioritet pitanje potrebe razvoja ruske književnosti na nacionalno-nacionalna osnova. Vodeći pisci Rusije usredotočili su se na probleme svog odnosa prema povijesti naroda, njegovom jeziku i poeziji, narodnoj etici i estetici. To je povlačilo za sobom žestoke rasprave o mnogim pitanjima koja su se prvenstveno odnosila na život naroda, teško breme kmetstva i buduću političku strukturu Rusije. Drugim riječima, u dubini društvenog i književnog života toga doba sazrijevale su ideje dekabrizma, koje su postale program prve etape oslobodilačkog pokreta u Rusiji.
Doba dekabrizma kvalitativno je utjecalo na samu prirodu razvoja ruske književnosti, dajući joj posebne značajke građanstva i političke slobode, što je najživlje izraženo u djelima pisaca dekabrista i Puškina. Upravo je veza s oslobodilačkim pokretom odredila u stvaralaštvu velikog ruskog pjesnika novu metodu proučavanja i reprodukcije stvarnosti, koja je kasnije dobila naziv kritički realizam, jedna od glavnih metoda u ruskoj književnosti 19. stoljeća. I to je prirodno, jer su ideje borbe protiv kmetstva u uvjetima poslijeprosinačke reakcije postale još hitnije, akutnije i našle svoj nastavak i razvoj u djelima vodećih ruskih pisaca - Lermontova, Gogolja, Hercena, Nekrasova. , Turgenjev i drugi. U njihovom stvaralaštvu napredna ruska književnost 19. st. sve je više dobivala karakter nacionalnog povijesnog sadržaja i visokog ideološkog sadržaja, što je u njoj otkrio i rasvijetlio veliki ruski kritičar V. G. Belinski.
Puškinovo stvaranje ruskog književnog jezika pridonijelo je ne samo daljnjem procvatu ruske kulture, već i njezinom priznanju u cijelom svijetu. Progresivna svojstva karakteristična za rusku književnost u cjelini također su bila izražena u različitim žanrovima lirske poezije. Poziv na nacionalni narodni život predodredio je i novi odnos između pjesničkoga stvaralaštva i svijeta narodne pjesme.
Realizam kao umjetnička metoda našao je svoj daljnji razvoj u djelima najistaknutijih ruskih pjesnika 19. stoljeća. Njihovo je pjesništvo konačno prevladalo zastarjele estetske norme i, na temelju Puškinova iskustva, dobilo značajke realizma, čime su stvoreni preduvjeti za snažniji utjecaj pjesničkoga stvaralaštva na cjelokupnu kulturu ruske pjesničke umjetnosti.
U predpuškinovsko doba lirska djela, osobito djela “malih” komornih žanrova, nastaju uglavnom na osobnim temama, a među njima važno mjesto zauzimaju teme ljubavnih doživljaja (u djelima Sumarokova, Karamzina, Žukovskog, predstavnika “laka poezija”, kantautori, motivi posebno prevladavaju ljubav). Bila je to poezija za uski krug čitatelja, uglavnom iz plemstva. Puškin odlučno prekida tu tradiciju i postaje sakupljač i istraživač narodnih pjesama s ciljem razumijevanja “narodne misli”. I pjesnici dekabristi slijedili su Puškinovo načelo. Oslanjajući se na tradiciju narodne poezije, stvarali su propagandne pjesme, koristeći ih u propagiranju društveno-političkih ideja. Pojava takve vrste pjesama radikalno mijenja narav umjetničkog proučavanja života i daje pjesmi društvene funkcije. Oni prestaju biti samo sredstvo svakodnevne zabave plemstva i postaju najvažniji instrument javne revolucionarne propagande, upućene ne samo naprednom plemstvu i demokratskoj inteligenciji, već i običnom puku. Novost i raznovrsnost tematike, demokratski i slobodoljubivi motivi u ruskoj lirici, realistički prikaz života i ljudskih iskustava u njoj pobudili su među narodnim masama aktivno i živo zanimanje za pjesničko stvaralaštvo pjesnika i otvorili novi pjesnički svijet za rusku liriku. naroda, što ih je idejno i umjetnički obogatilo.
Poezija Puškina, Ljermontova, Kolcova, Ogarjova, Nekrasova, a osobito ona njihova djela u kojima je narod bio junak, duhovno su utjecali na narodni pjesnički repertoar i potaknuli vlastito pjesničko stvaralaštvo širokih masa.
Kao i u cijeloj ruskoj književnosti ranog 19. stoljeća, i u poeziji se osjeća želja umjetnika da se približe pravoj životnoj istini. Stoga je konvencionalnu “peisansku” upotrebu narodne poezije, tipičnu za pastoralno-sentimentalnu liriku, sve više zamjenjivalo svjesno zanimanje mnogih pjesnika za narodni život i istinski narodne pjesme: njihov sadržaj, pjesnički jezik i umjetničke slike. Tako se sve više ostvaruje veza knjige i narodne poezije, čiji je sljedeći korak smjer daljnjeg razvoja i kvalitativnog usavršavanja žanra “ruske pjesme”. Primitivni i naivni oblici vanjskog oponašanja narodnih pjesama, tipični načini njihove uporabe s kraja 18. i početka 19. stoljeća - oponašanje "glasova" i ritmova narodnih pjesama, posuđivanje prvih stihova i strofa iz njih - ustupaju mjesto slobodni stvaralački rad pjesnika na narodnim pjesničkim izvorima. Ruske knjižne pjesme prve polovice 19. stoljeća u biti postaju izvorna djela. A ako su neki pjesnici još uvijek odavali počast tradiciji sentimentalne lirike, onda su pjesme Puškina, Koltsova, Lermontova, uza svu njihovu bliskost pjesmi i pjesničkim izvorima, bile originalne i jedinstvene.
Slijedeći Puškina i pjesnike njegova vremena, ruska je poezija sve aktivnije i kreativnije ovladavala tekstovima narodnih pjesama u svoj njihovoj žanrovskoj raznolikosti. Tako je već u prvoj četvrtini 19. stoljeća ruska poezija uključivala slike života različitih društvenih slojeva. Pjesme su prenosile obilježja pojedine sredine, motive rada i života, ljepotu i gnjev duše i volje naroda. Zajedno s Puškinom, mnogi su se pjesnici ovoga vremena okrenuli ne samo ljubavnim narodnim pjesmama, već i pjesmama vojnika, kočijaša, razbojnika i drugih. Neke izvorne pjesme bile su posvećene temama narodnih obreda, blagdana i slavlja. Neke izvorne pjesme bile su posvećene temama narodnih obreda, blagdana i slavlja. Autorove varijacije žanrova narodne poezije bile su najbrojnije i najraznovrsnije.
Proširenjem tema žanr ruske pjesme obogatio se i sadržajem i umjetničkim utjelovljenjem. Poetizacija raznih strana narodnog života dala je modernoj lirici karakter realističkog djela. Raskinuvši s umjetničkom praksom književnog "pejzažnog slikarstva" u prošlosti, ruska poezija 20-40-ih godina uspjela je učiniti veliki korak naprijed, započinjući novu etapu u realističkom prikazivanju narodnog života. Rezultat tog napretka bila je velika popularnost knjižne poezije u narodu. I ima svih razloga reći da je povijesna zasluga ruskih pjesnika njihov aktivan utjecaj na društvenu i estetsku svijest naroda. Hercen je pisao o odnosu knjige i narodne poezije, o neizbježnosti međudjelovanja pjesničkoga stvaralaštva i narodne pjesme, ističući da je u 19. stoljeću “narodna poezija izrasla iz pjesama Kirše Danilova do Puškina...” (Herzen 1965: 24).
Širenju knjižne poezije u narodu tih godina pridonijele su jeftine pjesmarice i popularni tiskani listovi, izdavani za širok krug čitatelja. Sve je to bilo povezano s rastom gradova, industrije i trgovine te je dovelo do novih oblika propagande pjesničke poezije: u narod su počele prodirati pjesme koje su uglazbili slavni skladatelji. U gradovima i selima knjižnu poeziju izvodili su profesionalni glazbenici, umjetnici, pjevači i zborovi kmetskih kazališta. Zanimanje šireg čitatelja za pjesme nastale na temelju narodnih pjesama 20-40-ih godina bilo je sasvim prirodno. Tematika i poetika narodnih pjesama bile su bliske masovnom čitatelju, odgajanom na tradicijama folklora. Brojne pjesme knjižne poezije, koje su pjesnici tematski temeljili na ljubavnim pjesmama, razbojničkim, tamničkim, vojničkim, kočijaškim i drugim, pobudile su zanimanje za tvrđavsko selo, gdje su, u obliku novih pjesama, dobile dug život i imale najširi prostor. distribucija. Iz knjižne poezije proizašle su Rylejevljeve misli “Ivan Susanin” i “Smrt Ermaka”, koje su svojim sadržajem toliko sukladne ciklusima narodnih pjesama o voljenim povijesnim junacima, te pjesmama na “zatvorske” i “razbojničke” teme - Puškinove “Zatočenik”, “Što se muti, jasna zora” A.F.Veltmana, F.B.Millera, kao i djela na “kočijaške” teme - “Kroz valovite magle” Puškina.
Sve je to svjedočilo o povećanom interesu masa za nove poetske pojave našeg vremena. U samom narodu već su u to vrijeme njihove tradicijske pjesme bile nadopunjene radnim pjesmama i pjesmama nastalim kao svakodnevne „romanse“ među gradskim društvenim nižim slojevima.
skup tekstova ruske narodne kulture, prenošenih uglavnom usmeno, koji imaju status neautorskih, anonimnih i ne pripadaju određenim pojedinačnim izvođačima, iako su poznata imena nekih izvrsnih majstora izvođača: pripovjedač epova T. G. Rjabinin, vrištač I. A. Fedosova , pripovjedačica A. K. Baryshnikova, pjevačica A. I. Glinkina. Ti se tekstovi pjevaju ili pripovijedaju i imaju više ili manje veliku formu (povijesni spjev ili poslovica), povezani su s obredima (kalendarskim pjesmama-bajalicama, tužbalicama) ili su, naprotiv, potpuno neovisni o njima ( pjesmice, epovi). Najvažnije kvalitete djela ruskog folklora određene su kulturnim pamćenjem etnosa, danim ideološkim i vjerskim tradicijama i svakodnevnim pragmatizmom društvenih struktura u kojima postoje. Koncept "ruskog folklora" povezan je s idejom tradicionalizma, iako kvantitativna akumulacija postupnih promjena dovodi do pojave novih pojava. Folklorna tradicija ima i općeruske značajke i lokalne, regionalne, uvodeći u opći folklorni fond obilje varijanti i značajki postojanja svakog pojedinog djela, običaja, rituala itd. U procesu povijesnog razvoja postupno te se uočava prirodno odumiranje tradicionalnog folklora. Najstariji oblici ruskog folklora su obredi i obredni folklor, koji uključuju kalendarske praznike i obrede, obredne pjesme (koledne, masleničke, trojstveno-semitske, kupalske, strniške, itd.) i čarolijske pjesme (podzdjelne pjesme, vesnjanke, jegorjevske). pjesme, kola itd.), bajanja, tužaljke, poezija pogrebnih i svadbenih obreda. Kako se formira ruska država, žanrovski repertoar ruskog folklora značajno se širi.
FOLKLOR I KNJIŽEVNOST:
USMENA I PISANA RIJEČ
Unatoč neslaganjima među folkloristima oko toga što nazvati narodnom poezijom, svi će se vjerojatno složiti da ona ima tako definirajuće značajke kao što su kolektivnost, tradicionalnost i usmena priroda djela. Štoviše, svaka od komponenti može biti prisutna u drugim vrstama kreativnosti, ali u folkloru su nužno u neraskidivom jedinstvu.
Kolektivnost narodnog stvaralaštva prije svega je generacijska zajednica koja se očituje na različitim razinama: generacijska zajednica obitelji, sela, kraja, narodnosti, čovječanstva (sjetimo se u vezi s potonje svjetske lutajuće priče). Drugim riječima: kolektivitet je neodvojiv od tradicije prenošenja djela s jedne generacije na drugu, a to prenošenje nužno mora biti usmeno.
Ne umanjujući važnost tradicije i kolektiviteta u definiranju narodne umjetnosti, namjeravamo članak posvetiti upravo usmenom faktoru djela govornog folklora i, u tom smislu, sagledati povijest odnosa između ruskog folklora i ruske književnosti.
Kad se pjesnički folklor naziva umjetnošću riječi, valja dodati da ta riječ nužno mora biti usmena. Vrlo je važno. To je njezina temeljna razlika od književnosti – umjetnosti pisane riječi.
Govorna riječ ima svoje posebne umjetničke mogućnosti: mimiku, gestu, boju glasa, intonaciju i druga sredstva kojima se književnost ne može (ili se koristi ograničeno). Prijenos izgovorene riječi u pisano uvijek će ostati surogat. Svaki pisani zapis bajke ili pjesme po prirodi je imitacija, koja uza svu svoju korisnost (pa i nužnost) ne može zamijeniti izvornik, kao što ni fotografija ne može zamijeniti živi predmet. Život bilo kojeg folklornog djela odvija se u mnogim usmenim verzijama, sličnim u svojoj jezgri, ali u isto vrijeme međusobno različitim. Folklor je nezamisliv bez improvizacije. U tome je ljepota umjetnosti govorne riječi: svaki je tekst jedinstven i neponovljiv na svoj način. Svaki put se neko čudo umjetnosti događa neposredno pred našim očima, u našoj prisutnosti.
16 Slavenska tradicijska kultura
Svojedobno su se čuli glasovi da će folklor neminovno propasti, da će ga istisnuti književnost. “Logika” je bila sljedeća: folklor je umjetnost nepismenog stanovništva, prvenstveno seoskog, čiji je usmeni karakter određen uglavnom nedostatkom obrazovanja. Ako pripovjedač završi školu i nauči pisati, prestat će biti pripovjedač i postati pisac. Autor ovih redaka prije pedeset godina i sam je branio takvo nekorektno stajalište; netočno iz mnogo razloga. Folklor je bio priznat samo među nepismenim slojevima; nije se vodilo računa o tome da su bajke, anegdote, tračevi i glasine, pjesme, poslovice i izreke postojale među plemstvom i intelektualcima. Ali što je najvažnije, zanemarivalo se da folklor ima svoje posebno umjetničko područje, nedostupno književnosti, kojemu se jedino može približiti. Oduvijek je bilo majstora govorne riječi, “lijepih pripovjedača”, čija umjetnost nije bila zabilježena u njihovo vrijeme. Ovako je svima priznao D.I. Fonvizin, koji je imao dar "pokazivanja ljudi", kao što je to učinio u naše vrijeme I.L. Andronikov, kako je Ariadna Efron, kći Marine Tsvetaeve, zabavljala svoje cimere. Usmene priče M.S. Shchepkina oduševile su A.S. Zanimljiv pripovjedač bio je N.K. Zagryazhskaya, od nje su Puškin i P.A. Vyazemsky zabilježili mnoge legende 18. stoljeća. Postoje sjećanja na M. Gorkog kao talentiranog pripovjedača koji je volio pričati i slušati druge.
Ali umjetnost govorne riječi nije nužno folklor. Ono postaje jedno tek kada se susretnu obje komponente – usmena riječ i predaja, odnosno kada prenošenje usmene građe ima tradicijsku osnovu i spaja se s prenošenjem određenih predaja.
Usmena predaja nastala je i počela se razvijati kada još nije bilo pisanog jezika, pa stoga nije moglo biti usporedbe s književnošću niti joj se suprotstavljati.
S krštenjem Rusa počela se razvijati književnost, a već u 12. stoljeću pojavio se tako prekrasan spomenik kao što je "Priča o prošlim godinama", gdje se široko koristila usmena tradicija legendi, predaja, pa čak i anegdota. Dok je većina društva bila nepismena, društvena podjela nije prolazila, kao u kasnijim vremenima, uz opreku: usmena književnost za puk - spis za više slojeve. Društvene sklonosti mogle su se očitovati iu književnosti i u folkloru. Primjer su razne legende o Kiji princu i Kiji nosaču. Vjerojatno je legenda o Kijevu Nosaču u davna vremena imala određeni sveti karakter, koji je izgubljen do 11. stoljeća. Tada se pojavila legenda o princu Kiji. Obje su zabilježene u Priči prošlih godina, ali se u to vrijeme legenda o Kiji nosaču već doživljavala kao legenda o Kiji pučaninu. U staroruskoj književnosti mogu se naći djela koja su po ideološkom sadržaju identična usmenoj predaji: Život Petra i Fevronje, demokratska satira itd.
Tadašnji književni jezik bio je crkvenoslavenski jezik velikoruske redakcije. Usmeni govorni jezik nije mogao biti predmet pisanja. Suvremeni filolog B.A. Uspenski ovu situaciju naziva "crkvenoslavensko-ruskom diglosijom", u kojoj postoji knjiški jezični sustav povezan s pisanom tradicijom i neknjiški sustav povezan sa svakodnevnim životom. U tim uvjetima, prema mišljenju znanstvenika, nitko ne koristi knjiški jezični sustav kao sredstvo razgovorne komunikacije" (B.A. Uspenskij. Kratki pregled povijesti ruskog književnog jezika (XI-XIX stoljeća) M., 1994, str. 5) Podjela književnosti i folklora potom je išla prema žanrovima: jedni su pripadali pisanoj riječi (crkveni službeni tekstovi, žitija, kronike, priče i dr.), a drugi su pripadali usmenoj riječi (bajke, pjesme, poslovice, poslovice i izreke u rukopisnim spomenicima, iako njihove zbirke postoje već u 17. stoljeću, onda samo kao strani citat, a ne na jeziku autora (“Pogibosha, aki obre, ” “Nevolja, aki u Rodni,” itd. .d.).
Dok je najveći dio društva ostao nepismen, bio mu je otvoren samo onaj element kolokvijalnog govora, koji su svi poznavali, a s njime i pjesme i bajke – usmena tradicijska poezija. Elizaveta Petrovna, još velika kneginja, kad joj je prijetio samostan, pjevala je uvečer na trijemu svoje palače pjesmu: "O, živote moj, živote moj jadni." To je čuo vojnik koji je stajao u blizini na straži i rekao svom susjedu u vojarni. Ali nije bio iznenađen: “Što je tu čudno, žena pjeva kao žena.” U to vrijeme nije postojala društvena opozicija „folklor – nefolklor“, nego je postojala: „ženske pjesme – muške pjesme“. Činjenica da je buduća carica pjevala pjesme poznate običnim seljačkim ženama, karakteristično je obilježje tog vremena.
Kada je u 18.st Kada se počela stvarati plemićka inteligencija, isprva se pokušavala ograditi od folklora, koji joj je bio dobro poznat iz priča kmetovskih stričeva i dadilja, videći u njemu samo neznanje. Sada se u većini slučajeva sjećaju kako je Fonvizin majstorski savladao elemente kolokvijalnog govora, poznavao poslovice i izreke. Ali tko govori u njegovim komedijama poslovicama i izrekama? - Skotinjin i Prostakov! Dramatičar koristi narodne aforizme u jeziku svojih negativnih likova kao znak grubosti i nekulture. Mitrofan i Skotinin slušaju “priče” (bajke) kokošinjarice Agafje. Prema tradiciji 19.st. treba se dotaknuti i govoriti o bliskosti Skotinjina i Mitrofana s narodnom poezijom. Ali za Fonvizina je drugačije. Za njega je to znak mraka i nekulture, sramotan za plemića.
V. F. Odoevsky ima takvu epizodu u bajci "Grad u burmutici". Zvonar objašnjava: “Ovo je naša izreka.” A glavni lik Misha prigovara: "Tata kaže da je jako loše navikavati se na izreke." U plemićkoj kulturi prve polovice 19.st. poslovica i izreka nosile su pečat nekog tabua.
Novi odnos prema usmenoj poeziji kao "narodnoj mudrosti" nastao je krajem 18. - početkom 19. stoljeća. u djelima A.N.Radishcheva, N.M.Karamzina i, konačno, A.S.Pushkin. Upravo je u njegovim djelima “usmeno” najjasnije označeno kao “narodno”. U to vrijeme već su se stvorile “škare” između naroda i inteligencije, pojavili su se visokoobrazovani ljudi koji su slabo poznavali usmenu književnost. Vrlo brzo su u tome uvidjeli “nedostatak svog prokletog obrazovanja” (A.S. Puškin - L.S. Puškin, studeni 1824.). Tada je nastao pogled na usmenu predaju kao narodnu. Bilo je to vrijeme kad su se književnost i folklor društveno podijelili. S Puškinovim djelima počinje citiranje folklora kao znak povezanosti (ili želje za takvom vezom) s narodom, a konkretno s pukom, shvaćanje usmene predaje kao posebne “narodne mudrosti”. Sjetimo se slika Pugačova, Savelicha, Varlaama s njihovim pjesmama, izrekama i šalama.
Otprilike s A.P. Čehova, situacija se radikalno mijenja. Svi smo mi ljudi i sve najbolje što imamo dolazi od naroda”, napisao je. Podjela između folklora i književnosti gubi svoju društvenu osnovu. Čehov se posve slobodno služi poslovicama i izrekama, ne dijeleći primatelje svojih pisama na one kojima je moguće i one kojima je nepristojno koristiti narodne aforizme u pismima (kod Puškina je ta podjela vrlo jasno vidljiva).
I A.A. Blok koristi folklorne slike kao osobne, a ne u suprotnosti sa svojom govornom praksom (“Moja voljena, moj princ, moj mladoženja...”).
U djelima pjesnika XX. stoljeća. u govoru autora često se javljaju slike tradicijskog usmenog pjesništva. Pritom ih ne privlači društvena priroda, već umjetnička izražajnost.
B. Pasternak: ...gde Makar telad nije slao...
A. Tvardovski: Kada ozbiljni razlozi
Prsa su zrela za govor,
Počinje uobičajeno prigovaranje,
Ako nema riječi, nemojte me tjerati.
Sve su riječi - za svaku bit,
Sve što vodi borbi i radu,
Ali uzalud ponavlja
Mršave kao muhe.
Pojam narodne poetike “početak”, poslovice o Makaru i umiranju muha, pjesnici koriste kao svima poznate slike. Ove slike su javna domena, a time i vlasništvo pjesnika. A pjesnici ih tretiraju kao svoje vlasništvo, dopuštajući si da ih koriste na svoj način, u malo modificiranom, ali prepoznatljivom obliku (“nije vozio” - umjesto “nije vozio”).
Danas folklor, kao i književnost, služi cijelom društvu; možemo govoriti o općenarodnom usmenom stvaralaštvu. Stalešku podjelu zamijenila je podjela na društvene skupine: turistički folklor, studentski folklor, rudarski folklor, zatvorski folklor itd.
Postoji stalni međusobni utjecaj folklora i književnosti, ali on više nije iste prirode kao u 19. stoljeću. Riječ je o međusobnom utjecaju dviju srodnih umjetnosti govora – usmene i pisane, u oba slučaja umjetnosti slikovite riječi.
Folklor kao umjetnost govorne riječi živjet će onoliko dugo koliko bude živio i usmeni govor. U tom smislu ono je vječno. Žanrovi se mijenjaju. Nestali su epovi, nestale su “duge” pjesme; aktivno žive pjesmice, nebajkovita proza, obrade književnih pjesama, anegdote, poslovice, izreke.
U davna vremena usmena je predaja sadržavala cjelokupno ljudsko iskustvo, bila je sveobuhvatna – tu spadaju religija, znanost, meteorologija, medicina, agronomija, etika i estetika. Zato su epska djela daleke prošlosti tako veličanstvena. Podjela rada utjecala je i na usmenu predaju. Znanost, teologija, jurisprudencija i druga područja znanja pojavila su se kao samostalne djelatnosti. Modernom folkloru preostaje samo umjetnost govorne riječi. Dakle, danas nisu mogući ni epovi ni Ilijada – njihovo je vrijeme prošlo. Ali pjesma, poslovica, izreka nose veliki poetski naboj, neophodan u našem teškom današnjem životu.
Treba imati vrlo pažljiv i pažljiv odnos prema odlaznom folkloru. Ne možete mu se ne diviti, ne možete ga ne voljeti. Može se (i treba) čuti s pozornice, radija i televizije - ali ipak neće zamijeniti moderni folklor. A danas se stvara suvremeni folklor: na temelju tradicije ili na temelju razbijanja tradicije - shvatit će potomci. Naša dužnost prema njima je sve čuvati i čuvati, bilježiti i bilježiti. Iskustvo je pokazalo da potomci znaju precijeniti naše zapise i ono što se danas čini vrijednim sutra neće nikoga zanimati. I obrnuto.
