HOME ویزا ویزای یونان ویزای یونان برای روس ها در سال 2016: آیا لازم است، چگونه آن را انجام دهیم

تفتیش عقاید چه زمانی ظاهر شد؟ تفتیش عقاید چیست؟ آزار بدعت گذاران تا قرن دوازدهم

I. عمدتاً برای مبارزه با کسانی که عقاید و مناسک کلیسای کاتولیک را نقض می کردند تأسیس شد. دادگاه‌ها را «من» می‌گفتند، یعنی «تحقیق». بدین ترتیب امکان جلب شخص به دادگاه در صورت عدم حضور شاکی خصوصی (شخصی) فراهم شد.

I. در قرن سیزدهم شروع به فعالیت کرد. با هدف از بین بردن بدعت، آزار و اذیت کیمیاگران، جادوگران و پیشگویان. سانسور کتاب ها به مرجع I. منتقل شد تا وجود مطالب بدعت آمیز در آنها کشف شود.

میزان مرگ و میر در بین زندانیان I. بسیار بالا بود. آنهایی که پس از زندان و شکنجه سالم ماندند در حکم برای آخرین بار توبه کردند. برای کسانی که توبه کردند، مجازات اعدام با حبس ابد جایگزین شد. توبه نشده ها در آتش سوزانده شدند. اموال I. اعدام شده به نفع I. و خزانه دولت مصادره شد (رجوع کنید به Auto-da-fe *).

در ابتدا، اسرائیل تقریباً یهودیان را مورد آزار و اذیت قرار نمی داد، تنها موارد جداگانه ای از سوزاندن کتاب های مذهبی وجود داشت. با این حال، با گذشت زمان، آزار و اذیت یهودیانی که به زور تعمید داده شده بودند آغاز شد.

I. که توسط پادشاه فردیناند و ملکه ایزابلا در پادشاهی متحد کاستیل، آراگون و ناوارا معرفی شد، یهودیان و مورهای غسل تعمید یافته را مورد آزار و اذیت قرار داد. در دوران آزار و اذیت شدید در سال 1391، بسیاری از خانواده های یهودی برای حفظ جان خود به دین اسلام گرویدند. آنها را "کونورسوس" (معتقدین)، مسیحیان جدید یا مارانوس می نامیدند. بسیاری مخفیانه به یهودیت وفادار ماندند و آیین های یهودی را رعایت کردند. در پایان سال 1480، در سویل، مرکز "" (نوکیشان اجباری)، اولین دادگاه یهودیان ایجاد شد، کسانی که مظنون به پیروی از یهودیت بودند به زندان انداخته شدند. وعده عفو به بهای توبه کامل منجر به نکوهش های بی شماری شد. روش های مراقبت بسیار رایج بود و تفتیش و دستگیری به یک امر روزمره تبدیل شد.

هر از گاهی، دادگاه «عمل ایمانی» را منتشر می‌کرد و از مؤمنان می‌خواست که تحت تهدید تکفیر، هر کسی را که مظنون به بدعت است تحویل دهند. با بدعت، قبل از هر چیز، آداب و رسوم دین یهود درک شد.

دستگیرشدگان تحت شکنجه قرار گرفتند تا از آنها اعتراف به بدعت بگیرند. فرد دستگیر شده باید به تمام سوالات بازپرس پاسخ می داد و اسامی افرادی را که باید به عنوان شاهد برای دفاع دعوت شوند، نام برد. در پایان این جلسه قضات درباره سرنوشت متهم تصمیم گیری کردند. اگر پاسخ‌ها و شواهد به نفع او قضات را راضی نمی‌کرد و مدارک دادستانی برای متهم کردن او کافی نبود، متهم به شکنجه محکوم می‌شد. این شکنجه در یک سلول ویژه در زیرزمین تاریک انجام شد. در تمام مدت شکنجه، بازپرس مرد نگون بخت را متقاعد کرد که به بدعت اعتراف کند و از او خواست که به خود و دیگران شهادت دروغ ندهد. اگر زندانی اعتراف نمی کرد، یک ساعت شکنجه می شد. اگر شکنجه از او اعتراف نمی گرفت، به سراغ شکنجه آب می رفتند. زندانی را به پشت روی تخت چوبی خوابانده بودند که در وسط آن یک تیرک قرار داشت. این اتفاق افتاد که میله کمر او را شکست و باعث رنج باورنکردنی شد. شکنجه آب: یک زندانی را مجبور به نوشیدن می کردند و سپس با استفاده از پیچ زیر صفحات متحرک فشار می دادند. شکنجه با آتش: زندانی را روی زمین می نشاندند و پاهایش را با پماد قابل اشتعال آغشته می کردند و آتش را به سمت خود حرکت می دادند.

آتش سوزی در تمام شهرهای اسپانیا شعله ور شد. چند سال پس از ظهور I.، سیاه چال ها گسترش یافتند و عنوان Inquisitor بزرگ به Torquemada اعطا شد که نام او به نماد ابدی ظلم تبدیل شد. Moloch I. افراد زیادی را بلعید. یتیمانی که اعدام می شدند به صومعه ها منتقل می شدند.

تاریخ، داستان عظمت روح قربانیان I. را برای ما به ارمغان آورده است که عذاب غیرانسانی را پذیرفتند، اما از یهودیت دست برنداشتند.


دایره المعارف یهودیت. - انتشارات MASSADA اورشلیم - تل آویو. شلومو زالمان آریل. 1983 .

مترادف ها:

ببینید "تفتیش عقاید" در سایر لغت نامه ها چیست:

    تفتیش عقاید- (lat. inqnisitio، ethytol. نگاه کنید به کلمه قبل). دادگاه معنوی که توسط پاپ ها برای جستجو و مجازات بدعت گذاران در قرن ششم تأسیس شد. از قرن 13th به خاطر ظلم وحشتناکش از نظر شکنجه و اعدام مشهور شد. فرهنگ لغات خارجی موجود در روسی... ... فرهنگ لغت کلمات خارجی زبان روسی

    تفتیش عقاید- در کلیسای کاتولیک در قرن 13 - 19. دادگاه های ویژه کلیسا برای پرونده های بدعت گذار. از قرن سیزدهم تمام وظایف جستجو، محاکمه و مجازات بدعت گذاران به تفتیشگران مخصوصاً مجاز (از میان دومینیکن ها و بعداً فرانسیسکن ها) منتقل شد. کره … فرهنگ لغت تاریخی

    تفتیش عقاید- و، f. تفتیش عقاید f., اسپانیایی تفتیش عقاید و غیره تفتیش عقاید، لات. تفتیش عقاید منسوخ شده تحقیق و بررسی. مالياتي بايد بر اين امر نظارت داشته باشند و نسبت به متخلفين در كميسياري اعتراض كنند و پس از اعتراض به ماليات مزبور...... فرهنگ لغت تاریخی گالیسم های زبان روسی

    تفتیش عقاید- شکنجه، عذاب، عذاب، تمسخر، عذاب فرهنگ لغت مترادف روسی. تفتیش عقاید به فرهنگ لغت مترادف زبان روسی مراجعه کنید. راهنمای عملی M.: زبان روسی. Z. E. Alexandrova. 2011 … فرهنگ لغت مترادف

    تفتیش عقاید- تفتیش عقاید ♦ تفتیش عقاید معنای اصلی این کلمه جستجو یا تحقیق است. با این حال تفتیش عقاید با حرف بزرگ به معنای نوع بسیار خاصی از تحقیقات است که اهدافی را نه نظری، بلکه پلیسی تعیین می کند. ... فرهنگ لغت فلسفی اسپونویل

    تفتیش عقاید دایره المعارف مدرن

    تفتیش عقاید- (از جستجوی لاتین inquisitio) در کلیسای کاتولیک در قرن 13 - 19. دادگاه های ویژه صلاحیت کلیسایی، مستقل از ارگان ها و نهادهای قدرت سکولار. آنها عمدتاً با مخالفان (بدعت ها) مبارزه می کردند. به اصطلاح فرآیند تفتیش عقاید با ویژه... ... فرهنگ لغت دایره المعارفی بزرگ

    تفتیش عقاید- (لاتین inqusitio - جستجو) - در کلیسای کاتولیک در قرن 13 - 19. یک نهاد پلیس قضایی برای مبارزه با بدعت ها. این دادرسی به صورت مخفیانه و با استفاده از شکنجه انجام شد. در قرون XVI-XVII. یکی از سلاح های اصلی ضد اصلاحات. بخصوص… … دایره المعارف مطالعات فرهنگی

    تفتیش عقاید- (از جستجوی لاتین inquisitio) در کلیسای کاتولیک در قرن های 13 - 19، دادگاه های ویژه صلاحیت کلیسایی، مستقل از ارگان ها و نهادهای قدرت سکولار. آنها عمدتاً با مخالفان (بدعت ها) مبارزه می کردند. فرآیند تفتیش عقاید به ویژه متمایز بود ... علوم سیاسی. فرهنگ لغت.

    تفتیش عقاید- (تفتیش عقاید)، دادگاه کلیسایی ایجاد ج. 1232 برای مبارزه با بدعت در دورانی که دین. این فقط کاتولیک ها نبودند که توسط فرقه گرایی تهدید شدند. کلیسا، بلکه ثبات دولت است. I. پس از انتشار فرمانی توسط فردریک دوم به وجود آمد که به دولت دستور داد... ... تاریخ جهان

    تفتیش عقاید- (از جستجوی لاتین inquisitio)، در کلیسای کاتولیک در قرن 13 - 19، دادگاه های ویژه صلاحیت کلیسایی، مستقل از ارگان ها و نهادهای قدرت سکولار. آنها عمدتاً با مخالفان (بدعت ها) مبارزه می کردند. به اصطلاح تفتیش عقاید... فرهنگ لغت دایره المعارف مصور

کتاب ها

  • تفتیش عقاید، I. R. Grigulevich، صدها هزار قربانی، که در میان آنها دانشمندان برجسته، نویسندگان، هنرمندان، شخصیت های سیاسی و عمومی زمان خود بودند، توسط ایجاد غم انگیز کلیسای کاتولیک - تفتیش عقاید به حساب می آیند. سری: کتابخانه ادبیات الحادیناشر:

تفتیش عقاید یک دادگاه کلیسای کاتولیک بود که وظایف پلیسی، قضایی و تنبیهی را انجام می داد. تاریخچه ای چند صد ساله دارد ظهور آن با مبارزه با بدعت گذاران همراه است - کسانی که دیدگاه های مذهبی را تبلیغ می کردند که با جزمات ایجاد شده توسط کلیسا مطابقت نداشت. اولین بدعت گذار شناخته شده ای که در سال 1124 به دلیل عقایدش در آتش سوزانده شد، پیتر بروی بود که خواستار لغو سلسله مراتب کلیسا شد. هنوز هیچ مبنای "قانونی" برای این اقدام وجود ندارد. در اواخر قرن دوازدهم - یک سوم قرن سیزدهم شروع به شکل گیری کرد.

در سال 1184، پاپ لوسیوس سوم شورایی را در ورونا تشکیل داد که تصمیمات آن روحانیون را ملزم به جمع آوری اطلاعات در مورد بدعت گذاران و جستجوی آنها کرد. به گفته گاو پاپ، استخوان‌های بدعت‌گذاران سابقاً متوفی، به‌عنوان هتک حرمت قبرستان‌های مسیحی، در معرض نبش قبر و سوزاندن قرار می‌گرفت و اموالی که یکی از نزدیکان آنها به ارث می‌برد، مصادره می‌شد. این به نوعی مقدمه ای بود برای پیدایش نهاد تفتیش عقاید. تاریخ ایجاد آن به طور کلی پذیرفته شده 1229 است، زمانی که سلسله مراتب کلیسا در شورای خود در تولوز ایجاد یک دادگاه تفتیش عقاید را برای کشف، محاکمه و مجازات بدعت گذاران اعلام کردند. در 1231 و 1233 سه گاو نر پاپ گریگوری نهم به دنبال آن تمام کاتولیک ها را ملزم به اجرای تصمیم شورای تولوز کرد.

اجساد مجازات کلیسا در ایتالیا (به استثنای پادشاهی ناپل)، اسپانیا، پرتغال، فرانسه، هلند، آلمان، در مستعمره پرتغالی گوا و پس از کشف دنیای جدید - در مکزیک، برزیل و پرو ظاهر شدند. .

پس از اختراع چاپ توسط یوهانس گوتنبرگ در اواسط قرن پانزدهم. دادگاه های تفتیش عقاید عملاً وظایف سانسورچی را بر عهده گرفتند. سال به سال فهرست کتاب‌های ممنوعه تکمیل می‌شد و تا سال 1785 به بیش از 5 هزار عنوان رسید. از جمله کتاب های روشنگران فرانسوی و انگلیسی، دایره المعارف دنیس دیدرو و غیره.

تأثیرگذارترین و بی رحمانه ترین تفتیش عقاید در اسپانیا بود. اساساً عقاید در مورد تفتیش عقاید و تفتیش عقاید تحت تأثیر اطلاعاتی در مورد آزار و اذیت و انتقام جویی علیه بدعت گذاران مرتبط با نام توماس د تورکومادا با زندگی و فعالیت های او شکل گرفت. اینها تاریک ترین صفحات تاریخ تفتیش عقاید هستند. شخصیت تورکومادا که توسط مورخان، الهی‌دانان و روان‌پزشکان توصیف شده است، هنوز هم تا به امروز مورد توجه است.

توماس د تورکومادا در سال 1420 به دنیا آمد. دوران کودکی و نوجوانی او هیچ مدرکی دال بر آشفتگی عاطفی جدی و انحرافات ذهنی باقی نگذاشت. او در دوران تحصیل، نه تنها برای همکلاسی هایش، بلکه حتی برای معلمانش به عنوان نمونه ای از صداقت عمل کرد. پس از آن که راهب نظم دومینیکن شد، با نگرش بی عیب و نقص خود نسبت به سنت های نظم و شیوه زندگی رهبانی متمایز شد و مراسم مذهبی را به طور کامل انجام داد. این فرمان که در سال 1215 توسط راهب اسپانیایی دومینگو دو گوزمن (نام لاتینی شده دومینیک) تأسیس شد و در 22 دسامبر 1216 توسط گاو نر پاپ تأیید شد، پشتوانه اصلی پاپ در مبارزه با بدعت گذاری بود.

تقوای عمیق تورکومادا بی توجه نبود. شایعه در مورد او به ملکه ایزابلا رسید و او بیش از یک بار او را به ریاست کلیساهای بزرگ دعوت کرد. او همیشه با امتناع مودبانه پاسخ داد. با این حال، هنگامی که ایزابلا آرزو کرد که او را به عنوان اعتراف کننده خود داشته باشد، تورکومادا آن را افتخار بزرگی دانست. به احتمال زیاد توانست ملکه را به تعصب مذهبی خود آلوده کند. تأثیر او در زندگی دربار سلطنتی چشمگیر بود. در سال 1483، با دریافت عنوان تفتیش عقاید بزرگ، عملاً ریاست دادگاه کاتولیک اسپانیا را بر عهده داشت.

حکم دادگاه مخفی تفتیش عقاید می تواند کناره گیری عمومی، جریمه نقدی، حبس و در نهایت سوزاندن در آتش باشد - کلیسا به مدت 7 قرن از آن استفاده کرد. آخرین اعدام در والنسیا در سال 1826 انجام شد. سوزاندن معمولاً با خودکار داف - اعلام رسمی حکم دادگاه تفتیش عقاید و همچنین اعدام آن همراه است. این قیاس کاملاً مشروع است، زیرا تمام اشکال دیگر مجازات توسط تفتیش عقاید به طور معمول تر انجام می شد.

در اسپانیا، تورکومادا بسیار بیشتر از تفتیش عقاید در کشورهای دیگر به اقدامات شدید متوسل شد: بیش از 15 سال، 10200 نفر به دستور او سوزانده شدند. 6800 نفری که به طور غیابی به اعدام محکوم شده اند را نیز می توان قربانی تورکومادا دانست. همچنین 97 هزار و 321 نفر نیز به مجازات های مختلف محکوم شدند. یهودیان عمدتاً غسل تعمید شده مورد آزار و شکنجه قرار گرفتند - مارانوس، متهم به پیروی از یهودیت، و همچنین مسلمانانی که به مسیحیت گرویدند - موریسکوها، مظنون به انجام مخفیانه اسلام. در سال 1492، تورکومادا پادشاهان اسپانیایی ایزابلا و فردیناند را متقاعد کرد که همه یهودیان را از کشور اخراج کنند.

این "نابغه شر" به مرگ طبیعی مرد، اگرچه، به عنوان بازرس بزرگ، دائماً برای زندگی خود می لرزید. روی میز او همیشه یک شاخ کرگدن وجود داشت که با کمک آن، طبق باور آن دوران، می شد سم را کشف و خنثی کرد. هنگام حرکت در کشور، 50 سوار و 200 پیاده همراه او بودند.

متأسفانه، تورکومادا روش های وحشیانه خود در مبارزه با مخالفان را با خود به گور نبرد.

قرن شانزدهم قرن تولد علم مدرن بود. کنجکاوترین ذهن ها زندگی خود را وقف درک حقایق، درک قوانین جهان و زیر سوال بردن عقاید مکتبی چند صد ساله کردند. افکار روزمره و اخلاقی انسان تجدید شد.

نگرش انتقادی نسبت به به اصطلاح حقایق تزلزل ناپذیر منجر به کشفیاتی شد که جهان بینی قدیمی را به طور اساسی تغییر داد. ستاره شناس لهستانی نیکلاوس کوپرنیک (1473-1543) اظهار داشت که زمین همراه با سیارات دیگر به دور خورشید می چرخد. این دانشمند در مقدمه کتاب "درباره انقلاب های کره های آسمانی" نوشت که به مدت 36 سال جرات چاپ این اثر را نداشت. این اثر در سال 1543، چند روز قبل از مرگ نویسنده منتشر شد. ستاره شناس بزرگ یکی از اصول اصلی تعلیم کلیسا را ​​مورد تجاوز قرار داد و ثابت کرد که زمین مرکز جهان نیست. این کتاب توسط تفتیش عقاید تا سال 1828 ممنوع شد.

اگر کوپرنیک تنها به دلیل مصادف شدن انتشار کتاب با مرگ او از آزار و شکنجه گریخت، پس سرنوشت جووردانو برونو (1548-1600) غم انگیز بود. در جوانی راهب دسته دومنیکن شد. برونو اعتقادات خود را پنهان نکرد و پدران مقدس را ناراضی کرد. او که مجبور به ترک صومعه شد، یک سبک زندگی سرگردان را دنبال کرد. او که تحت تعقیب قرار گرفت، از زادگاهش ایتالیا به سوئیس گریخت، سپس در فرانسه و انگلیس زندگی کرد و در آنجا به تحصیل علم پرداخت. او ایده های خود را در مقاله "در مورد بی نهایت، جهان و جهان ها" (1584) بیان کرد. برونو استدلال کرد که فضا بی نهایت است. پر از اجسام مات خود روشن است که بسیاری از آنها ساکن هستند. هر یک از این مقررات با اصول اساسی کلیسای کاتولیک در تضاد بود.

برونو در حین سخنرانی در مورد کیهان‌شناسی در دانشگاه آکسفورد، بحث‌های داغی را با متکلمان و متکلمان محلی انجام داد. در سالن‌های نمایش دانشگاه سوربن، دانش‌آموزان فرانسوی قدرت استدلال‌های او را تجربه کردند. او 5 سال تمام در آلمان زندگی کرد. تعدادی از آثار او در آنجا منتشر شد و باعث انفجار خشم جدیدی از تفتیش عقاید ایتالیا شد ، که آماده انجام هر کاری بود تا خطرناک ترین ، به نظر خود ، بدعت گذار را بدست آورد.

به تحریک کلیسا، موچنیگو، پاتریسیون ونیزی، جووردانو برونو را به عنوان معلم خانگی دعوت کرد و... او را به تفتیش عقاید خیانت کرد. دانشمند در سیاهچال زندانی شد. به مدت 8 سال، دادگاه کاتولیک به دنبال انکار عمومی جووردانو برونو از آثار علمی او بود. در نهایت حکم صادر شد: مجازات "به مهربانی هر چه بیشتر، بدون ریختن خون". این فرمول ریاکارانه به معنای سوزاندن در آتش بود. آتش شروع به سوزاندن کرد. جووردانو برونو پس از گوش دادن به داوران گفت: "شاید شما این جمله را با ترس بیشتری از من به زبان می آورید." او در 16 فوریه 1600 در رم در میدان گلها مرگ را پذیرفت.

همین سرنوشت تقریباً برای دانشمند ایتالیایی دیگر - ستاره شناس، فیزیکدان، مکانیک گالیله گالیله (1564 - 1642) رقم خورد. تلسکوپ او در سال 1609 به دست آوردن شواهد عینی از اعتبار نتیجه گیری های کوپرنیک و برونو امکان پذیر شد. اولین مشاهدات آسمان پر ستاره، پوچ بودن کامل اظهارات کلیسا را ​​نشان داد. تنها در صورت فلکی Pleiades، گالیله حداقل 40 ستاره را می شمرد که تا آن زمان نامرئی بودند. اکنون آثار متکلمان چقدر ساده‌لوحانه به نظر می‌رسند که ظهور ستارگان در آسمان عصر را تنها با نیاز به درخشش برای مردم توضیح می‌دهند!.. نتایج مشاهدات جدید، تفتیش عقاید را بیش از پیش تلخ کرد. کوه های روی ماه، نقاط روی خورشید، چهار ماهواره مشتری و عدم شباهت زحل به سیارات دیگر کشف شد. در پاسخ، کلیسا گالیله را به کفرگویی و تقلب متهم می کند و نتیجه گیری دانشمند را به عنوان یک نتیجه توهم نوری ارائه می دهد.

قتل عام جووردانو برونو یک هشدار جدی بود. هنگامی که در سال 1616 جماعتی متشکل از 11 دومینیکن و یسوعی تعالیم کوپرنیک را بدعت گذار اعلام کردند، به گالیله به طور خصوصی توصیه شد که خود را از این دیدگاه ها جدا کند. به طور رسمی، دانشمند به خواسته های تفتیش عقاید تسلیم شد.

در سال 1623، تاج و تخت پاپ توسط دوست گالیله، کاردینال باربرینی، که به عنوان حامی علوم و هنرها شناخته می شد، اشغال شد. او نام شهری هشتم را برگزید. نه بدون حمایت او، در سال 1632 گالیله "گفتگو در مورد دو سیستم مهم جهان - بطلمیوسی و کوپرنیک" - نوعی دایره المعارف دیدگاه های نجومی را منتشر کرد. اما حتی نزدیکی به پاپ نیز از گالیله محافظت نکرد. در فوریه 1633، دیالوگ توسط دادگاه کاتولیک روم ممنوع شد، نویسنده آن به عنوان "زندانی تفتیش عقاید" اعلام شد و به مدت 9 سال تا زمان مرگش باقی ماند. به هر حال، تنها در سال 1992 بود که واتیکان گالیله گالیله را تبرئه کرد.

جامعه در پاکسازی خود از عفونت تفتیش عقاید مشکل داشت. کشورهای اروپایی در مقاطع مختلف بنا به دلایل تاریخی، اقتصادی، ملی و بسیاری دیگر از دادگاه های کلیسا آزاد شدند. قبلاً در قرن شانزدهم. تحت تأثیر اصلاحات، آنها در آلمان و فرانسه وجود نداشتند. در پرتغال، تفتیش عقاید تا سال 1826، در اسپانیا - تا سال 1834. در ایتالیا، فعالیت های آن تنها در سال 1870 ممنوع شد.

به طور رسمی، تفتیش عقاید، تحت نام جماعت دفتر مقدس، تا سال 1965 وجود داشت، زمانی که خدمات آن به جماعت دکترین ایمان تبدیل شد، که به مبارزه برای پاکی ایمان ادامه می دهد، اما توسط دیگران، اصلاً قرون وسطایی نیست، یعنی.

بازپرس بزرگ

در اواسط قرن هفدهم. شاعر آلمانی فردریش فون لوگان در مورد ماهیت گناه می گوید: «انسان به گناه افتادن است، شیطان یعنی اصرار بر آن، مسیحی متنفر بودن از آن، الهی بخشیدن است». اگر از عقل سلیم پیش برویم، توماس د تورکومادا (حدود 1420-1498) تنها با "اهریمنی" مشخص می شد. به هر حال، هر کاری که او به نام دفاع از دین انجام داد، قبل از میل او به دانش، گناهی بزرگ و بی پایان در حق مرد رنسانس بود.

زرادخانه شکنجه های اختراع شده توسط تفتیش عقاید در طول چندین قرن از وجودش وحشتناک است: سوزاندن در آتش، شکنجه با چرخ، شکنجه با آب، دیوار کشیدن در دیوارها. تورکومادا خیلی بیشتر از سایر تفتیشگران به آنها متوسل شد.

تخیل داغ تورکومادا ابتدا مخالفانی را اختراع کرد که تنها از ذکر نام او می لرزیدند و سپس در طول زندگی خود بازرس از انتقام اجتناب ناپذیر قربانیان خود می ترسید.

هر جا که سلول صومعه اش را ترک می کرد، محافظی فداکار او را همراهی می کرد. عدم اطمینان مداوم در مورد امنیت خود گاهی اوقات تورکومادا را مجبور می کرد که پناهگاه نه چندان امن خود را ترک کند و به قصر پناه ببرد. مدتی در اتاقک های محافظت شده ترین ساختمان اسپانیا پناه گرفت، اما ترس لحظه ای بازپرس را رها نکرد. سپس سفرهای چند روزه ای را در سراسر کشور آغاز کرد.

اما آیا می توان از ارواح موجود در همه جا پنهان شد؟ آنها در باغ زیتون و پشت هر درخت پرتقال منتظر او بودند و حتی به معابد راه پیدا کردند. هم روز و هم شب مراقب او بودند و همیشه آماده بودند تا با او حساب و کتاب کنند.

من فکر می کنم روانپزشکان به این وضعیت صرع مالیخولیایی می گویند. اضطراب فراگیر باعث نفرت، ناامیدی، خشم در بیمار می شود و می تواند ناگهان او را به سمت قتل، خودکشی، دزدی یا آتش زدن خانه سوق دهد. قربانیان آن می‌توانند اقوام، دوستان و اولین کسی باشند که ملاقات می‌کنند. تورکومادا اینگونه بود.

تفتیش عقاید اعظم که ظاهراً همیشه غمگین، بیش از حد متعالی، پرهیز از غذا برای مدت طولانی و با غیرت در توبه در شب‌های بی‌خوابی بود، نه تنها نسبت به بدعت‌گذاران، بلکه نسبت به خود نیز بی‌رحم بود. معاصران او از تکانشگری و غیرقابل پیش بینی بودن اعمال او شگفت زده شدند.

یک بار در بحبوحه مبارزه برای آزادی گرانادا از دست اعراب (دهه 80 قرن 15)، گروهی از یهودیان ثروتمند تصمیم گرفتند برای این منظور 300 هزار دوکات به ایزابلا و فردیناند بدهند. تورکومادا ناگهان وارد سالنی شد که تماشاچیان در آن حضور داشتند. او بدون توجه به پادشاهان، بدون عذرخواهی، بدون رعایت هیچ گونه هنجارهای آداب قصر، صلیب را از زیر خرقه بیرون آورد و فریاد زد: «یهودا اسخریوطی به معلم خود 30 قطعه نقره خیانت کرد و اعلیحضرت مسیح را می فروشند. به قیمت 300 هزار. اینجاست، بگیر.» و بفروش! تورکومادا با این حرف ها صلیب را روی میز انداخت و به سرعت سالن را ترک کرد... پادشاهان شوکه شدند.

تاریخ کلیسا موارد زیادی از تعصب شدید را به خود دیده است. به عنوان مثال، چقدر سادیسم از تفتیش عقاید در هنگام سوزاندن میگل سروتوس (نام لاتینی شده Servetus)، پزشک اسپانیایی و نویسنده چندین اثر که استدلال متکلمان در مورد تثلیث مقدس را زیر سؤال می برد، ناشی شد. در سال 1553 به دستور بازرس عالی لیون دستگیر شد. او موفق به فرار شد، اما بدعت گذار در ژنو دوباره توسط مأموران تفتیش عقاید دستگیر شد و به دستور جان کالوین به سوزاندن در آتش محکوم شد. به مدت دو ساعت او را روی حرارت کم بریان می کردند و علیرغم درخواست های مذبوحانه مرد نگون بخت برای افزودن هیزم بیشتر به خاطر مسیح، جلادان همچنان لذت خود را طولانی می کردند و از تشنج قربانی لذت می بردند. با این حال، حتی این عمل وحشیانه را نمی توان با ظلم تورکومادا مقایسه کرد.

پدیده تورکومادا یک بعدی است: ظلم، ظلم و ظلم بیشتر. تفتیش عقاید نه رساله، نه خطبه و نه یادداشتی که به ما اجازه دهد توانایی های ادبی و دیدگاه های کلامی او را ارزیابی کنیم، از خود به جای نگذاشت. شواهد متعددی از معاصران وجود دارد که به موهبت ادبی بی‌تردید تورکومادا اشاره کردند که به نوعی در جوانی خود را نشان داد. اما ظاهراً مقدر نبود که او توسعه یابد ، زیرا مغز تفتیش عقاید با سقوط به قدرت یک ایده ، فقط در یک جهت کار می کرد. تفتیش عقاید به سادگی با مطالبات روشنفکری بیگانه بود.

علاوه بر این، تورکومادا به یکی از مخالفان سرسخت کلام چاپی تبدیل شد و کتابها را اساساً بدعت می‌دانست. او به دنبال مردم، اغلب کتابهایی را به آتش می فرستاد و از این نظر از همه تفتیشگران پیشی می گرفت.

دیوژن واقعاً درست می‌گفت: «شرورها مانند برده‌های اربابان خود از احساسات خود اطاعت می‌کنند.»

در قرن دوازدهم کلیسای کاتولیک با رشد جنبش های مذهبی مخالف در اروپای غربی، به ویژه آلبیژنیسم (کاتاریسم) مواجه بود. برای مبارزه با آنها، پاپ وظیفه شناسایی و قضاوت «بدعت گذاران» را به اسقف سپرد و سپس آنها را برای مجازات به مقامات سکولار («تفتیش عقاید اسقفی») تحویل داد. این نظم در فرمان های شورای دوم (1139) و سوم (1212) لاتران، گاوهای نر لوسیوس سوم (1184) و بی گناه سوم (1199) ثبت شده است. این مقررات برای اولین بار در طول جنگ های آلبیجنس (1209-1229) اعمال شد. در سال 1220 توسط امپراتور آلمان فردریک دوم و در سال 1226 توسط پادشاه فرانسه لوئیس هشتم به رسمیت شناخته شدند. از 1226 تا 1227، سوزاندن در چوب به مجازات نهایی برای "جنایت علیه ایمان" در آلمان و ایتالیا تبدیل شد.

با این حال ، "تفتیات عقاید اسقف" ناکارآمد بود: اسقف ها به قدرت سکولار وابسته بودند و قلمرو تابع آنها کوچک بود که به "بدعت گذار" اجازه می داد به راحتی به اسقف نشینی همسایه پناه ببرند. بنابراین، در سال 1231، گریگوری نهم، با ارجاع موارد بدعت به حوزه قانون شرعی، یک نهاد دائمی از عدالت کلیسا - تفتیش عقاید - ایجاد کرد تا آنها را بررسی کند. در ابتدا علیه کاتارها و والدنزها، به زودی علیه دیگر فرقه‌های «بدعت‌گرا» - بگین‌ها، فراتیچلی‌ها، روحانی‌ها و سپس علیه «جادوگران»، «جادوگران» و کفرگویان روی آورد.

در سال 1231 تفتیش عقاید در آراگون، در 1233 - در فرانسه، در 1235 - در مرکز، در سال 1237 - در شمال و جنوب ایتالیا معرفی شد.

سیستم تفتیش عقاید.

تفتیش عقاید از اعضای فرقه های رهبانی، عمدتاً دومینیکن ها، استخدام می شدند و مستقیماً به پاپ گزارش می دادند. در آغاز قرن 14. کلمنت پنجم محدودیت سنی را برای آنها چهل سال تعیین کرد. در ابتدا، هر دادگاه توسط دو قاضی با حقوق مساوی و از آغاز قرن چهاردهم اداره می شد. - فقط یک قاضی از قرن 14 آنها مشاوران حقوقی (واجد شرایط) را به همراه داشتند که "بدعت گذاری" اظهارات متهم را مشخص کردند. علاوه بر آنها، تعداد کارمندان دادگاه شامل یک سردفتر که شهادت را تأیید می کرد، شاهدان حاضر در بازجویی ها، یک دادستان، یک پزشک که بر سلامت متهم در هنگام شکنجه نظارت می کرد و یک جلاد بود. تفتیشگران حقوق سالانه یا بخشی از اموال مصادره شده از «بدعت گذاران» (در ایتالیا یک سوم) دریافت می کردند. آنها در فعالیت های خود هم توسط فرمان های پاپ و هم دستورالعمل های ویژه هدایت می شدند: در دوره اولیه، محبوب ترین آنها بود. تمرین تفتیش عقایدبرنارد گای (1324)، در اواخر قرون وسطی - چکش جادوگرانجی اسپرنگر و جی اینستیتوریس (1487) .

دو نوع روش تفتیش عقاید وجود داشت - تحقیقات عمومی و انفرادی: در مورد اول، کل جمعیت یک منطقه معین مورد سؤال قرار گرفت، در مورد دوم، چالش از طریق کشیش به یک شخص خاص انجام شد. اگر احضار شده حاضر نمی شد، تکفیر می شد. کسی که ظاهر شد سوگند یاد کرد که صادقانه تمام آنچه را که در مورد "بدعت" می داند بگوید. خود رسیدگی ها در رازداری عمیق نگهداری می شد. شکنجه که توسط Innocent IV (1252) مجاز شده بود، به طور گسترده مورد استفاده قرار گرفت. ظلم آنها گاهی حتی از سوی مقامات سکولار نیز محکوم می شد، به عنوان مثال، فیلیپ چهارم عادل (1297). نام شهود به متهم داده نشد. آنها حتی می توانند کسانی باشند که از کلیسا تکفیر شده اند، دزدان، قاتلان و سوگندشکنان که شهادت آنها هرگز در دادگاه های سکولار پذیرفته نشد. او از فرصت داشتن وکیل محروم شد. تنها فرصت برای مرد محکوم درخواست تجدید نظر به مقر مقدس بود، اگرچه به طور رسمی توسط بول 1231 ممنوع شد. شخصی که یک بار توسط تفتیش عقاید محکوم شده بود، می‌توانست در هر زمانی دوباره به محاکمه کشیده شود. حتی مرگ نیز روند تحقیقات را متوقف نکرد: اگر فردی که قبلاً مرده بود مجرم شناخته می شد، خاکستر او را از قبر خارج می کردند و می سوزاندند.

سیستم مجازات توسط بول 1213، احکام شورای سوم لاتران و بول 1231 ایجاد شد. کسانی که توسط تفتیش عقاید محکوم شده بودند به مقامات مدنی تحویل داده شدند و در معرض مجازات های سکولار قرار گرفتند. یک «بدعت» که قبلاً در جریان محاکمه «توبه کرده بود» مستحق حبس ابد بود که دادگاه تفتیش عقاید حق کاهش آن را داشت. این نوع مجازات برای سیستم ندامتگاه غرب قرون وسطی بدعتی بود. زندانیان را در سلول‌های تنگ با سوراخی در سقف نگهداری می‌کردند، فقط به نان و آب تغذیه می‌کردند و گاهی به غل و زنجیر می‌بستند. در اواخر قرون وسطی، گاهی اوقات حبس با کار سخت در گالی ها یا کارگاه ها جایگزین می شد. یک "بدعت گذار" مداوم یا کسی که دوباره "به بدعت افتادن" محکوم شد به سوزاندن در چوب. محکومیت اغلب مستلزم مصادره اموال به نفع مقامات سکولار بود که هزینه های دادگاه تفتیش عقاید را جبران می کردند. از این رو علاقه ویژه تفتیش عقاید به افراد ثروتمند است.

برای کسانی که در طول "دوره رحمت" به دادگاه تفتیش عقاید اعتراف کردند (15 تا 30 روز، از لحظه ورود قضات به یک منطقه خاص) که برای جمع آوری اطلاعات (محکومیت، خود متهم سازی و غیره) در مورد جنایات اختصاص داده شده است. علیه ایمان، مجازات های کلیسا اعمال شد. اینها شامل ممنوعیت (ممنوعیت عبادت در یک منطقه خاص)، تکفیر و انواع مختلف توبه - روزه سخت، نمازهای طولانی، شلاق زدن در طول راهپیمایی های دسته جمعی و مذهبی، زیارت، کمک های مالی به امور خیریه بود. کسانی که موفق به توبه شدند پیراهن مخصوص "توبه" (sanbenito) را پوشیدند.

تفتیش عقاید از قرن سیزدهم. تا زمان ما

معلوم شد که قرن سیزدهم دوره اوج تفتیش عقاید بود. مرکز فعالیت آن در فرانسه لانگدوک بود، جایی که کاتارها و والدنزها با ظلم فوق العاده ای مورد آزار و اذیت قرار گرفتند. در سال 1244، پس از تسخیر آخرین سنگر آلبیژنی ها مونتسگور، 200 نفر به آتش فرستاده شدند. در دهه 1230 در فرانسه مرکزی و شمالی، رابرت لبوگره در مقیاسی خاص عمل کرد. در سال 1235 در مون سنت-آیم آتش زدن 183 نفر را ترتیب داد. (در سال 1239 توسط پاپ به حبس ابد محکوم شد). در سال 1245، واتیکان به تفتیش‌گران حق "بخشش متقابل گناهان" را اعطا کرد و آنها را از تعهد به اطاعت از رهبری دستورات خود آزاد کرد.

تفتیش عقاید اغلب با مقاومت مردم محلی روبرو می شد: در سال 1233 اولین تفتیش عقاید آلمان، کنراد ماربورگ، کشته شد (این منجر به توقف تقریباً کامل فعالیت دادگاه ها در سرزمین های آلمان شد)، در سال 1242 - اعضای دادگاه دادگاه در تولوز، در 1252 - بازپرس شمال ایتالیا، پیر ورونا. در سال 1240 ساکنان کارکاسون و ناربون علیه تفتیش عقاید شورش کردند.

در اواسط قرن سیزدهم، از ترس افزایش قدرت تفتیش عقاید، که به قلمرو دومینیکن ها تبدیل شده بود، پاپ سعی کرد فعالیت های خود را تحت کنترل شدیدتری قرار دهد. در سال 1248، اینوسنت چهارم بازرسان تفتیش عقاید را تابع اسقف آجان کرد و در سال 1254 دادگاه‌های ایتالیای مرکزی و ساووی را به فرانسیسکن‌ها واگذار کرد و تنها لیگوریا و لمباردی را برای دومینیکن‌ها باقی گذاشت. اما در زمان اسکندر چهارم (1254-1261)، دومینیکن ها انتقام گرفتند. در نیمه دوم قرن سیزدهم. آنها در واقع از در نظر گرفتن نمایندگان پاپ دست برداشتند و تفتیش عقاید را به یک سازمان مستقل تبدیل کردند. پست بازرس کل، که پاپ ها از طریق او بر فعالیت های آن نظارت داشتند، برای سال ها خالی ماند.

شکایات متعدد در مورد خودسری دادگاه ها، کلمنت پنجم را مجبور به اصلاح تفتیش عقاید کرد. به ابتکار او، شورای وین در سال 1312 تفتیش عقاید را ملزم به هماهنگی رویه های قضایی (به ویژه استفاده از شکنجه) و احکام با اسقف های محلی کرد. در سال 1321 جان بیست و دوم قدرت آنها را بیشتر محدود کرد. تفتیش عقاید به تدریج رو به زوال رفت: قضات به طور دوره ای فراخوان می شدند، احکام آنها اغلب لغو می شد. در سال 1458، ساکنان لیون حتی رئیس دادگاه را دستگیر کردند. در تعدادی از کشورها (ونیز، فرانسه، لهستان) تفتیش عقاید تحت کنترل دولت قرار گرفت. فیلیپ چهارم در سال های 1307-1314 از آن به عنوان ابزاری برای شکست شوالیه های ثروتمند و با نفوذ معبد استفاده کرد. با کمک آن، امپراتور آلمان سیگیزموند در سال 1415 با یان هوس و بریتانیایی ها در سال 1431 با ژان آرک برخورد کردند. در نیمه دوم قرن شانزدهم، «بدعت» هم توسط پارلمان‌ها (محاکم) و هم توسط «اتاق‌های آتش» (chambres ardentes) مورد توجه قرار گرفت.

در پایان قرن پانزدهم. تفتیش عقاید تولد دوباره خود را تجربه کرد. در سال 1478 در زمان فردیناند آراگون و ایزابلا کاستیلی در اسپانیا تأسیس شد و برای سه قرن و نیم ابزار مطلق گرایی سلطنتی بود. تفتیش عقاید اسپانیایی که توسط تی. اهداف اصلی آن یهودیان (مارانوس) و مسلمانان (موریسکوها) بودند که اخیراً به مسیحیت گرویده بودند و بسیاری از آنها مخفیانه به انجام دین سابق خود ادامه دادند. طبق داده‌های رسمی، در سال‌های 1481-1808 در اسپانیا، تقریباً 32 هزار نفر در auto-da-fé (اعدام عمومی "بدعت‌گذاران") جان خود را از دست دادند. 291.5 هزار نفر نیز مشمول مجازات های دیگر (حبس ابد، کار شاقه، مصادره اموال، تذکر) شدند. معرفی تفتیش عقاید در هلند اسپانیا یکی از دلایل انقلاب هلند 1566-1609 بود. از سال 1519، این موسسه در مستعمرات اسپانیایی آمریکای مرکزی و جنوبی فعالیت می کرد.

در پایان قرن پانزدهم. تفتیش عقاید در آلمان اهمیت ویژه ای پیدا کرد. در اینجا، علاوه بر "بدعت ها"، او به طور فعال با "جادوگری" ("شکار جادوگران") مبارزه کرد. با این حال، در دهه 1520 در حاکمیت های آلمان، جایی که اصلاحات پیروز شد، این نهاد برای همیشه پایان یافت. در سال 1536، تفتیش عقاید در پرتغال تأسیس شد، جایی که آزار و اذیت «مسیحیان جدید» (یهودیان که به کاتولیک گرویدند) آغاز شد. در سال 1561، تاج پرتغال آن را به متصرفات هندی خود معرفی کرد. در آنجا او شروع به ریشه کن کردن "آموزه های نادرست" محلی کرد که ویژگی های مسیحیت و هندوئیسم را ترکیب می کرد.

موفقیت‌های اصلاح‌طلبی، پاپ را بر آن داشت تا سیستم تفتیش عقاید را به سمت تمرکز بیشتر تغییر دهد. در سال 1542، پل سوم یک جماعت مقدس دائمی از تفتیش عقاید رومی و جهانی (دفتر مقدس) را برای نظارت بر فعالیت های دادگاه های محلی تأسیس کرد، اگرچه در واقعیت حوزه قضایی آن فقط به ایتالیا (به جز ونیز) گسترش یافت. ریاست دفتر را خود پاپ بر عهده داشت و ابتدا از پنج و سپس از ده کاردینال تفتیش عقاید تشکیل شده بود. شورای مشورتی متخصصان حقوق کانون زیر نظر آن فعالیت می کرد. او همچنین سانسور پاپ را انجام داد و فهرست کتاب‌های ممنوعه را از سال 1559 منتشر کرد. مشهورترین قربانیان تفتیش عقاید پاپ جوردانو برونو و گالیله گالیله بودند.

از عصر روشنگری، تفتیش عقاید شروع به از دست دادن موقعیت خود کرد. در پرتغال، حقوق او به طور قابل توجهی محدود شد: S. de Pombal، اولین وزیر پادشاه خوزه اول (1750-1777)، در سال 1771 او را از حق سانسور محروم کرد و auto-da-fé را حذف کرد، و در سال 1774 ممنوعیت استفاده از شکنجه در سال 1808، ناپلئون اول به طور کامل تفتیش عقاید را در ایتالیا، اسپانیا و پرتغال که به تصرف خود درآورده بود، لغو کرد. در سال 1813، کادیز کورتس (پارلمان) آن را در مستعمرات اسپانیا لغو کرد. با این حال، پس از سقوط امپراتوری ناپلئون در سال 1814، آن را هر دو در جنوب اروپا و آمریکای لاتین بازسازی شد. در سال 1816، پاپ پیوس هفتم استفاده از شکنجه را ممنوع کرد. پس از انقلاب 1820، نهاد تفتیش عقاید سرانجام در پرتغال وجود نداشت. در سال 1821، کشورهای آمریکای لاتین که خود را از سلطه اسپانیا رها کردند نیز آن را رها کردند. آخرین فردی که با حکم دادگاه تفتیش عقاید اعدام شد، معلم اسپانیایی سی ریپول (والنسیا، 1826) بود. در سال 1834 تفتیش عقاید در اسپانیا منحل شد. در سال 1835، پاپ گریگوری شانزدهم رسماً تمام دادگاه های تفتیش عقاید محلی را لغو کرد، اما دفتر مقدس را حفظ کرد، که فعالیت های آن از آن زمان به تکفیر و انتشار محدود بود. فهرست مطالب.

در زمان شورای دوم واتیکان 1962-1965، دفتر مقدس تنها یادگاری نفرت انگیز از گذشته باقی ماند. در سال 1966، پاپ پل ششم در واقع آن را ملغی کرد و آن را به جماعت دکترین ایمان با کارکردهای صرفاً سانسوری تبدیل کرد. شاخص لغو شده است.

یک اقدام مهم، ارزیابی مجدد جان پل دوم (1978-2005) از نقش تاریخی تفتیش عقاید بود. به ابتکار او، گالیله در سال 1992، کوپرنیک در سال 1993 بازسازی شد و بایگانی دفتر مقدس در سال 1998 باز شد. در مارس 2000، ژان پل دوم از طرف کلیسا برای "گناهان عدم تحمل" و جنایات تفتیش عقاید توبه کرد.

ایوان کریوشین

در قرن دوازدهم کلیسای کاتولیک با رشد جنبش های مذهبی مخالف در اروپای غربی، به ویژه آلبیژنیسم (کاتاریسم) مواجه بود. برای مبارزه با آنها، پاپ وظیفه شناسایی و قضاوت «بدعت گذاران» را به اسقف سپرد و سپس آنها را برای مجازات به مقامات سکولار («تفتیش عقاید اسقفی») تحویل داد. این نظم در فرمان های شورای دوم (1139) و سوم (1212) لاتران، گاوهای نر لوسیوس سوم (1184) و بی گناه سوم (1199) ثبت شده است. این مقررات برای اولین بار در طول جنگ های آلبیجنس (1209-1229) اعمال شد. در سال 1220 توسط امپراتور آلمان فردریک دوم و در سال 1226 توسط پادشاه فرانسه لوئیس هشتم به رسمیت شناخته شدند. از 1226 تا 1227، سوزاندن در چوب به مجازات نهایی برای "جنایت علیه ایمان" در آلمان و ایتالیا تبدیل شد.

با این حال ، "تفتیات عقاید اسقف" ناکارآمد بود: اسقف ها به قدرت سکولار وابسته بودند و قلمرو تابع آنها کوچک بود که به "بدعت گذار" اجازه می داد به راحتی به اسقف نشینی همسایه پناه ببرند. بنابراین، در سال 1231، گریگوری نهم، با ارجاع موارد بدعت به حوزه قانون شرعی، یک نهاد دائمی از عدالت کلیسا - تفتیش عقاید - ایجاد کرد تا آنها را بررسی کند. در ابتدا علیه کاتارها و والدنزها، به زودی علیه دیگر فرقه‌های «بدعت‌گرا» - بگین‌ها، فراتیچلی‌ها، روحانی‌ها و سپس علیه «جادوگران»، «جادوگران» و کفرگویان روی آورد.

در سال 1231 تفتیش عقاید در آراگون، در 1233 - در فرانسه، در 1235 - در مرکز، در سال 1237 - در شمال و جنوب ایتالیا معرفی شد.

سیستم تفتیش عقاید.

تفتیش عقاید از اعضای فرقه های رهبانی، عمدتاً دومینیکن ها، استخدام می شدند و مستقیماً به پاپ گزارش می دادند. در آغاز قرن 14. کلمنت پنجم محدودیت سنی را برای آنها چهل سال تعیین کرد. در ابتدا، هر دادگاه توسط دو قاضی با حقوق مساوی و از آغاز قرن چهاردهم اداره می شد. - فقط یک قاضی از قرن 14 آنها مشاوران حقوقی (واجد شرایط) را به همراه داشتند که "بدعت گذاری" اظهارات متهم را مشخص کردند. علاوه بر آنها، تعداد کارمندان دادگاه شامل یک سردفتر که شهادت را تأیید می کرد، شاهدان حاضر در بازجویی ها، یک دادستان، یک پزشک که بر سلامت متهم در هنگام شکنجه نظارت می کرد و یک جلاد بود. تفتیشگران حقوق سالانه یا بخشی از اموال مصادره شده از «بدعت گذاران» (در ایتالیا یک سوم) دریافت می کردند. آنها در فعالیت های خود هم توسط فرمان های پاپ و هم دستورالعمل های ویژه هدایت می شدند: در دوره اولیه، محبوب ترین آنها بود. تمرین تفتیش عقایدبرنارد گای (1324)، در اواخر قرون وسطی - چکش جادوگرانجی اسپرنگر و جی اینستیتوریس (1487) .

دو نوع روش تفتیش عقاید وجود داشت - تحقیقات عمومی و انفرادی: در مورد اول، کل جمعیت یک منطقه معین مورد سؤال قرار گرفت، در مورد دوم، چالش از طریق کشیش به یک شخص خاص انجام شد. اگر احضار شده حاضر نمی شد، تکفیر می شد. کسی که ظاهر شد سوگند یاد کرد که صادقانه تمام آنچه را که در مورد "بدعت" می داند بگوید. خود رسیدگی ها در رازداری عمیق نگهداری می شد. شکنجه که توسط Innocent IV (1252) مجاز شده بود، به طور گسترده مورد استفاده قرار گرفت. ظلم آنها گاهی حتی از سوی مقامات سکولار نیز محکوم می شد، به عنوان مثال، فیلیپ چهارم عادل (1297). نام شهود به متهم داده نشد. آنها حتی می توانند کسانی باشند که از کلیسا تکفیر شده اند، دزدان، قاتلان و سوگندشکنان که شهادت آنها هرگز در دادگاه های سکولار پذیرفته نشد. او از فرصت داشتن وکیل محروم شد. تنها فرصت برای مرد محکوم درخواست تجدید نظر به مقر مقدس بود، اگرچه به طور رسمی توسط بول 1231 ممنوع شد. شخصی که یک بار توسط تفتیش عقاید محکوم شده بود، می‌توانست در هر زمانی دوباره به محاکمه کشیده شود. حتی مرگ نیز روند تحقیقات را متوقف نکرد: اگر فردی که قبلاً مرده بود مجرم شناخته می شد، خاکستر او را از قبر خارج می کردند و می سوزاندند.

سیستم مجازات توسط بول 1213، احکام شورای سوم لاتران و بول 1231 ایجاد شد. کسانی که توسط تفتیش عقاید محکوم شده بودند به مقامات مدنی تحویل داده شدند و در معرض مجازات های سکولار قرار گرفتند. یک «بدعت» که قبلاً در جریان محاکمه «توبه کرده بود» مستحق حبس ابد بود که دادگاه تفتیش عقاید حق کاهش آن را داشت. این نوع مجازات برای سیستم ندامتگاه غرب قرون وسطی بدعتی بود. زندانیان را در سلول‌های تنگ با سوراخی در سقف نگهداری می‌کردند، فقط به نان و آب تغذیه می‌کردند و گاهی به غل و زنجیر می‌بستند. در اواخر قرون وسطی، گاهی اوقات حبس با کار سخت در گالی ها یا کارگاه ها جایگزین می شد. یک "بدعت گذار" مداوم یا کسی که دوباره "به بدعت افتادن" محکوم شد به سوزاندن در چوب. محکومیت اغلب مستلزم مصادره اموال به نفع مقامات سکولار بود که هزینه های دادگاه تفتیش عقاید را جبران می کردند. از این رو علاقه ویژه تفتیش عقاید به افراد ثروتمند است.

برای کسانی که در طول "دوره رحمت" به دادگاه تفتیش عقاید اعتراف کردند (15 تا 30 روز، از لحظه ورود قضات به یک منطقه خاص) که برای جمع آوری اطلاعات (محکومیت، خود متهم سازی و غیره) در مورد جنایات اختصاص داده شده است. علیه ایمان، مجازات های کلیسا اعمال شد. اینها شامل ممنوعیت (ممنوعیت عبادت در یک منطقه خاص)، تکفیر و انواع مختلف توبه - روزه سخت، نمازهای طولانی، شلاق زدن در طول راهپیمایی های دسته جمعی و مذهبی، زیارت، کمک های مالی به امور خیریه بود. کسانی که موفق به توبه شدند پیراهن مخصوص "توبه" (sanbenito) را پوشیدند.

تفتیش عقاید از قرن سیزدهم. تا زمان ما

معلوم شد که قرن سیزدهم دوره اوج تفتیش عقاید بود. مرکز فعالیت آن در فرانسه لانگدوک بود، جایی که کاتارها و والدنزها با ظلم فوق العاده ای مورد آزار و اذیت قرار گرفتند. در سال 1244، پس از تسخیر آخرین سنگر آلبیژنی ها مونتسگور، 200 نفر به آتش فرستاده شدند. در دهه 1230 در فرانسه مرکزی و شمالی، رابرت لبوگره در مقیاسی خاص عمل کرد. در سال 1235 در مون سنت-آیم آتش زدن 183 نفر را ترتیب داد. (در سال 1239 توسط پاپ به حبس ابد محکوم شد). در سال 1245، واتیکان به تفتیش‌گران حق "بخشش متقابل گناهان" را اعطا کرد و آنها را از تعهد به اطاعت از رهبری دستورات خود آزاد کرد.

تفتیش عقاید اغلب با مقاومت مردم محلی روبرو می شد: در سال 1233 اولین تفتیش عقاید آلمان، کنراد ماربورگ، کشته شد (این منجر به توقف تقریباً کامل فعالیت دادگاه ها در سرزمین های آلمان شد)، در سال 1242 - اعضای دادگاه دادگاه در تولوز، در 1252 - بازپرس شمال ایتالیا، پیر ورونا. در سال 1240 ساکنان کارکاسون و ناربون علیه تفتیش عقاید شورش کردند.

در اواسط قرن سیزدهم، از ترس افزایش قدرت تفتیش عقاید، که به قلمرو دومینیکن ها تبدیل شده بود، پاپ سعی کرد فعالیت های خود را تحت کنترل شدیدتری قرار دهد. در سال 1248، اینوسنت چهارم بازرسان تفتیش عقاید را تابع اسقف آجان کرد و در سال 1254 دادگاه‌های ایتالیای مرکزی و ساووی را به فرانسیسکن‌ها واگذار کرد و تنها لیگوریا و لمباردی را برای دومینیکن‌ها باقی گذاشت. اما در زمان اسکندر چهارم (1254-1261)، دومینیکن ها انتقام گرفتند. در نیمه دوم قرن سیزدهم. آنها در واقع از در نظر گرفتن نمایندگان پاپ دست برداشتند و تفتیش عقاید را به یک سازمان مستقل تبدیل کردند. پست بازرس کل، که پاپ ها از طریق او بر فعالیت های آن نظارت داشتند، برای سال ها خالی ماند.

شکایات متعدد در مورد خودسری دادگاه ها، کلمنت پنجم را مجبور به اصلاح تفتیش عقاید کرد. به ابتکار او، شورای وین در سال 1312 تفتیش عقاید را ملزم به هماهنگی رویه های قضایی (به ویژه استفاده از شکنجه) و احکام با اسقف های محلی کرد. در سال 1321 جان بیست و دوم قدرت آنها را بیشتر محدود کرد. تفتیش عقاید به تدریج رو به زوال رفت: قضات به طور دوره ای فراخوان می شدند، احکام آنها اغلب لغو می شد. در سال 1458، ساکنان لیون حتی رئیس دادگاه را دستگیر کردند. در تعدادی از کشورها (ونیز، فرانسه، لهستان) تفتیش عقاید تحت کنترل دولت قرار گرفت. فیلیپ چهارم در سال های 1307-1314 از آن به عنوان ابزاری برای شکست شوالیه های ثروتمند و با نفوذ معبد استفاده کرد. با کمک آن، امپراتور آلمان سیگیزموند در سال 1415 با یان هوس و بریتانیایی ها در سال 1431 با ژان آرک برخورد کردند. در نیمه دوم قرن شانزدهم، «بدعت» هم توسط پارلمان‌ها (محاکم) و هم توسط «اتاق‌های آتش» (chambres ardentes) مورد توجه قرار گرفت.

در پایان قرن پانزدهم. تفتیش عقاید تولد دوباره خود را تجربه کرد. در سال 1478 در زمان فردیناند آراگون و ایزابلا کاستیلی در اسپانیا تأسیس شد و برای سه قرن و نیم ابزار مطلق گرایی سلطنتی بود. تفتیش عقاید اسپانیایی که توسط تی. اهداف اصلی آن یهودیان (مارانوس) و مسلمانان (موریسکوها) بودند که اخیراً به مسیحیت گرویده بودند و بسیاری از آنها مخفیانه به انجام دین سابق خود ادامه دادند. طبق داده‌های رسمی، در سال‌های 1481-1808 در اسپانیا، تقریباً 32 هزار نفر در auto-da-fé (اعدام عمومی "بدعت‌گذاران") جان خود را از دست دادند. 291.5 هزار نفر نیز مشمول مجازات های دیگر (حبس ابد، کار شاقه، مصادره اموال، تذکر) شدند. معرفی تفتیش عقاید در هلند اسپانیا یکی از دلایل انقلاب هلند 1566-1609 بود. از سال 1519، این موسسه در مستعمرات اسپانیایی آمریکای مرکزی و جنوبی فعالیت می کرد.

در پایان قرن پانزدهم. تفتیش عقاید در آلمان اهمیت ویژه ای پیدا کرد. در اینجا، علاوه بر "بدعت ها"، او به طور فعال با "جادوگری" ("شکار جادوگران") مبارزه کرد. با این حال، در دهه 1520 در حاکمیت های آلمان، جایی که اصلاحات پیروز شد، این نهاد برای همیشه پایان یافت. در سال 1536، تفتیش عقاید در پرتغال تأسیس شد، جایی که آزار و اذیت «مسیحیان جدید» (یهودیان که به کاتولیک گرویدند) آغاز شد. در سال 1561، تاج پرتغال آن را به متصرفات هندی خود معرفی کرد. در آنجا او شروع به ریشه کن کردن "آموزه های نادرست" محلی کرد که ویژگی های مسیحیت و هندوئیسم را ترکیب می کرد.

موفقیت‌های اصلاح‌طلبی، پاپ را بر آن داشت تا سیستم تفتیش عقاید را به سمت تمرکز بیشتر تغییر دهد. در سال 1542، پل سوم یک جماعت مقدس دائمی از تفتیش عقاید رومی و جهانی (دفتر مقدس) را برای نظارت بر فعالیت های دادگاه های محلی تأسیس کرد، اگرچه در واقعیت حوزه قضایی آن فقط به ایتالیا (به جز ونیز) گسترش یافت. ریاست دفتر را خود پاپ بر عهده داشت و ابتدا از پنج و سپس از ده کاردینال تفتیش عقاید تشکیل شده بود. شورای مشورتی متخصصان حقوق کانون زیر نظر آن فعالیت می کرد. او همچنین سانسور پاپ را انجام داد و فهرست کتاب‌های ممنوعه را از سال 1559 منتشر کرد. مشهورترین قربانیان تفتیش عقاید پاپ جوردانو برونو و گالیله گالیله بودند.

از عصر روشنگری، تفتیش عقاید شروع به از دست دادن موقعیت خود کرد. در پرتغال، حقوق او به طور قابل توجهی محدود شد: S. de Pombal، اولین وزیر پادشاه خوزه اول (1750-1777)، در سال 1771 او را از حق سانسور محروم کرد و auto-da-fé را حذف کرد، و در سال 1774 ممنوعیت استفاده از شکنجه در سال 1808، ناپلئون اول به طور کامل تفتیش عقاید را در ایتالیا، اسپانیا و پرتغال که به تصرف خود درآورده بود، لغو کرد. در سال 1813، کادیز کورتس (پارلمان) آن را در مستعمرات اسپانیا لغو کرد. با این حال، پس از سقوط امپراتوری ناپلئون در سال 1814، آن را هر دو در جنوب اروپا و آمریکای لاتین بازسازی شد. در سال 1816، پاپ پیوس هفتم استفاده از شکنجه را ممنوع کرد. پس از انقلاب 1820، نهاد تفتیش عقاید سرانجام در پرتغال وجود نداشت. در سال 1821، کشورهای آمریکای لاتین که خود را از سلطه اسپانیا رها کردند نیز آن را رها کردند. آخرین فردی که با حکم دادگاه تفتیش عقاید اعدام شد، معلم اسپانیایی سی ریپول (والنسیا، 1826) بود. در سال 1834 تفتیش عقاید در اسپانیا منحل شد. در سال 1835، پاپ گریگوری شانزدهم رسماً تمام دادگاه های تفتیش عقاید محلی را لغو کرد، اما دفتر مقدس را حفظ کرد، که فعالیت های آن از آن زمان به تکفیر و انتشار محدود بود. فهرست مطالب.

در زمان شورای دوم واتیکان 1962-1965، دفتر مقدس تنها یادگاری نفرت انگیز از گذشته باقی ماند. در سال 1966، پاپ پل ششم در واقع آن را ملغی کرد و آن را به جماعت دکترین ایمان با کارکردهای صرفاً سانسوری تبدیل کرد. شاخص لغو شده است.

یک اقدام مهم، ارزیابی مجدد جان پل دوم (1978-2005) از نقش تاریخی تفتیش عقاید بود. به ابتکار او، گالیله در سال 1992، کوپرنیک در سال 1993 بازسازی شد و بایگانی دفتر مقدس در سال 1998 باز شد. در مارس 2000، ژان پل دوم از طرف کلیسا برای "گناهان عدم تحمل" و جنایات تفتیش عقاید توبه کرد.

ایوان کریوشین

آزادی بیان، آزادی مذهب... برای هر یک از این "گناهان"، اگر ما فقط چند قرن قبل در اروپا یا آمریکا زندگی می کردیم، به راحتی می توانستیم در خطر باشیم و زنده بمانیم. و تفتیش عقاید این کار را انجام خواهد داد، و به هزینه ما. پس این چه نوع قدرتی است؟

خود کلمه لاتین "inquīsītiō" به معنای "پرسش" است. بنابراین، تفتیش عقاید نامی بود که به یک سازمان خاص داده شد که درگیر تحقیقات بود، اما نه پرونده های جنایی. در واقع، تفتیش عقاید بخشی از کلیسا است، بخش مجازات آن، که برای قرن ها به دنبال مخالفان - بدعت گذاران - بوده است.

تفتیش عقاید در همه جا که کلیسا بود وجود نداشت. این بدن اولین بار به طور رسمی در سال 1215 توسط پاپ اینوسنتس سوم ایجاد شد. این همان چیزی است که آنها آن را "تفتیش عقاید" نامیدند. وظایف تفتیش‌گران هم شامل کشف بدعت‌ها و مجازات آنها و هم انجام یک حمله پیشگیرانه به منابع احتمالی آنها - نوعی کار پیشگیرانه - بود. تفتیش عقاید زیر شاخه کلیسای کاتولیک تشکیل شد و به ویژه در فرانسه، اسپانیا و سایر کشورهای کاتولیک قدرتمند بود. پیتر اول نیز چنین موسسه ای را در یک زمان در روسیه ایجاد کرد، با اهداف کمی متفاوت، اما تنها 5 سال به طول انجامید، زیرا ایمان ارتدکس نمی توانست چیزی به عنوان تفتیش عقاید را بپذیرد.

پس چگونه این سیستم جالب اما بی رحمانه کار می کرد؟ همه چیز فوق العاده ساده بود. منصب تفتیش عقاید وجود داشت که حتی از اسقف های عالی رتبه قدرت بیشتری داشت. با رسیدن به محل، بازپرس به همه اعلام کرد که یک دوره زمانی مشخص که هر بدعت گذار می تواند بیاید و داوطلبانه خود را به دست تفتیش عقاید تسلیم کند، که سرنوشت غیر قابل رغبت بعدی او را آسان تر کرد. پس از این زمان، اقدامات فعال آغاز شد - کل جمعیت مورد بررسی قرار گرفت، محکومیت ها مورد مطالعه قرار گرفت و بدعت گذاران بالقوه شناسایی شدند که بلافاصله به غل و زنجیر درآمدند. سپس آنها با تحقیقات روبرو شدند.

روند تحقیق به روشی اصلی انجام شد. متهم غیابی مجرم شناخته شد. وکیل نداشت از نکوهش و شهادت دروغ استفاده شد. در عین حال، محکوم به شهادت دروغ نیز مجازات شد، اما شهادت وی از پرونده حذف نشد. هیچ اتهامی مطرح نشد - تفتیش عقاید سعی کردند "بدعت گذار" را گیج کنند تا خود او به طور تصادفی از گناهانش غافل شود. پس از این، نوبت به شکنجه رسید - متهم را به اتاق شکنجه مخصوص بردند و در آنجا از روش های بسیار غیرانسانی استفاده کردند - از کندن ناخن گرفته تا قفسه زدن. و فقط پس از این اتهامات مطرح شد، البته اگر شخص مورد تحقیق هنوز زنده بود.

وظیفه تفتیش عقاید در واقع فقط بازگرداندن بدعت گذار به آغوش کلیسا بود. اگر او آن را رد می کرد، در واقع، تفتیش عقاید دیگر نمی توانستند با او کاری بکنند جز اینکه او را از کلیسا تکفیر کنند. اما این فقط تئوری است. در صورت عدم پذیرش مداوم گناه، بدعت گذار را «لجاج» و «آزاد» اعلام کردند، یعنی با «آرزوهای» مناسب در اختیار مقامات سکولار قرار گرفت. این به معنای سوزاندن در آتش بود - کلیسا نمی توانست با ریختن خون خود را لکه دار کند، اما مقامات سکولار به خوبی می توانستند آن را تحمل کنند. و اگر تفتیش عقاید بدعتی را به آنها تحویل دهد که گناهش قبلاً "اثبات شده بود" ، هیچ کس نمی توانست با این تصمیم مخالفت کند - حتی پادشاهان و کاردینال ها می توانستند به دست تفتیشگران بیفتند ، که گاهی اوقات اتفاق می افتاد. سوزاندن روی چوب معمولاً در میدان اصلی انجام می شد و تمام جمعیت از جمله کودکان جمع شده بودند.

اگر بدعت گذار به گناه خود اعتراف کرد، ممکن است او را نسوزاند - مجازات بستگی به درجه "گناه" دارد. این می تواند پوشیدن مادام العمر صلیب یا نشانه های گناه، زیارت اماکن مقدس یا حبس باشد. در زندان معمولاً زندانی را با زنجیر به دیوار می‌بندند و در آنجا روی نان و آب نگه می‌داشتند، بدون اینکه زنجیر را بردارند. چنین وجودی به ندرت بیش از سه سال به طول انجامید و مردم معمولاً به این ترتیب می مردند.

در طول چندین قرن از وجود تفتیش عقاید، بارها تلاش شد تا به نحوی روند تحقیق و مجازات تنظیم شود. این همیشه بیشتر برای نمایش بود تا یک اقدام واقعی. در هر صورت بازپرس هم متهم و هم قاضی بود و یک بدعت گذار آشکارا مجرم بود، فارغ از اینکه روند محاکمه به چه مسخره ای تبدیل شد.

تمام اموال متهم مصادره شد، بنابراین قربانیان تفتیش عقاید اغلب افراد ثروتمند بودند. کلیسا در تعقیب سود و برداشت خونین کاملاً چهره خود را از دست داده است. البته گاهی قیام هایی علیه این خودسری در می گرفت، اما خیلی سریع سرکوب می شد، زیرا در واقع کلیسا تنها قدرت بود و همه این پادشاهان... آنها هم مثل همه انسان های فانی به سادگی از تفتیش عقاید می ترسیدند.

تفتیش عقاید جنایات خاصی را در اسپانیا مرتکب شد، به ویژه زمانی که توماس تورکومادا در سال 1481 پست تفتیش عقاید بزرگ اسپانیا را بر عهده گرفت. در طول 18 سال "رهبری" وی، حدود 10 هزار نفر زنده زنده سوزانده شدند و حدود 100 هزار نفر تحت مجازات های مختلف قرار گرفتند.

دوران تفتیش عقاید به قرون وسطی وحشی ختم نشد. در اسپانیا تنها در سال 1834 به طور رسمی بسته شد و اگرچه قدرت آن دیگر مانند قبل نبود، مردم هنوز تا آخرین بار و با لذت در آتش سوزانده می شدند ... اما فقط کمی بیش از یک قرن و یک قرن نیمی از آن زمان گذشته بود فقط یک قدم ما را از حیوانات جدا می کند...