РУССКАЯ СТАРООБРЯДЧЕСКАЯ ЦЕРКОВЬ
В 1666-1667 гг. при Никоне произошёл раскол в Русской православной церкви . Никон в первые годы своего патриаршества, когда его ещё поддерживал царь, начал исправление богослужебных книг. Задача перед церковью стояла правильная - унифицировать религиозную жизнь по всей стране. Это предполагало одинаковый текст молитв, одни и те же формы магических обрядов, один и тот же чин богослужения.Стоглавый собор ранее постановил совершать двупёрстное крестное знамение, а не троеперстное. Устанавливалось направление крестного хода посолонь (по ходу Солнца), а не против Солнца. Кроме того, предписывалось совершать двоекратную аллилуйю, а не трёхкратную. Никон же отменил эти решения и предписывал "два" заменить на "три". Но церковники отказывались исполнять указания Никона. Их стали называть старообрядцами. Никон их преследовал за непокорность. Сами изменения не стоили тех преследований, которым подвергались старообрядцы. Сам Никон говорил о старых и новоисправленных богослужебных книгах: "И те, и другие добры; всё равно, по коим хочешь, по тем и служишь". Он говорил это в частной беседе с Иваном Нероновым. А на деле огнём и мечом преследовал старообрядцев. Тех из них, что раскаивались, вновь воссоединяли с церковью и разрешали совершать обряды по-старому. Главное было в том, чтобы показать власть, продемонстрировать, что ослушиваться духовных авторитетов нельзя.
Масштабы преследований были огромны. Против нововведений выступили не только многие представители городского духовенства, но и князья. Наиболее известен из них Аввакум . Старообрядцев ссылали по отдельным монастырям, урезывали языки и избивали кнутами. Кровь и страдания лились по всей необъятной Руси. Аввакум, вместе с другими защитниками старой веры, был расстрижен и отправлен в Пустозёрский острог. Здесь, в сырой яме, в холоде и голоде, он должен был находиться до смерти. У многих из сосланных вырвали языки. В 1682 году Аввакум был сожжён живьём в Пустозёрске. Опорой старообрядцев стал Соловецкий монастырь, где отказались руководствоваться новыми богослужебными книгами. Для подавления бунта были посланы войска, которые держали монастырь в осаде в продолжении восьми лет.
В 1675 году начались акты самосожжения старообрядцев . Добровольно в огне погибло не менее двадцати тысяч человек. Эти самосожжения продолжались в течение восемнадцатого столетия. Прекратились они только при Екатерине II.
Правительство с начала XVIII века включило официальную церковь в систему государства. С этого времени началось систематическое законодательное ограничение старообрядцев, которых и раньше, с конца XVII века, довольно жестоко преследовали. Одной из форм этой борьбы была попытка уничтожить существующие и запретить производить новые иконы, в которых сохранились бы изображения двуперстного крещения, отвергнутые официальной церковью надписи, архаичная иконография в целом. Борьба эта маскировалась призывом изъять из обихода "неправильные" и "неискусные" иконы. В 1723 г. (при Петре) был издан указ вовсе запретить использование и производство металлических икон. На практике этот указ не был исполнен.
Пётр I восстановил Монастырский приказ по управлению всеми церковными и монастырскими имуществами. Это управление переходило к государству. Затем он упразднил патриаршество и ввёл новый порядок управления церковью, подобную протестанской. Церковь стала управляться Духовным коллегиумом. Так патриаршество было упразднено и государство стало управлять церковью. В последующем Петром I во главе церкви был поставлен "святейший правительственный синод". Он состоял из нескольких высших церковных иерархов. См. .
Русская православная церковь управлялась практически царём. Она была государственной на территории Российской империи. Выход из православной веры считался уголовным преступлением. Церковь обладала сетью приходских школ и епархиальных училищ. Православное богословие преподавалось в высших учебных заведениях.
9 ноября 2000 года исполнилось двести лет официального учреждения Государем Императором Павлом I и Святейшим Синодом в лоне Русской Православной Церкви единоверческих (старообрядных) приходов. Они возникли по инициативе старообрядцев, желающих выйти из раскола при сохранении за ними права на древлеправославные богослужебные традиции. Единоверческие приходы являются неразрывной частью Православной Церкви и канонически подчиняются ее архиереям. Они сохраняют древние богослужебные уставы, двуперстие, средневековое унисонное знаменное пение.
СПАСОВО СОГЛАСИЕ (НЕТОВЩИНА, СПАСОВСКИЙ ТОЛК)
Одно из беспоповских направлений старообрядчества. Возникло в конце XVII века в среднем Поволжье (р. Керженец, Ярославская и Костромская губернии) и изначально не было связано с северными беспоповцами (федосеевцами и поморцами).
Основателем спасова согласия считается Козьма Андреев. Приверженцы спасова согласия считают своим первым учителем легендарного Капитона Даниловского.
Есть и другая информация, не противоречащая, но дополняющая предыдущую.
Один из первоучителей в спасовщине, инок Арсений в конце 70-х годов XVII в. основал в лесах на реке Керженец в Нижегородской губернии несколько скитов. Арсений и его последователи признавали истинными только тех священников, которые были рукоположены до исправления книг Никоном. После смерти последних из них арсеньевцы сделались беспоповцами, сохраняя при этом все уставы и обычаи керженских беглопоповцев. До середины XVIII столетия на Керженце еще упоминаются старообрядцы арсеньева толка. Впоследствии на них распространилось название "спасовцы" или "нетовцы".
Другими первоучителями спасова согласия в начале XVIII в. на Керженце были два Козьмы - Андреев и Панфилов, проповедовавшие, что ныне все таинства истреблены антихристом, священство и жертва прекратились: "Божия благодать взята на небо" и остается только "прибегать ко Спасу, который сам ведает, как нас, бедных, спасти". Это направление получило впоследствии название "козьминщина" или "нетовщина".
С уверенностью можно заявить о существовании в XVIII столетии трех направлений в спасовом согласии:
а) собственно спасовцы ("глухая нетовщина"), широко распространившиеся в Поволжье и называемые так потому, что они не были явными, записными старообрядцами. Они принимали крещение и брак в официальной православной церкви как регистрацию легального состояния, дабы избежать преследований со стороны господствующей церкви и государства;
б) арсеньевцы в нижегородском Заволжье, которые имели только одну общую с "глухой нетовщиной" черту - неприятие перекрещивания при приеме в свою веру;
в) некрещеные спасовцы или "некрестяки", в отличие от "глухой нетовщины" считавшие невозможным прибегать для крещения или брака к православной церкви, а поэтому отказавшиеся от всех таинств вообще.
Спасовцы весьма сильно отошли от других направлений беспоповства и выделяются среди них своей религиозной индифферентностью. Большинство спасовцев не имеет молельных домов, наставников и обрядов. От своих последователей спасово согласие требует бытового аскетизма, строгих ограничений в еде и питье, а также запрещает носить пеструю и цветную одежду.
Павел Прусский отмечает, что нетовщина превосходит другие безпоповские согласия также наружной строгостью жизни. Требуется воздержание, запрещается употребление в пищу продуктов, приготовленных на "дрождях" и с хмелем, картофеля, запрещается носить пеструю, яркую одежду. Нетовские ревнители и поговорку имеют: "на ком рубаха пестра, значит, душа его антихристова сестра", или еще: "…что не пестринка, то слуга бесинка".
Среди приверженцев спасова согласия были широко распространены самоубийства в виде самосожжений.
Внутри спасова согласия имеется ряд расхождений из-за различных взглядов на крещение и брак. Сторонники глухой нетовщины совершают обряды крещения и брака в православных церквах и рассматривают их как простую регистрацию. У последователей бабушкиного согласия детей крестят родители или повивальные бабки. У новоспасовцев и отрицанцев есть наставники, совершающие обряды и проводящие богослужения. Самокрещенцы считают, что креститься может только сам человек. Строгие нетовцы вообще обходятся без крещения. Немоляки отказались от использования в культе икон.
Общая численность спасовцев на конец XX века - около 100 тысяч человек, проживающих преимущественно в Саратовской, Нижегородской, Владимирской областях и районе среднего Поволжья.
БЕЛОКРИНИЦКОЕ СОГЛАСИЕ
Одной из серьезнейших проблем, стоявших перед старообрядцами с самого начала раскола Русской Церкви, было отсутствие единоверных им епископов (единственный епископ, выступивший против реформ, начатых Патриархом Никоном, Павел Коломенский умер ок. 1656). Это обстоятельство со временем привело к бурным дискуссиям среди старообрядцев о возможности заимствовать священство от РПЦ, благочестие к-рой, по мнению защитников «старой веры», значительно пострадало от богослужебных реформ. Вскоре старообрядчество разделилось на беспоповцев, отказавшихся от священнического окормления, и беглопоповцев, принимавших иереев (беглых попов), переходивших из правосл. Церкви. Из-за практически постоянного недостатка в священниках, а также зачастую сомнительных нравственных качеств беглых попов старообрядцам-поповцам было присуще желание приобрести собственного епископа и, т. о., иметь трехчастную церковную иерархию. Первая попытка была сделана стародубскими и ветковскими беглопоповцами, обратившимися в 1730 г. к Ясскому митр. Антонию с просьбой хиротонисать во епископа избранного из среды старообрядцев инока. Поскольку митр. Антоний медлил с ответом, старообрядцы в следующем году попросили об этом же находившегося в Яссах К-польского Патриарха Паисия II, однако успеха их обращение не имело. В 1765 г. на соборе в Москве поповцы и беспоповцы безрезультатно решали, нельзя ли на основании бывшего в древнерус. Церкви прецедента - поставления в 1147 г. Киевского митр. Климента Смолятича головой Климента, папы Римского, совершить рукоположение старообрядческого епископа с помощью мощей одного из Московских святителей - митрополитов Ионы или Филиппа (Колычева). Вскоре после этого поповцы обращались с просьбами о поставлении себе епископа к груз. архиепископу, крымскому митрополиту, приглашали перейти к ним нек-рых рус. архипастырей, в частности свт. Тихона (Соколова). Однако все эти попытки были безуспешны. В нек-рых случаях поиски старообрядцами своего архиерея приводили к появлению лжеепископов-авантюристов - Афиногена и Анфима в XVIII в., Аркадия «Беловодского» в XIX в.
Жесткие антистарообрядческие меры правительства имп. Николая I, подкрепленные соответствующими законодательными актами, поставили под угрозу само существование беглопоповщины и вынудили старообрядцев энергично заняться поисками собственного архиерея. Ок. 1828/29 г. настоятель Куренёвского мон-ря в Подольской губ. Ираклий с 15 старообрядческими иноками в поисках «древлеправославного» епископа путешествовал по Турции и добрался даже до Египта. В 1832 г. на Рогожском кладбище в Москве в присутствии представителей с Ветки, Иргиза, Керженца, Стародубья и др. общин было решено приложить все усилия для приобретения собственного епископа. Многолетние поиски архиерея, предпринятые старообрядческими иноками Павлом (Великодворским) и Алимпием (Милорадовым), привели к присоединению к старообрядчеству 28 (или 29) окт. 1846 г. через Миропомазание и отречение от «ересей» находившегося на покое греч. митр. Амвросия.
Митрополит Амвросий
Это событие вызвало неоднозначную реакцию среди зарубежных старообрядцев, часть к-рых отказалась подчиниться Амвросию. Одной из причин непризнания Амвросия было сомнение (высказывавшееся и до присоединения митрополита) в существовании в Греческой Церкви трехпогружательного Крещения. В авг. 1847 г. М. Иванов, уставщик Сарыкёйской общины, «от лица всего общества некрасовцев, в Турецкой державе жительствующих», отправил в Москву письмо, под к-рым подписались более 40 чел. В послании говорилось, что «в городе Юнусе [Эносе], где рожден господин митрополит Амвросий, и даже во всей Греции нет истиннаго трепогружательнаго Крещения» (ОР РГБ. Ф. 247. № 288. Л. 41, 42, 50об.). Письмо посеяло в Москве смуту, для выяснения точного положения дел в Турцию были направлены московский мещанин И. Львов, петербургский купец Волков.
Сомнения в правильности греч. Крещения были причиной создания Павлом (Великодворским) многочисленных сочинений, посвященных этой проблеме. Обосновывая поиски архиерея в Греч. Церкви, Павел в своих письмах из-за границы настойчиво указывал на то, что у греков Крещение совершается в 3 погружения (напр., его письмо из Иерусалима от 3 дек. 1845 - Субботин. Переписка. 1. С. 36-38). Специальное исследование «О трепогружательном Крещении в греках» было включено Павлом в «Краткое соображение о некоторых верах» (ОР РГБ. Ф. 247. № 739. Л. 27об.-31; 1846), подготовленное им к собору, на к-ром решался вопрос о чине приема Амвросия. Последний вместе с иноками Павлом и Алимпием на соборе 27 (по др. данным, 28) окт. 1846 г., проходившем в Белой Кринице, лично свидетельствовал, что в Греческой Церкви Крещение совершается в 3 погружения. Сравнивая чины Крещения в Греческой и Русской Церквах, Павел пришел к выводу, что первая «погрешила» против Православия гораздо меньше, чем вторая, в к-рой крещение совершается якобы через обливание. Это послужило отправной точкой для обоснования Павлом необходимости принять Амвросия в старообрядчество «от греков» 3-м чином, а не 2-м (как это произошло в действительности), мнение, к-рому Павел остался верен вплоть до своей смерти (5 мая 1854). Известны еще 2 произведения инока Павла, посвященные этой проблеме: «Уверение сомнящемуся другу» (ОР РГБ. Ф. 247. № 739. Л. 2-13об.; 1846-1849) и «Возражение со стороны древлеправославной Церкви на доводы сомнящихся и неприемлющих христопреданное священство, по причине якобы всеобдержно делающегося у греков в Крещении обливания, откуду прият на основании святоотеческих правил присоединившийся в нашу православную веру греческий митрополит Амбросий» (ОР РГБ. Ф. 247. № 265. Л. 153об.- 266об.; 1849-1854).
Сомневавшиеся в истинности греч. Крещения старообрядцы ссылались на «Проскинитарий» Арсения (Суханова). Павел в соч. «О трехпогружательном Крещении в греках» (ОР РГБ. Ф. 247. № 396; 1849-1854) показал, что в «Проскинитарии» не говорится об обливательном крещении в Греческой Церкви. Еще более убедительно это доказано в старообрядческом соч. «Сказание вкратце о первоначальном учреждении… священной иерархии» (автор неизвестен, 1861; ОР РГБ. Ф. 247. № 288). Действительно, данная тема подробно обсуждалась Арсением (Сухановым) в др. соч.- «Прениях с греками о верах», к-рое в нек-рых списках называется «Проскинитарием». Беседа Арсения с Александрийским Патриархом свидетельствовала не о том, что Греческая Церковь ввела обливательное крещение, а о том, что в исключительных случаях обрядовая сторона таинства может быть изменена. Впрочем, это не помешало Арсению сделать вывод о том, что «христианства у греков уже нет» (ОР НБ МГУ. № 1519. Л. 8). Длительная и напряженная полемика внутри старообрядчества по вопросу крещения в Греческой Церкви во многом объясняется тем, что старообрядцы не проводили четкого различия между догматами и обрядами. Инок Павел Белокриницкий в упоминавшемся «Кратком соображении» относит принятие обливательного крещения к «погрешениям в догматах закона церковного» (ОР РГБ. Ф. 247. № 265. Л. 291об.- 292). Необходимо отметить, что при построении собственного вероучения старообрядческие авторы нередко ссылались именно на отступления от обычной практики Церкви при совершении того или иного чина.
Идеи Павла в защиту Б. и. получили законченный вид в обширном труде «Прение с безпоповцами о священстве» («Десять посланий к безпоповцам»; 1852-1854; ОР РГБ. Ф. 247. № 225, 531, 857), созданном в ходе полемики с Павлом Прусским. Отвечая на вопрос последнего, сходит ли благодать Св. Духа на «еретическую» хиротонию (под к-рой понимаются в т. ч. рукоположения, совершаемые в послениконовское время в Русской и Греческой Церквах), Павел Белокриницкий развил свою теорию о видах благодати. По его мнению, благодать, подаваемая в таинстве Священства, бывает 2 видов: «воздательная» («сановная»), воспринимаемая как «православным», так и «еретическим» духовенством через правильное совершение чина таинства (его «видотворение»), и «утвердительная» благодать, к-рой нет вне «православия» (старообрядчества). «Сановная» благодать недостаточна, обладающий ею «еретический» клирик может восполнить ее «утвердительной» благодатью, обратившись к старообрядческой Церкви: благодать Св. Духа сходит на него в тот момент, когда «православный» иерей (или архиерей) мажет его миром и возлагает на него руку. Эта теория имела много сторонников среди белокриницких полемистов и господствовала в идеологии согласия до нач. 80-х гг. XIX в., когда (1840-1908), развивая идеи Павла, предложил новое учение о таинствах. Следы этой теории обнаруживаются более чем полвека спустя в докладе 1-го съезда российских братств, где на вопрос о том, сходит ли благодать Св. Духа на хиротонию и крещение еретиков, дан прямой ответ: «Сходит… по приобщении их к церкви» (ОРРК БАН. Ф. 75. № 198. Л. 4-4об.). (В нач. XX в. схожие идеи, возможно под влиянием старообрядцев, развивали архиереи РПЦ Антоний (Храповицкий) и сщмч. Иларион (Троицкий) - в учении о присоединении инославных.) Под влиянием сочинений Павла Белокриницкого (в частности, «Краткого обозрения всех религий») начетчик С. Семёнов в 1860 г. написал объемный труд «Древлеправославное церковное изложение о принятии приходящих от ересей и опровержение учения безпоповцев о сем предмете» (ОР РГБ. Ф. 247. № 114, 112; ОРРК БАН. Ф. 75. № 94), к-рый состоит из большого числа выписок из различных текстов, относящихся к проблеме чиноприема инославных.
Первые известия о возникновении Б. и. рус. правительство получило в марте 1847 г. благодаря доношению в Синод Павла (Подлипского), архиеп. Черниговского и Нежинского, о распространении в Новозыбковском у. слухов о том, что австр. император даровал староверам «архиепископа собственного отдельного от прочих, и такого, какого угодно раскольникам, и собственно на всех прежних правах, и от него и рукоположенное священство» (РГИА. Ф. 796. Оп. 128. Д. № 2167. Л. 1об., 3-4.). 28 апр. архиеп. Павел сообщил в Синод имя Амвросия и о совершенных им рукоположениях. Нек-рые подробности (впрочем, уже известные правительству) были получены от арестованного 28 мая 1847 г. настоятеля Белокриницкого мон-ря архим. Геронтия (Леонова), посланного из Белой Криницы к старообрядцам в Россию с сообщением о присоединении митр. Амвросия и за сбором средств. Рус. правительство потребовало удаления Амвросия из старообрядческого мон-ря, Синод обратился к К-польскому Патриарху Анфиму VI с просьбой вернуть митрополита в лоно К-польской Церкви. Австр. правительство выслало Амвросия в г. Цилли (совр. Целе, Словения), где он, впрочем, продолжал поддерживать отношения со старообрядцами. Меры рус. правительства не смогли также прекратить «зловредное влияние заграничного раскола на Россию»: в 1847 г. среди российских старообрядцев циркулировал проект, заключавшийся в том, чтобы обратиться к имп. Николаю I с просьбой о разрешении учредить старообрядческую архиерейскую кафедру и в России «по образу и подобию» заграничной иерархии (РГИА. Ф. 796. Оп. 128. Д. № 2167; Оп. 147. Д. № 538 и др.). Не исключено, что эти надежды наряду со спорами об обливательном крещении в Греческой Церкви были причиной того, что появление белокриницкого священства в России было отсрочено на неск. лет.
За свое недолгое пребывание в Белой Кринице (с 12 окт. 1846 по 6 дек. 1847) митр. Амвросий возвел в различные степени священства 10 чел. Одним из его главных дел было поставление себе преемника, что было специально оговорено в «Условии», подписанном греч. митрополитом и старообрядцами. 6 янв. 1847 г. священноинок Кирил (Тимофеев) был рукоположен Амвросием во епископа с. Майнос (поселение некрасовцев в Турции), 8 февр. Кирил был поставлен наместником Белокриницкой митрополии. 24 авг. 1847 г. Амвросий и Кирил рукоположили Аркадия (Дорофеева) во епископа Славского (совр. Слава-Русэ, Румыния). 28 авг. 1848 г. Кирил единолично рукоположил во епископа Браиловского (совр. Брэила, Румыния) Онуфрия (Парусова). 3 янв. 1849 г. Кирил и Онуфрий поставили Софрония (Жирова) во епископа Симбирского. 4 янв. Онуфрий и Софроний возвели Кирила в сан митрополита Белокриницкого (при этом в соответствии с практикой Русской Церкви до сер. XVII в. был повторен чин архиерейской хиротонии), Онуфрий стал наместником митрополии. В июне того же года белокриницкие духовные власти озаботились подысканием «достойного человека» на пустующую Майносскую епархию, однако, чем закончились эти хлопоты, неизвестно.
Первоначально Аркадий Славский не признал возведение Кирила в сан митрополита. Для переговоров с Аркадием в с. Слава ездили Павел (Великодворский) и Онуфрий Браиловский. В результате в авг.- сент. 1850 г. учредили Тульчинскую епархию (совр. Тулча, Румыния), ее епископом с обязанностями наместника Аркадия (Дорофеева) был поставлен священноинок Славского скита Алимпий (Вепринцев). 28 сент. того же года епископы Алимпий Тульчинский и Онуфрий Браиловский возвели Славского еп. Аркадия в сан архиепископа (с повторением архиерейской хиротонии), Аркадию было дано право «подведомственно себе иметь... все единоверные епархии, ныне существующие и впредь еще учредитися могущие, по течению реки Дуная на правой стороне расположенные, и имеет право во оные епархии поставлять епископов» (цит. по: Субботин. История так называемого австрийского, или белокриницкого, священства. Вып. 2. С. 299). Аркадий, со своей стороны, признал Кирила митрополитом. После перехода рус. войсками Дуная в апр. 1854 г. еп. Алимпий Тульчинский, архиеп. Аркадий Славский, а также свящ. Федор Семёнов были арестованы, отправлены в Россию и заключены в суздальский Спасо-Евфимиев мон-рь (еп. Алимпий скончался в мон-ре 25 авг. 1859, архиеп. Аркадий был освобожден в 1881). Преемником Аркадия (Дорофеева) на Славской кафедре по окончании Крымской войны стал Аркадий (Шапошников), 1 янв. 1854 г. поставленный Аркадием и Алимпием во «епископа странствующих христиан, экзарха некрасовского». 2-м Тульчинским епископом был Иустин (поставлен в 1861) до своего присоединения к единоверию в 1867 г.
В 1853 г. была предпринята неудачная попытка учредить в Черниговской губ. Новозыбковскую епархию. Поставленный 17 февр. Новозыбковским епископом Спиридон оказался настолько недостойным своего сана, что менее чем через неделю, 23 февр., ему было запрещено священнодействовать, а 7 авг. того же года в Белой Кринице над ним состоялся суд, по решению к-рого он был извержен из сана. Нового епископа Конона (Дуракова) рукоположили в 1855 г., 16 окт. 1858 г. он был арестован и заключен в Спасо-Евфимиев мон-рь, где уже находились Аркадий (Дорофеев) и Алимпий (Вепринцев). В 1854 г. в Молдове была учреждена Васлуйская епархия, во главе к-рой в сане сначала епископа, затем архиепископа был поставлен бывш. архим. Белокриницкого мон-ря Аркадий; впосл. он был переведен в Измаил. После кратковременного управления Васлуйской епархией Геннадием (Беляевым) в кон. 80-х гг. XIX в. епархия пребывала без епископа вплоть до 1922 г. С 60-х гг. XIX в. влияние Белокриницкой митрополии на церковно-иерархические дела старообрядчества в России заметно уменьшилось, ведущую роль в истории согласия начала играть российская иерархия.
1-й рукоположенный в Белой Кринице для российских старообрядцев архиерей - Симбирский еп. Софроний (Жиров)- имел право исправлять требы не только в своей епархии, но и по всей России, после приезда в определенную епархию епископа, рукоположенного в Белой Кринице, Софроний должен был прекратить в ней священнодействия (ОР РГБ. Ф. 247. № 24. Л. 87-87об.); 1 мая 1850 г. Софронию было дано разрешение поставить 2 епископов в России по своему усмотрению. Поскольку Софроний был замечен в злоупотреблениях (симонии, любостяжании и др.), в февр. 1853 г. в Белой Кринице был поставлен Владимирский архиеп. Антоний (Шутов), к-рому были вручены еще более широкие полномочия по управлению церковно-иерархическими делами в России, 9 февр. того же года Софронию было запрещено поставлять епископов в России и предложено скрепить своей подписью «Устав, учрежденный на Владимирскую архиепископию» (ОР РГБ. Ф. 247. № 24. Л. 89об.- 90.). Тем не менее в 1854 г. Софроний вместе со своим ставленником Виталием, еп. Уральским, возвел беглого казака И. Бреднева в «патриарха Московского и всея Руси». Сам Софроний стал митрополитом Казанским, Виталий - митрополитом Новгородским. Все эти поставления, разумеется, не были признаны ни заграничными, ни российскими старообрядческими архиереями. В 1856 г. митр. Кирил прислал Софронию запрещение священнодействовать, в 1858 г. последний принес покаяние «освященному собранию» епископов Онуфрия, Пафнутия Казанского и архиеп. Антония Владимирского и просил отправить его в Казань. В нояб. 1861 г. Софроний получил в управление Новозыбковскую епархию (вакантную после ареста в 1858 еп. Конона), однако его буд. паства воспротивилась этому назначению, и оно не состоялось. 12 июня 1862 г. Софроний был возвращен на Симбирскую епархию, 20 июня Духовный совет при Московском архиепископе просил Софрония принять во временное управление также Пензенскую, Тамбовскую и Воронежскую епархии. В письме от 1 окт. 1862 г. Софроний отказался от назначения и просил оставить его в Казани, утверждая, что Казанский еп. Пафнутий (Шикин) якобы отказался от этой епархии. В нояб. того же года Софроний, прибыв в Москву, провозгласил себя «епископом Московским и всея России». 18 янв. 1863 г. Духовный совет уничтожил грамоты, выданные Софронию, Симбирская епархия перешла во временное управление Саратовского еп. Афанасия (Кулибина), Пензенская, Тамбовская и Воронежская - «в ведение управляющего церковно-иерархическими делами святителя» (ОР РГБ. Ф. 247. № 25. Л. 359об.- 363). В июне 1863 г. Софронию было предъявлено обвинение из 12 пунктов, в ответ на что он отказывается признать действующий в Москве собор епископов Б. и. законным. 29 июля 1863 г. определением собора, подписанным 7 российскими и 2 заграничными архиереями, Софроний был извержен из сана.
Фактически начало Б. и. в России было положено Антонием (Шутовым). Став Владимирским архиепископом, Антоний получил право учреждать епархии и ставить в них епископов не только по всей России, но и в Персии, оповещая об этом Белокриницкую митрополию. Грамотой митр. Кирила от 25 нояб. 1859 г. Антоний был объявлен архиепископом Московским и всея России, к-рому должны подчиняться все российские иерархи. 10 авг. 1861 г. архиеп. Антоний сложил с себя управление церковно-иерархическими делами в России, поскольку мн. епископы не приняли грамоту митр. Кирила. 18 февр. 1863 г. Антоний по решению собора вновь вступил в управление российскими старообрядцами белокриницкого согласия. К концу жизни архиепископа(† 8 нояб. 1881) в России существовало 14 епархий Б. и.: Московско-Владимирская, Коломенская, Нижегородско-Костромская, Новозыбковская, Казанско-Вятская, Самарско-Симбирская, Саратовско-Астраханская, Пермская, Тобольско-Сибирская, Донско-Кавказская, Уральско-Оренбургская, Балтовско-Киевская, Измаильско-Бессарабская, Калужско-Смоленская (в список не вошла кратковременно существовавшая, не признанная российскими старообрядческими архиереями Тульская епархия, основанная митр. Кирилом в 1863), бо́льшая их часть была учреждена Антонием. За время своего архиерейства Антоний рукоположил свыше 200 старообрядческих священников. Он не только никогда не брал денег за поставление, но, напротив, дарил новопоставленным клирикам церковные книги, облачения, утварь, иногда даже походные церкви. Кроме того, Антоний делал значительные денежные пожертвования в заграничные мон-ри и церкви.
23 авг. 1861 г., после того как Антоний (Шутов) сложил с себя управление российскими старообрядцами, собор епископов в Москве принял решение, к-рое можно рассматривать как провозглашение независимости российских старообрядцев от Белокриницкой митрополии,- 7 российских архиереев и 5 священников постановили избрать святителя на Московский престол независимо от митрополии. Московским архиепископом был избран Саратовский архиерей Афанасий (Кулибин), Антоний (Шутов) должен был отправиться во Владимир. Собор также постановил, что епископы должны собираться раз в год, в промежутках между соборами все дела решаются Духовным советом при архиепископе Московском. Кроме того, архиепископ обязан назначать себе наместника, при отсутствии первоиерарха должен назначаться местоблюститель Московского престола. Еп. Афанасий 25 авг. 1861 г. выдвинул старообрядцам 7 условий (касавшихся ряда обрядовых вопросов, а также благочиния), до выполнения к-рых он не займет Московской кафедры. 17 сент. собор принял решение назначить местоблюстителя, через месяц избрание Афанасия было отменено.
В кон. 1861 г. в Россию прибыл наместник Белокриницкой митрополии еп. Онуфрий (Парусов). Митр. Кирил поручил ему обустроить дела российских старообрядцев белокриницкого согласия, и прежде всего возвести архиерея на Московский престол, а также учредить в Москве Духовный совет. 20 янв. 1862 г. было принято «Соборное постановление для будущего руководства учрежденного Духовного совета». Новые «Правила к руководству Московского Духовного совета» были утверждены 18 февр. 1863 г. В тот же день собор российских епископов под председательством митр. Кирила, приехавшего в Москву в нач. месяца, вновь вручил архиеп. Антонию управление церковно-иерархическими делами в России. 2 июля того же года Антония избрали на Московский престол с титулом «архиепископ Московский и Владимирский», и ему было поручено управление российской старообрядческой Церковью при участии Духовного совета под его председательством. 9 июля 1863 г. были избраны и члены Духовного совета: еп. Пафнутий Казанский, иереи Петр Федорович, Павел Козьмич, Максим Семенович.
Старообрядческие святые
Одна из животрепещущих тем в современной России — старообрядчество . В трудное для Руси время, последовавшее за периодом Смут, Православную возглавил Патриарх Никон. Многие бояре тогда с вожделением смотрели на Запад, манивший их новыми способами обогащения и вольными нравами, же по-прежнему оставалось душой народа.
Резиденция Русской
Православной
Старообрядческой Церкви
Патриарх, пользуясь огромной властью, дарованной ему царем Алексеем Романовым, принялся за реформирование церковных обрядов по греческому образцу с целью сближения Русской Церкви с Византийской в противовес западному католицизму. При этом основы православия затронуты не были. В 1653 – 1660 гг. Патриарх Никон внес некоторые изменения в русские православные традиции: предложил , складывая вместе 3 пальца (тремя перстами), класть поясные поклоны (взамен коленопреклонных), крестным ходом ходить против солнца (до этого было – наоборот – по солнцу), петь «аллилуйя» трижды, а не дважды, а проскомидию служить на пяти просфорах вместо семи, изменил и другие обряды. Все это было не слишком значимо для духовной жизни, но народ, не имевший образования (на Руси его практически не существовало), да и часть священства восприняли реформы как покушение на древние русские традиции, практически создание «новой веры». Естественно, кроме всего прочего тут пересеклось множество личных и политических амбиций, в результате сочетания которых и возник раскол в рядах Православной Церкви, известный нам как старообрядчество .
Покровский собор
в Замоскворечье
Русской Древлеправославной
Церкви
Основной проблемой внутрицерковного раскола стало отсутствие гибкости обеих сторон. Власть предержащие преследовали как еретиков тех, кто отказывался исполнять новые обрядовые действия. Раскольники же (как их стали называть), настаивая на значимости обрядовой стороны, показали, что для них бытовые традиции гораздо важнее самой Церкви, ее духа и единства.
Изначально стало заложником ситуации, когда в его рядах не оказалось ни одного епископа, который мог бы рукополагать в священство. Павел Коломенский, единственный епископ, поддержавший раскол, умер еще в 1654 г., совершенно обезглавив старообрядцев, которые в своей среде тоже разделились на 2 течения: поповцев и беспоповцев.
Беспоповцы считали благодать Божию покинувшей Русскую Православную , от преследований они бежали в глушь, где создавали разные общины, имевшие значительные различия, называемые согласиями. Чем-то это напоминало секты.
Поповцы же, испытывая все же необходимость в священниках, согласны были принять любого епископа или простого священника после его отречения от «никонианства» (так они называли веру официальной Русской Православной Церкви). Поповцы в свою очередь также стали делиться на согласия – беглопоповское, (древлеправославное) и Белокриницкое (собственно старообрядческое), и единоверцев.
Успенский храм
Древлеправославной
Церкви России
в г. Курске
Беглопоповцы же, не вошедшие в состав Белокриницкой иерархии, еще в 1923 г. образовали свою Церковь. Так появилась Р усская Древлеправославная Церковь (РДЦ) во главе с архиепископом Саратовским Николой (Поздневым). Центр, соответственно, находился изначально в г. Саратове, затем – в Москве, Куйбышеве, Новозыбкове. В 1990 г. московской общине был передан Покровский собор в Замоскворечье (ул. Новокузнецкая), а в 2002 г. в Древлеправославной Церкви был избран Патриарх Александр (Калинин).
В 1999 г. РДЦ тоже раскололась, из нее выделилась Древлеправославная Церковь Россиии с центром в Курске.
Рогожский поселок, или Рогожская слобода, — очень своеобразный и неожиданный район Москвы. Это центр Русской Православной Старообрядческой церкви, духовный центр одной из ветвей старообрядчества – поповства белокриницкого согласия. А вокруг раскинулся мегаполис: многоэтажки, промзона, эстакада Третьего транспортного кольца. Старообрядцы же селились здесь ещё с 17 века. Во время эпидемии чумы 1771 года были закрыты все кладбища в черте города, а умерших хоронили в братских могилах за заставами. Вот и недалеко от Рогожской заставы было создано такое кладбище, где хоронили старообрядцев-поповцев. После эпидемии Екатерина II, в благодарность старообрядцам-купцам, много сделавшим для борьбы с чумой, разрешила построить у кладбища два каменных храма – летний и зимний. Постепенно здесь образовался и разросся целый старообрядческий поселок со своим особым бытом, где, по воспоминаниям современников, нравы и обычаи резко отличались от остальной Москвы.
Храмы Рогожской слободы
Первоначально, после разрешения Екатерины II, в Рогожской слободе был воздвигнут храм во имя Покрова Пресвятой Богородицы или Покровский собор. Это главный кафедральный храм Рогожской общины. Большинство старообрядческих храмов на Руси освящали во имя Покрова Пресвятой Богородицы, так как считалось, что именно её покровительство помогает старообрядческой церкви преодолевать лишения и невзгоды.
Храм сооружён в 1790-1792 годах выдающимся русским зодчим Матвеем Фёдоровичем Казаковым в стиле классицизм. При возведении храма оказалось, что он превосходит по площади Успенский собор в Кремле. Поэтому по указанию императрицы Екатерины II храм «укоротили»: вместо пяти глав на церкви оставили одну, разобрали алтарные выступы, укоротили шпиль. Внутреннее убранство собора впечатляло: стены и своды были расписаны в древнерусском стиле, храм украшали огромные подсвечники, лампады, паникадила. В соборе хранилось богатейшее собрание старинных русских икон XIII-XVII вв.
Два столетия Покровский собор был самым большим православным храмом Москвы, вмещающим единовременно до семи тысяч верующих. Лишь строительство и воссоздание Храма Христа Спасителя дважды отодвигало его на второе место среди христианских храмов по площади. Однако надо признать, что по духовной ценности и намоленности это, безусловно, один из самых значимых храмов столицы и страны в целом.
До сегодняшних дней в Покровском соборе практически в первозданном виде сохранились фрески и иконы, в том числе в иконостасе находится икона, приписываемая ученикам Андрея Рублева. Также в храме хранятся сотни подлинных православных святынь и мощей, собранные за многие годы. Покровский собор освещается серебряными паникадилами екатерининских времен, не переоборудованными под электрическое освещение (!!!). Перед началом службы вручную (!) зажигаются свечи на паникадилах при помощи специальной деревянной лестницы на колесиках, треугольной формой похожей на детскую горку. И ещё в храме деревянные, некрашеные, чисто выскобленные полы (последний раз такое я видела лет 20-30 назад в сельской местности)! Всё это создаёт какую-то необычайную, сказочную, и в то же время по-домашнему уютную атмосферу.
Рядом с летним Покровским собором расположен зимний храм Рождества Христова
Построен он в 1804 году по проекту архитектора И.Д.Жукова. В 1920-е годы храм был закрыт, купол и ротонда разобраны. В разное время здесь помещались столовая для рабочих, цеха фабрики, бомбоубежище и даже база игральных автоматов «Союзаттракциона». Понятно, что интерьеры не сохранились. Сейчас служба здесь ведется нечасто.
Ближе к Рогожскому кладбищу расположен храм во имя святителя Николы Чудотворца (Николы Мирликийского на Рогожском кладбище). На этом месте сначала в 1771 году была построена старообрядческая деревянная часовня, замененная потом храмом в стиле классицизма, позже, в 1864г, перестроенном в псевдорусском стиле. В эти же годы была построена трёхъярусная колокольня. В советское время храм не закрывался. В настоящее время храм старообрядческой общине не принадлежит, это приход единоверческий, Русской Православной Церкви Московской патриархии.
Отреставрированный храм можно разглядывать как расписную игрушку, как яркую сказочную фантазию из детства. Вот с каждой стороны колокольни есть такое крыльцо…
… вот так причудливо оформлены окна…
… вот так затейливо украшены купола и так выглядит колокольня в целом
Поистине жемчужиной архитектурного ансамбля Рогожской слободы является храм-колокольня во имя Воскресения Христова. Величавая и изящная, невыразимо прекрасная и гармоничная, своей устремленностью к небесам похожая на космический корабль на старте, своим силуэтом навевающая образы древних русских храмов, колокольня Рогожской слободы является несомненным шедевром культового зодчества, может быть не столь растиражированным и явно недооцененным с туристической точки зрения
В 1856 году царское правительство запечатало алтари летнего и зимнего храмов, а построенный к этому времени храм Николая Чудотворца обратило в единоверческий. Только в 1905 году на основании царского манифеста о веротерпимости рогожские храмы были распечатаны. Вот в память распечатания алтарей местных храмов и был возведен в 1906–1913 годах храм-колокольня во имя Воскресения Христова (архитектор Ф. И. Горностаев). В 1949 году храм был переосвящен во имя Успения Пресвятой Богородицы, а в начале 2015 года – обратно в первоначальное посвящение Воскресению Христову. Изначально при постройке на колокольне были установлены колокола весом в 1000, 360 и 200 пудов. В 1920-е года их сняли и отправили на переплавку, церковь закрыли. После восстановления в 1990 году на колокольню был поднят колокол весом 262 пуда 38 фунтов (4293 кг). Этот колокол, отлитый в 1910 году, с 1930-х годов хранился во МХАТе.
Высота колокольни около 80 метров, что лишь на метр ниже колокольни Ивана Великого в Кремле, выше которой строить в Москве было запрещено на протяжении веков. Но, как нам рассказывал экскурсовод, среди старообрядцев бытует упорное мнение, что колокольня Рогожского поселка лишь на один кирпич ниже Ивана Великого, либо вовсе ниже кремлевской колокольни только по документам, а фактически равна или выше. Помимо запредельно гармоничных пропорций колокольня запоминается изящной резьбой.
Арка звонницы украшена рельефными изображениями пеликана. Раньше считалось, что пеликан кормит птенцов своей кровью, поэтому он служил символом родительской любви.
В советский период большая часть территории Рогожского поселка использовалась под строительство зданий завода автоматических линий и специальных станков. По данным, почерпнутым из Интернета, в 1995 году Московское правительство утвердило план реконструкции историко-архитектурного ансамбля Рогожской слободы, а в 2011 году этот план отменило. Лично сама могу засвидетельствовать, что и до 2011 года здесь велись реставрационные работы, и недавно, буквально в 2014-15 годах, произошли заметные изменения. Вот сравните эти две фотографии. Обратите внимание на купол колокольни
Это как раз иллюстрация преображения храма за последние годы: первое фото сделано в 2013 году, а второе — в 2016. Особо примечателен здесь следующий момент. В последнее время при строительстве культовых сооружений стали широко применять современные технологии и материалы. В частности, купола церквей часто покрывают сплавом титана, пример тому – Храм Христа Спасителя. Но старообрядческая община верна традициям предков – купола колокольни Рогожского поселка покрыли сусальным золотом. Так что проезжая по ТТК, между Нижегородской улицей и шоссе Энтузиастов, на внешней стороне обратите внимание на неповторимую по форме стройную красавицу-колокольню.
Старообрядческая ярмарка
По своему опыту скажу, что интереснее всего посетить Рогожскую слободу на праздник Недели Святых Жен-Мироносиц, когда здесь проводится старообрядческая ярмарка. Вы получите удвоенное впечатление: и от архитектурных красот, и от пребывания, не побоюсь этого сравнения, в иной реальности. Вот смотрите сами. В день ярмарки на территории поселка разворачивается рынок, на котором торгуют бородатые мужчины в косоворотках, а женщины и девочки ходят исключительно в сарафанах и платочках – обратите внимание на внешний вид людей на этом фото и на следующих фотографиях.
На ярмарке можно купить (или просто рассмотреть)) вот такую одежду…
… домотканные (!!) холсты…
…вручную расшитые полотенца…
… деревянные игрушки…
… разнообразную домашнюю утварь…
… и даже телегу!
В тенечке ждут своей участи привезенные на продажу живые гуси
На ярмарке также широко представлена продукция с Алтая: мед, травяные сборы и чаи, бальзамы и прочее.
Праздник этот отмечается ежегодно во второе воскресенье после Пасхи, т.е. где-то в мае. К тому же, опять-таки из моего опыта, фотографировать здесь выигрышнее всего именно в летний период.
Если вы не попали на ярмарку, то можно воспользоваться двумя круглогодичными лавочками, которые расположены недалеко, по дороге к поселку от Нижегородской улицы. Одна лавочка торгует разными видами продукции пчеловодства, травяными чаями и прочими продуктами. Другая — одеждой, обувью, литературой, изделиями народных промыслов и предметами быта типа того, что было представлено на ярмарке. Ниже я расскажу как их найти.
Как попасть в Рогожский поселок
Попасть в Рогожский поселок общественным транспортом несколько проблематично, потому что поблизости нет станций метро и надо пересаживаться на наземный транспорт. При посещении поселка с экскурсией несколько лет назад мы ехали от метро Марксистская на троллейбусе. Это, кстати, достаточно выгодный вариант, т.к.здесь можно воспользоваться несколькими автобусами и троллейбусами, но зато долго идти пешком. От метро Авиамоторная или Площадь Ильича наземного транспорта идет гораздо меньше. Выгодные перспективы открывает нам Центральное кольцо: от станции МЦК Нижегородская идет несколько автобусов и троллейбусов, и ехать гораздо ближе, буквально следующая остановка. И от Марксисткой, и от Нижегородской транспорт идет по Нижегородской улице и вы подойдете к поселку с юга. Вот так идти с остановки «Современный университет», если вы едете от метро Марксистская
Вот так идти от остановки «Платформа Калитники – Старообрядческая улица», если вы едете от станции МЦК Нижегородской
Ниже на схеме Рогожского поселка указаны Южные ворота (помечены цифрой 18). Они, как правило, закрыты, входные калитки расположены левее, поэтому к ним и проложен маршрут на картах вверху
Схема историко-архитектурного комплекса «Рогожский поселок»
Слева, по ул.Старообрядческой, на схеме цифрой 17 помечены Святые врата. Около них есть остановка автобусов, идущих со стороны шоссе Энтузиастов, т.е. от метро Авиамоторная или Площадь Ильича. Кстати, именно у этих ворот (внутри) разворачивается ярмарка.
Для автомобилей здесь есть немало парковок и, что приятно, многие бесплатные. Так, есть парковка вдоль улицы Старообрядческой (так называется на схеме), она же улица Рогожский поселок (на карте). Но во время ярмарки эти парковки, как правило, заняты. Есть большая парковка на углу Рогожского кладбища и Старообрядческой улицу, там, где на схеме стоит цифра 1. Кроме того, есть парковка с северной стороны Рогожского кладбища, по Петровскому проезду.
На ограде поселка возле ворот висят правила, в которых указано, что время посещения комплекса с 7.00 и до 22.00. То есть можно сделать вывод, что на ночь калитки запирают. Также на территории поселка запрещено курить, сквернословить, находиться с собаками и другими животными, ездить на велосипедах (кроме дошкольных). Детские коляски допускаются.
ВАЖНО! На дверях старообрядческих храмов Рогожского поселка висят вот такие объявления:
«Посещение храмов не-старообрядцами возможно при соблюдении ими правил одежды и поведения, принятых в древлеправославных храмах:
Женщины должны быть в юбках ниже колен, в одежде с длинным рукавом и с покрытой платком головой. Шапки, шарфики и макияж – не годятся.
Мужчины должны быть в брюках и с длинным рукавом. На ногах у всех должна быть закрытая обувь, причем для женщин - без высоких каблуков.
Некоторые места богослужений, например Божественную Литургию, правила предписывают совершать только среди единоверных христиан, поэтому посетителям будет предложено на время покинуть храм. Также во время некоторых моментов службы запрещается входить и перемещаться по храму, поэтому незнакомым с древлеправославным уставом следует оставаться недалеко от входа и при этом не совершать никаких молитвенных действий».
По своему опыту скажу следующее. Просто гулять по территории поселка можно без вышеописанных ограничений, т.е. женщины ходят в брюках, шапках и с непокрытыми головами, и я ни разу не слышала нареканий. Очень лояльно относятся к посторонним посетителям ярмарки, это вообще самое светское мероприятие общины. Единственно, все-таки надо исключить очень открытую и вызывающую одежду: голые плечи и животы, шорты, бермуды и т.п. как для женщин, так и для мужчин.
НО! Если вы планируете посетить храмы, то надо строго соблюдать все требования по внешнему виду и поведению. Я была свидетелем как не пустили в храм группу человек в 20 из-за того, что две женщины были в брюках, и, судя по реакции экскурсовода, это было предсказуемо и неизбежно. Храмы я бы рекомендовала посещать, когда там нет службы – больше вероятность что вас не попросят выйти. Надо понимать, что принадлежность к иной конфессии определят сразу: есть масса нюансов, которые постороннему трудно соблюсти, да и не нужно, я считаю. Если уж иные конфессии допускаются в храм, то надо пользоваться возможностью и проявлять уважение к людям, к которым мы пришли в гости и на чьи святыни хотим посмотреть.
В храме не следует креститься, прикладываться к иконам, ставить свечи и т.п. Категорически запрещена съемка, камеру вообще лучше убрать, чтобы не привлекать лишнего внимания. Лично я придерживаюсь тактики сдержанного любопытства. Обычно внутри сначала постою у входа, чтобы и у окружающих сформировать образ уважительного посетителя, и самой определить особенности места, куда попала (так, например, бывает, что мужчины и женщины молятся в разных половинах храма или идет активная часть обряда и лучше устраниться). Потом медленно, стараясь никому не мешать и не нарушать личного пространства, этапами передвигаюсь по храму. По моему опыту, самая лучшая и выгодная тактика поведения – это миролюбие и уважение.
Примерное расписание служб таково. Утренняя служба обычно начинается в 7:30, заканчивается в будние дни около 10:30, а в выходные – в районе 12 ч. Вечерние службы обычно начинаются в 15:30 и длятся в будни до 19ч, а в канун праздничных и воскресных дней до 20-21ч.
Как попасть в лавочки и трапезную Рогожского поселка
От какой бы остановки общественного транспорта со стороны Нижегородской улицы вы ни шли, вам обязательно придется пройти под двумя мостами эстакад. Как только вы свернете под них, на противоположной стороне прохода под мостами вы увидите вот такое здание
По вывеске на здании это Рогожский поселок, 35, по Яндекс-карте — Рогожский поселок, 29с9, а на картах вверху это здание подписано «Казачий улей». Если обходить это здание справа, то первая дверь будет в трапезную Рогожского поселка. Здесь красивая и вкусная выпечка, а также множество других блюд, которые я не пробовала. Если идти далее, будет ещё один продуктовый магазинчик, его обходим и за углом, во дворе, видим вот такую малюсенькую лавочку
Время работы примерно такое: в будние дни с 10:00 до 19:00, по субботам с 10:00 до 17:00, по воскресеньям с 10:00 до 16:00.
Дальше во дворе за ней находится лавка народных промыслов, где и традиционная русская одежда, и казачье обмундирование, и всяческая утварь, и сувениры. Обратите внимание, что здесь торговля не ведется утром во время воскресных и особо чтимых служб, а также вечером в канун церковных праздников. А вообще-то время работы ежедневно с 10:00 до 18:00.
Если вы подошли или подъехали к поселку с другой стороны, то надо выйти за его пределы через калитки южной части поселка.
Сегодня я начинаю рассказ о старообрядчестве в Подмосковье. В общероссийском сознании принято считать, что после раскола Русской Православной церкви во второй половине XVII века, большая часть старообрядцев бежала от государственной власти в дальние углы России и сопредельных государств. Но уже тогда, в самом центре государства, в Московской губернии, постепенно начал формироваться настоящий старообрядческий анклав. К началу XX века, на немалой по площади территории (от Богородска-Ногинска и Орехово-Зуева, до Егорьевска и Коломенского уезда) жили преимущественно старообрядцы. Наглядно это демонстрирует фрагмент карты того времени, на которой показаны раскольнические населённые пункты.
Недаром этот край называют иногда старообрядческой Палестиной. Еще, очень часто, эту территорию называют Гуслицы. Но географически понятие "Гуслицы" несколько уже. Вот карта населённых пунктов на 1900 год, жители которых считали себя гусляками, т.е. жителями Гуслицы.
Хотя в целом такое понимание правильное, поскольку именно в Гуслицах были сконцетрированны населенные пункты поголовно заселённые старообрядцами. Само же понятие «волость Гуслица» впервые упоминается в 1339 году в духовной грамоте московского князя Ивана Калиты. Владимир Лизунов в своей книге «Старообрядческая Палестина» пишет, что после церковной реформы патриарха Никона, расколовшей Русскую церковь и особенно после второго стрелецкого бунта 1698 года, в глухие гуслицкие леса бежало много ревнителей старой веры и уже к концу ХVII столетия в Гуслицах насчитывалось уже 46 деревень. «Свою известность и неповторимую самобытность Гуслицы получили именно благодаря старообрядцам. Укрывшись в прежде глухой и малопроизводительной местности, они со временем сделали её одним из крупнейших духовных центров старообрядчества, а также способствовали её экономическому развитию. Будучи очень бережливыми и расчетливыми, лишённые вредных светских привычек и увлечений, многие старообрядцы быстро богатели, выбивались в люди, становились купцами. Возникшая в результате постоянных преследований религиозная сплочённость помогала поддерживать своих единоверцев, помогать и им выбираться в зажиточные слои. Кадровую политику на своих фабриках купцы-старообрядцы также старались строить по религиозному признаку, что способствовало дальнейшему распространению "раскола" на оставшуюся часть гуслицкого православного населения: "одни крестьяне окрестных деревень делались на фабриках приказчиками, конторщиками и т.п., другие стали работать в своих домах по заказам фабрикантов. Ткацкие станки появились чуть не в каждом доме и прежние бедняки-хлебопашцы и лесники превратились зажиточных промышленников. Богачи их поддерживали, давали средства наживаться, богатеть и самим делаться фабрикантами и миллионерами. Но фабриканты - старообрядцы лишь тем из крестьян давали заработки, лишь тем помогали и доставляли возможность самим делаться богачами, которые стояли с ними под одним знаменем». Основная масса гуслицких староверов в XIX столетии принадлежала к приемлющим священство Белокриницкой иерархии. Представителей других согласий было немного. Практически в каждой деревне была своя моленная. На современной карте Гуслицы и окрестностей это хорошо видно. Многие из них во второй половине 1900-х годов были юридически переоформлены в старообрядческие церкви.
Вначале я расскажу и покажу храмы, действующие, восстанавливаемые и строящиеся в настоящее время. И начну со старообрядческих церквей крупных современных городов Подмосковья.
Орехово-Зуево - Старообрядческая церковь Рождества Пресвятой Богородицы
Построена в 1884 г. как «Поморская». Без внешних "оказательств", однако в 1906 г. ограничения сняли, и храм получил свой нынешний облик. В 1936 г. храм был закрыт. В здании долгие годы размещался аэроклуб, затем склады ДОСААФ. В советское время, с 1970 г. у старообрядцев белокриницкого согласия был молельный дом, размещавшийся в обычном деревянном доме у Зуевского кладбища. Решением горсовета от 1 августа 1990 г. белокриницкой общине передан бывший храм поморцев, сейчас он практически восстановлен.
Егорьевск - Старообрядческая Церковь Георгия Победоносца
Храм построен в 1882 году. В 1936 году его закрыли. В здании располагались разные учреждения и дом пионеров. В середине 1990-х храм вернули старообрядческой общине г. Егорьевска. Внешний облик восстановлен. Строится разрушенная колокольня.
Фото 2013 г. Площадка под строительство колокольни
Фото 2015 г. Строительство колокольни
Павловский Посад - Старообрядческая Церковь Рождества Пресвятой Богородицы в Корнево
Храм построен и освящён в 1997 на месте деревянной церкви, сгоревшей в 1993. Деревянная церковь была построена в 10-х годах 20-го века в деревне Корнево (ныне - часть Павловского Посада) на деньги Арсения Ивановича Морозова.
Фото 2010 г.
Фото 2010 г.
Фото 2013 г.
Фото 2014 г.
Фото 2014 г.
Коломна - Старообрядческая церковь Воскресения Словущего, что на Посаде
Церковь построена в 1716 году как «новообрядческая». Храм на подклете, увенчанный горкой кокошников и пятиглавием, выстроен в формах московского зодчества XVII в. Закрыт в 1930-х, сломана шатровая колокольня. Отреставрирован в 1970-х. Открыт в начале 1990-х и отдан старообрядческой общине Белокриницкого согласия Коломны.
Фото 1999 года
Фото 2011 г.
Все эти храмы находятся в городах, территориально расположенных на востоке Подмосковья, и возникновение и строительство так или иначе было связано с выходцами и Гуслицы.
В других частях Московской области есть старообрядческие общины, имеющие свои храмы:
В бывшем селе Тураево, а теперь части Лыткарино - Старообрядческая церковь Рождества Пресвятой Богородицы в Тураево
Храм построен в 1905-1907 годах по проекту И.Г. Кондратенко. Принадлежит старообрядческой общине Белокриницкого согласия.
Человеку маловоцерковленному или мало знающему историю православия порой трудно отличить от новообрядческого (никонианского). Иногда прохожий случайно заходит в какой-то храм и пытается совершать молитвенные и обрядовые действия «по новому стилю» (например, бросается целовать все подряд иконы), а оказывается, что этот храм старообрядческий и подобные обычаи тут не одобряются
. Может возникнуть некомфортная, конфузная ситуация. Конечно, о принадлежности храма можно спросить у привратника или свечницы, однако, помимо этого, надо знать и некоторые признаки, которые отличают старообрядческий храм.
Внешняя архитектура старообрядческого храма. Безпоповские храмы
Внешняя архитектура старообрядческого храма в подавляющем большинстве случаев никак не отличается от архитектуры новообрядческих, униатских и других церквей. Это может быть здание, построенное в новгородском или новорусском стилях с использованием элементов классицизма, а может быть и вовсе небольшой домик или даже импровизированный храм в деревянном вагончике.
Исключения составляют старообрядческие безпоповские храмы
. У некоторых из них (главным образом в Прибалтике, Белоруссии и Украине) нет алтарной апсиды, поскольку и нет самого алтаря.
Восточная часть таких старообрядческих храмов не имеет алтарного выступа и заканчивается обычной стеной. Однако это не всегда видно. Есть алтарь или его нет - определенно можно сказать лишь оказавшись внутри храма. В России и некоторых других местах безпоповцы продолжают строить храмы с апсидами, поддерживая традицию старины.
Что касается внутреннего вида, то в безпоповских храмах, во всех без исключения, отсутствует алтарь. Иконостас закрывает стену, но не алтарь, престол вынесен на солею. В некоторых безпоповских храмах по центру солеи, напротив царских врат, установлен большой запрестольный крест.
Двери в алтарь имеют декоративную функцию и не открываются. Впрочем, в большинстве безпоповских храмов вовсе нет ни царских, ни диаконских дверей. Существует несколько безпоповских храмов, здания которых были построены в древности, в таких алтари имеются, но используются как дополнительные помещения: крестильни, малые моленные, хранилища икон и книг.
Восьмиконечный крест
На всех старообрядческих храмах установлены восьмиконечные кресты безо всяких украшений . Если на храме находится крест какой-то другой формы, в т.ч. и с «полумесяцем», «якорем», то этот храм не старообрядческий . И дело тут не в том, что старообрядцы не признают четвероконечный или иные формы крестов, а в том, что по причине гонений на восьмиконечный крест именно он и получил в старообрядчестве преимущественное положение.
 |  |
Внутри старообрядческого храма. Свечи и паникадила
Оказавшись внутри старообрядческого храма, нужно осмотреться. В старообрядческих храмах во время Богослужения практически не используется электрический свет (за исключением клироса). Лампады в подсвечниках и паникадилах горят за счет натурального растительного масла.
Свечи для использования в старообрядческих храмах изготавливаются из чистого воска естественного цвета. Использование окрашенных свечей - красных, белых, зеленых и пр. - не допускается.
Внутри старообрядческого храма. Иконы
Важный признак старообрядческого храма - это особенные иконы: меднолитые или рукописные, написанные в т.н. «каноническом стиле».
Если в храме есть иконы известных новообрядческих святых - царя Николая II, Матроны, Серафима Саровского, то храм однозначно нестарообрядческий. Если же таких икон нет, то следует приглядеться к головным уборам преподобных и святителей, изображенным на иконах. Если их венчают черные или белые клобуки в форме «вёдер», то этот храм явно не старообрядческий. Такие клобуки вошли в моду после реформ патриарха Никона, в древнерусской церкви иноки и святители носили совсем иные головные уборы.
Внутри старообрядческого храма. Подручники
В старообрядческих храмах также можно встретить подручники - специальные коврики для земных поклонов. Подручники, как правило, сложены в аккуратные стопки на лавках старообрядческого храма.
Вопреки расхожему мнению, якобы в старообрядческих храмах никогда не бывает стульев или сидений (как у католиков или униатов), на самом деле подобные сиденья имеются во многих (но не всех) старообрядческих безпоповских храмах прибалтийских стран.
Унисонное пение и одежда верующих
Если в церкви происходит Богослужение, то старообрядческий храм легко отличить по характерному унисонному пению певчих . Аккорды, трезвучия и вообще любые гармонические лады на старообрядческом Богослужении запрещены. Также определенную информацию о принадлежности храма может дать одежда верующих, которая отличается своей строгостью.
